Die uitsonderlike, spesiale en nie-idealistiese karakter van die Christendom blyk nie net in sy leerstellings nie, maar ook in sy houding teenoor die verskillende idealistiese bewegings in die geskiedenis. Die apostels Paulus en Johannes was byvoorbeeld die eerstes wat 'n stryd teen die front van Plato en Gnostiese idealisme begin het. Die sendingpreek van ap. Paulus vir die opstanding, as die vergeesteliking en voortbestaan van liggaam of materie, het groot weerstand ondervind onder die opgevoede inwoners van Athene en Korinte. Vir diegene wat met die vooroordele van Plato se idealisme geleef het, was dit 'n ondraaglike gedagte om te beweer dat 'n opstanding moontlik was; hulle het slegs die idee van die onsterflikheid van die gees ondersteun, wat hierdie toestand bereik nadat die kettings van die liggaam, van die materiële en die verbygaande in die algemeen verwerp is. Die opstanding leer egter nie net die onsterflikheid van die gees nie, maar ook die transformasie en onsterflikheid van materie. Daarom het Atheners en Korintiërs hierdie lering as onfilosofies en materialisties beskou. Dit is waar dat die idee van opstanding aan die Grieke bekend was uit hul mites, wat gepraat het van sterwende en opstanding van gode, soos Attis, Dionysius, ens. Maar hierdie idee kon hulle in die vorm van 'n mite waarneem. Vir hulle was die opstanding slegs moontlik op die gebied van universele en ontvoerde idees, waardeur hulle die ritme van die lewe in die natuur aangevoel en verhelder het, uitgedruk in die verandering van seisoene, dag en nag en in die hooffases van die menslike lewe. Hulle kon egter nog nooit vrede maak met 'n opstanding as 'n historiese feit nie. Dat 'n aanskoulike historiese figuur soos Jesus van Nasaret, wat op 'n sekere tyd gelewe en gesterf het, opgewek kon word en 'n openbaring van God in die algemeen kon wees, was vir die Grieke onbegryplik. Hieruit word dit terloops duidelik hoe haastig en ongegrond die gevolgtrekking van die godsdiens-historiese skool in die 19de eeu was dat die Christelike leer van die opstanding aan die antieke Griekse mites ontleen is. – Teen die twyfel van die idealistiese Korintiërs het Paulus sy beroemde Hoofstuk 15 van sy eerste brief aan hulle oor die opstanding geskryf, wat volgens die wetenskap die oudste geskrewe getuienis in hierdie verband is, wat dateer uit 55 nC.
As 'n uitgesproke teenstander van Gnostiese idealisme, ap. John. Teen hom het hy twee sterk posisies ingestel: 1. Die Woord het vlees geword (Joh. 1:14) en 2. Jesus is opgewek (Joh. 20) Vertaal in filosofiese taal beteken dit dat gees kan materialiseer en materie vergeestelik kan word. Geen antieke filosoof of mistikus sou dit waag om so 'n gedagte uit te druk nie. Vir idealisme en mistiek is materie iets verbygaande in die ontwikkeling van die wêreld. Sodra die selfbewustheid van die gees of die onmiddellike vereniging met die absolute bereik is, dan sal materie as onnodige vermorsing verdwyn. Met watter vasberadenheid en jaloesie die app. Johannes lei die stryd teen Gnostisisme, soos blyk uit sy volgende woorde: “Hieraan ken julle die Gees van God: elke gees wat bely dat Jesus Christus in die vlees gekom het, is uit God. Maar elke gees wat nie bely dat Jesus Christus in die vlees gekom het nie, is nie uit God nie; dit is die gees van die antichris” (1 Johannes 4:2, 3). Volgens Johannes is idealisme in sy eksklusiewe, eensydige geldigheid dus 'n anti-Christelike beweging. – Die stryd teen Gnostisisme in dieselfde Paulinies-Ioanistiese gees is later deur Ignatius van Antiochië en Irenaeus van Lyon voortgesit. Dit is nie sonder rede dat die beroemde historikus Friedrich Loffs in hierdie algemene lyn van die vroeë Christelike teologie die vorming van die sogenaamde Klein-Asië-skool sien nie. Dit het juis ten doel om op grond van historiese feite, as openbaring van God se heilsplan, die ontvoerde spekulasies van Gnostiese idealisme te weerlê. – Teen die middel van die 3de eeu het 'n nuwe idealistiese beweging, bekend as Neoplatonisme, verskyn, wat die laaste woord van die kwynende antieke wêreld was. Daarin versamel die heidendom sy steeds bestaande elite-magte om 'n desperaat vasberade weerstand teen die oprukkende Christendom te gee. Neoplatonisme het egter baie laat op die historiese verhoog verskyn om sy taak te vervul. Die enigste sukses wat hy kon opmerk, was die verowering van die jong opgevoede prins, en later die Romeinse keiser, Julian. Deur hom het hy probeer afdwing wat hy nie deur vreedsame propaganda en oorreding kon bereik nie. Inderdaad, Julian, wat die idees van Neoplatonisme entoesiasties omhels het, het met geweld probeer om laasgenoemde in die amptelike godsdiens van die Romeinse Ryk in plaas van die Christendom te verander. Hierdie ervaring was van korte duur en ongelukkig, tog het die geskiedenis op sy bladsye hierdie skerp opposisie tussen Neoplatoniese idealisme en Christendom opgemerk as twee bewegings wat verskillend van aard is. – Alhoewel die Neoplatonisme op die oop front nie die stryd gewen het nie, het dit daarin geslaag om geleidelik van agter by die Christendom in te sluip en gunstige toestande te skep vir die vorming van 'n tendens in die Alexandrynse teologiese skool genaamd Monofisitisme. Die kern daarvan lê die devaluasie van die liggaam en materie in die algemeen, wat kenmerkend is van enige idealisme. Monofisitisme het probeer om 'n idealistiese oplossing te gee vir die destyds opwindende Christologiese vraag, naamlik die vraag na die persoon van Jesus Christus. 'n Harde stryd van lewe en dood het die Christendom teen Monofisitisme gelei, wat diep wortels in die oostelike provinsies van die Romeinse Ryk gehad het, want dit was die Oosterse mens, met die uitsondering van die Semiete, wat tot vandag toe 'n mistikus van aard was en bly. Die wapen vir die stryd van die Christendom teen monofisitiese idealisme is gesmee deur die Antiochiaanse teologiese skool, wat onder die invloed van Aristoteles en die empiriste realisme voorgestaan het. Hierdie stryd, wat met groot ywer geveg is, het die Romeinse Ryk swaar en duur opofferings gekos omdat dit die proses van sy ontbinding versnel het. Die moderne historikus is geneig om te glo dat die Christologiese vraagstuk die vrug was van ontvoerde en niksseggende rusies, sonder enige positiewe waarde om die skade wat hulle aangerig het op sterkte van magtige Rome te regverdig. 'n Meer diepgaande en verfynde beskouing sien egter hier die ontembare wil van die Christendom om 'n realistiese opvatting van die wêreld op 'n teologiese vraagstuk af te dwing teen die ingebore idealisme van die Oosterse mens.
Uit wat tot dusver gesê is, is dit duidelik dat die Christendom, beide in sy wese en in sy manifestasies in die geskiedenis, nie genadeloos as idealisme geklassifiseer kan word nie. Soos ons gesien het, is dit glad nie 'n produk van die immanente denke, as gevolg waarvan idealisme en realisme verskyn het nie, maar staan dit bo hulle as 'n openbaring van 'n buiteaardse werklikheid. Maar omdat hierdie openbaring in hierdie wêreld, of meer presies in die geskiedenis van die mensdom, gerealiseer word, gebruik dit die twee basiese en oorspronklike rigtings van menslike denke om die wese daarvan te verduidelik. Die strewe na die eksklusiewe oorheersing van een van hierdie rigtings in hierdie verduidelikingsproses is wat die Christendom dwaalleer noem. Die harmonieuse kombinasie van beide vorm egter die voorwaarde vir die ontstaan en vorming van Christelike dogma as 'n universele norm van geloof en lewe.
LW Vir die eerste keer is hierdie teks deur KONSTANTIN TSITSELKOV in die tydskrif Spiritual Culture, vol. 6, 1949, pp. 12-23.
