12.4 C
Brussel
Donderdag, Maart 28, 2024
GodsdiensChristendomOor Christelike humanisme (1)

Oor Christelike humanisme (1)

VRYWARING: Inligting en menings wat in die artikels weergegee word, is dié van diegene wat dit vermeld en dit is hul eie verantwoordelikheid. Publikasie in The European Times beteken nie outomaties onderskrywing van die siening nie, maar die reg om dit uit te druk.

VRYWARINGVERTALINGS: Alle artikels op hierdie webwerf word in Engels gepubliseer. Die vertaalde weergawes word gedoen deur 'n outomatiese proses bekend as neurale vertalings. As jy twyfel, verwys altyd na die oorspronklike artikel. Dankie vir die begrip.

Petar Gramatikov
Petar Gramatikovhttps://europeantimes.news
Dr. Petar Gramatikov is die hoofredakteur en direkteur van The European Times. Hy is 'n lid van die Unie van Bulgaarse Verslaggewers. Dr. Gramatikov het meer as 20 jaar se akademiese ervaring in verskillende instellings vir hoër onderwys in Bulgarye. Hy het ook lesings geëksamineer wat verband hou met teoretiese probleme betrokke by die toepassing van internasionale reg in godsdiensreg waar 'n spesiale fokus gegee is op die regsraamwerk van Nuwe Godsdienstige Bewegings, vryheid van godsdiens en selfbeskikking, en Staat-Kerk-verhoudinge vir meervoud. -etniese state. Benewens sy professionele en akademiese ervaring, het Dr. Gramatikov meer as 10 jaar Media-ervaring waar hy 'n pos beklee as Redakteur van 'n toerisme-kwartaaltydskrif "Club Orpheus" tydskrif - "ORPHEUS CLUB Wellness" PLC, Plovdiv; Konsultant en skrywer van godsdienslesings vir die gespesialiseerde rubriek vir dowes by die Bulgaarse Nasionale Televisie en is geakkrediteer as 'n joernalis van "Help the Nedy" Openbare Koerant by die Verenigde Nasies se kantoor in Genève, Switserland.

Vir die meeste van ons tydgenote lyk Christenskap en humanisme onversoenbaar. Ons Ortodokse herlewing stoot weg van humanisme en beweer homself as iets wat die teenoorgestelde van anti-Christelike humanisme is. Die nederlaag van humanisme lyk soos 'n viering van die Christendom en omgekeerd. En in die tyd van sy kort, maar onstuimige bestaan, was humanisme inderdaad 'n oorwegend anti-Christelike beweging. As sodanig het dit nie net in die agtiende en negentiende eeue ontstaan, toe dit duidelik anti-Christelik geword het nie, maar ook in sy baie bloeitydperk, in die vyftiende eeu, toe dit homself as 'n negatiewe krag geopenbaar het. Aangesien humanisme egter oorspronklik 'n Christelike verskynsel is, kan en behoort ons ook van Christelike humanisme te praat. Die anti-Christelike moment gaan nie noodwendig in tot die inhoud en wese van humanisme nie. Ons moet nie vergeet dat mense soos Poesjkin en Dostojewski ook groot humaniste was nie.

Wat is humanisme? Humanisme plaas spesiale klem op die mens – op die menslike persoon, op menslike kreatiwiteit. Hierdie klem kan so sterk wees dat die klem op die skoonheid en waardigheid van die menslike persoon, die krag en belangrikheid van menslike kreatiwiteit 'n slag teen God word: die mens is gekant teen God. Dan word humanisme goddeloosheid. Humanisme kan egter ook ontwikkel binne die religieuse sfeer van waardes, dit kan ook in die Christendom bestaan. Dan stel hierdie klem op die mens die mens teen die kragte van die natuur, teen die sosiale orde, wat gebou is op die verslawing van die menslike persoon.

Van humanisme gepraat, ons moet onderskei tussen kreatiewe en liefdadigheid, altruïstiese humanisme. Beide hou verband met twee verskillende nuanses in die verstaan ​​van die menslike persoon. Dit kan benader word deur die krag, die skoonheid, die lewe van hierdie persoon te bevestig – so is die humanisme van die Renaissance, of om die mens as ’n lydende en verganklike wese te behandel, om deernis te roep, vir liefde – dit is liefdadigheidshumanisme, die humanisme van deernis ("menslikheid"). Liefdadigheidshumanisme is nie inherent aan Renaissance-humanisme nie. Laasgenoemde is wreed vir die mens. Frankryk vanaf die 1930's en 1940's, sowel as Rusland dwarsdeur die negentiende eeu, het egter die literatuur van hoofsaaklik liefdadigheidshumanisme geskep. Noudat die stryd teen humanisme gevoer word, word die slae langs beide rigtings gerig, sowel teen die kreatiewe bevestiging van die individu as teen deernis vir die mens. Ons era word gekenmerk as 'n era van die ineenstorting van humanisme. Inderdaad, die slae teen humanisme stroom van alle kante in. Godsdienstige en anti-godsdienstige strominge verenig in opposisie teen humanisme. Humanisme is ongetwyfeld besig om te sterf, maar die dood daarvan is geensins 'n teken van die triomf van godsdiens en Christenskap. Op die ruïnes van humanisme word 'n kultuur wat anti-humanisties, anti-menslik, maar goddeloos is, gevestig of probeer om homself te vestig.

Die moderne beskawing is deurspek van anti-humanistiese beginsels. Hulle viering lê in moderne tegnologie – hulle verslaaf die individu, bemoeilik die lewe onbepaald, maak die natuurkragte los wat voorheen die mens gedien het, en wil hom nou nie meer gehoorsaam nie. In die tegniese vooruitgang van die negentiende eeu gesien 'n manier om te troos, is geglo dat te danke aan tegnologie die lewe sal meer gemaklik en makliker. Tegnologiese vooruitgang het die mens egter aan die masjien verslaaf, 'n groot toename in sy energie en harde werk geëis, groeiende waansin in die pas gebring en die lewens van beide die proletariaat en die kapitaliste verander in konstante angs en spanning.

Kuns is hoofsaaklik 'n sfeer van menslike vryheid. In kontemporêre kuns is minagting vir die mens egter veral duidelik. In die skilderkuns word dit gemanifesteer in die verdwyning van die portret. Die humanistiese era het geen ikone gehad nie, en dus was die portret die hoogste uitdrukking van haar skilderagtige ideaal, haar woord vir die mens. Portretskildery het sy uiteindelike volmaaktheid bereik met Velázquez en Rembrandt. Die klassieke portret het probeer om die mees gekoesterde, die diepste in die mens te ontrafel en te openbaar, om die menslike gesig in sy individualiteit te verseël. Die hedendaagse kunstenaar hanteer die gesig as “nature morte” – as stewels, as ’n stuk vleis, en die diepte, die geestelike inhoud agter die gesig word bewustelik ontken, die gesig spreek niks uit nie – dit is net ’n kombinasie van vlakke en lyne. In die moderne Soek vir skilderkuns is daar 'n stryd teen die intrige, teen die inhoud, want die intrige, die inhoud is iets wat deur die mens gebring word, en die enigste tema van skildery moet ruimte en kleure wees. Vroeër in die middel van die prent het die man, benewens die portret, gestaan ​​in sy verhouding met die natuur (die landskap), met die omringende omgewing (genre), met geskiedenis, en nou – sommige uiters ruimtelike vorme sonder enige geestelike inhoud.

Hierdie worsteling met sielkunde is ook aan die gang in musiek. Ou musiek het probeer om buie, gevoelens uit te druk. Nou – in ’n musiekwerk van ’n jong kunstenaar om spore van buie of gevoelens te vind, beteken dit dat hy van reaksie beskuldig word. Musiek wil 'n suiwer kuns van klanke en slegs klanke wees. Dit spreek slegs die oor en die ryk van klankvorme agter die oor aan, wat wiskundig uitgedruk kan word of nie, maar sonder enige verband met die gevoelens, vreugdes en hartseer van die mens is.

In die filosofie het die stryd met die mens, bekend as die stryd teen sielkunde, begin nog voordat dit die gebied van kuns binnegedring het. Met sy grootste skerpte is hierdie filosofiese stryd teen die mens in die filosofie gevoer deur die sogenaamde neo-Kantianisme. Idealistiese filosofie poog om die mens as kenner uit te sluit en wil die wêreld bou uit kennis self, uit sy suiwer vorme. In die strewe om sielkunde te oorkom - veral op die gebied van wetenskaplike kreatiwiteit, is daar 'n waarheid wat niemand ontken nie. Ons moet egter ook erken dat daar as gevolg van die oorwinning van sielkunde in die wêreld geen plek vir die mens oor is nie. Die natuur, wat die mens omseil, verenig met die ryk van idees – dadelik en nou het die idees die dinge oorgeneem en daar is geen plek meer vir die mens nie. Die siel het gedisintegreer in 'n aantal outonome sfere, objektiewe waardes - moreel, esteties, ens., en die menslike "ek" het problematies geword.

Die moderne mens, veral die jeug, vestig hom in sport. Daar word geglo dat jy in sport die versterking van die liggaam kan sien, die opstanding van die idee van harmonieuse ontwikkeling van die liggaam. In werklikheid word die mens egter ook in sport opgeoffer. Die dryfkrag in sport is ver van die oeroue ideaal van 'n harmonieus ontwikkelde liggaam. Waar die rekord heers, kan daar geen sprake van harmonieuse ontwikkeling wees nie. Die taak van sport is om die maksimum effek van energie in 'n sekere rigting uit die menslike liggaam te onttrek – maksimum spronglengte, uithouvermoë, ens. Hier is 'n vreemde korrespondensie met die fabriek, wat ook poog om die maksimum hoeveelheid van die mens uit die mens te onttrek spierkrag. Om die doel te bereik, 'n rekord op te stel, is 'n persoon gereed om homself te vermink. Die menslike persoon word opgeoffer aan 'n lukrake taak, die belange van die mens word ontken in die naam van dié van die span - die "span", die "klub", ens. Die lot van die atleet is diep tragies - hy is immers , is gedoem om sy gesondheid te beskadig, om te vergaan in die bereiking van die rekord. Ons dink dalk dat atlete oorweldig word deur die dors na glorie... Hulle word egter nie gedryf deur die motief van roem nie, maar deur die begeerte om die objektiewe doel te bereik. Wat is dit wat maak dat jy stratosferiese vlugte neem en jou lewe in motorwedrenne in gevaar stel? Dit is glad nie die motief van roem nie, maar iets anders. Ook hier bevind die mens hom onderworpe aan die elemente – aan spoed, aan ruimte, aan kwantiteit in die algemeen.

Een van die verskynsels wat kenmerkend is van ons tyd is die verdonkering van liefde, of selfs die dood van liefde – erotiese liefde. Natuurlik het die dierlike, die sensuele in die mens gebly, maar die bewondering van die ander se persoonlikheid, liefde, aanbidding van die geliefde of geliefde, is afwesig. Om nie eers te praat van romantiese liefde nie. Jy hoef nie 'n romantikus te wees om romantiese liefde te ken en te voel nie. Shakespeare was nie 'n romantikus nie en tog het hy Romeo en Juliet geskryf. Dit is egter Romeo en Juliet wat in ons tyd onmoontlik is. Die ontploffings van hartstogte wat tot misdade lei, gebeur vandag nog, maar liefde as 'n diens, as 'n prestasie, wanneer al die kragte van die siel in die opkoms gespanne word - dit sterf.

Ortodokse asketisme praat van drie sfere in die mens – gees, siel en liggaam. Moderniteit word gekenmerk deur die dood van die menslike siel – die dood of uitsterwing van die middelelement in die mens, wat hoofsaaklik as 'n emosionele, sentimentele begin geopenbaar word. 'n Aantal ander manifestasies van die mens op die gebied van intellek en ander psigiese kragte word egter met die emosionele kant verbind. Die wilsaktiwiteit van die mens is gewortel in die gees; dit hou minder verband met gevoel en dus minder bedreig. Wat sterf, is die emosioneel-kognitiewe kompleks, dit wil sê die middelste, geestelike sfeer in die mens.

Daar is 'n skerp, uiterste ontwikkeling van die pole: aan die een kant is die growwe eensydige ontwikkeling van die liggaam, en aan die ander kant - die finale ontwikkeling van die gees. Ten koste van verganklike spiritualiteit ontwikkel nie net materialisme nie, maar ook spiritualisme. Vir ons tyd is die passie vir sport net so kenmerkend soos die ander stokperdjie – heldersiendheid, as die vermeerdering van allerhande towenaars en die ontwikkeling van okkultiese leerstellings. Verwant hiermee is die enorme invloed op die moderne lewe van Hindoeïsme, die verspreiding van die praktyke van yogi's en, aan die ander kant – die verskillende sisteme vir suiwer mediese toepassing van die kultuur van die gees tot die genesing van die liggaam. Byna alle moderne medisyne erken die belangrikheid van die geestelike beginsel en die gebruik daarvan in die genesing van die liggaam. Die moderne mens is nie 'n slaaf van die liggaam nie - hy is bewus van sy mag oor die liggaam en geniet dit. Wat vroeër soos 'n wonderwerk gelyk het - die gees van die oorwinning van ruimte, geestelike visie van 'n afstand, ens., word alledaags. Daar is onlangs berig 'n vrou kon radiogolwe sonder 'n toestel ontvang. Die oorvloed van alle soorte genesers, waarsêers, heldersiende – dit alles getuig van die massiewe toename in die aantal mense met ontwikkelde geeskragte. Die mens word 'n geestelik-dierlike wese sonder 'n siel - 'n verskriklike kombinasie wat die moontlikheid van buitengewone misvormings en perversies oopmaak. Die tipe mens-towenaar, met hoogs ontwikkelde sensualiteit, wat slegs sy hartstogte bedien en terselfdertyd dit bedien met die middele van sy onwettig ontwikkelde geestelike lewe, word 'n algemene verskynsel in ons tyd.

En hoe word hierdie gaping tussen gees en liggaam in die Christendom uitgedruk? Christenskap is 'n goddelike-menslike werk en kan dus nie die menslike siel verwaarloos nie. Die tekens van onmenslike spiritualiteit dring egter ook deur tot die nuwe Christelike sienings, die verskillende denominasies. In die Protestantisme is dit veral duidelik in die Bartianisme. Daar is 'n baie skerp antihumanisme en selfs die begin van onmenslikheid, die Calvinistiese begin. Calvyn was een van die onverbiddelike vyande van humanisme. As ons ons na die Ortodokse gemeenskap wend, word daar lankal gevoel dat ons Ortodokse herlewing in die rigting van anti-humanisme gedraai het. Hier is 'n paar voorbeelde. Die stryd teen sielkunde word al hoe meer merkbaar in Ortodokse godsdienstigheid en nie net op die gebied van filosofie nie. Baie van ons verdra nou nie sing en ekspressief lees nie. Natuurlik is ekspressiewe lees ondraaglik, maar die stryd is nie daarmee nie, maar met selfs die geringste mate van ekspressiwiteit, met die teenwoordigheid van enige persoonlike liriek, enige persoonlike ervaring in die nuanses van die stem. Baie is verontwaardig as die priester tydens die Liturgie sy menslikheid met iets openbaar, van sy eie, persoonlike godsdienstige inspirasie toon. Alles moet in 'n koelte omhul wees, deurspek met passielose selfbeheersing, alles moet slegs 'n objektiewe uitdrukking van 'n ideale wese wees. Dit is natuurlik onmoontlik om te eis dat almal en alles met ekspressiwiteit lees, maar wanneer die vrees vir ekspressiwiteit tot 'n houtlesing lei, is dit 'n uitgesproke oomblik van antipsigologie. In gebed moet menslike gevoel gehoor word, al is dit kuis gedemp. Nog 'n voorbeeld. Ek het eenkeer toevallig 'n kennis wat in die ry staan ​​vir belydenis gevra vir wie van die priesters hy van plan was om te bieg. Op 'n merkbaar koel manier het hy geantwoord: "Ek psigologiseer nie die sakrament van belydenis nie," blykbaar deur die vestiging van 'n persoonlike verhouding tussen die predikant en die biegvader te psigologiseer, dit wil sê om in gemeenskap met die mens in te gaan, dit is sielkunde. Natuurlik hang belydenis in sy genadige gawes nie af van die eienskappe van die priester, wat 'n mens is nie, maar dit is nog 'n lang pad van die feit dat die teenwoordigheid van 'n persoonlike oomblik in die belydenis as nie-godsdienstig beskou word, nie-Ortodoks – soos my gespreksgenoot geantwoord het . Vanuit hierdie oogpunt moet beide trane en persoonlike gebed uit gebed verdryf word, in 'n woord - alles wat 'n tikkie persoonlik, emosioneel en menslik het. Hierdie motiewe is veral sterk in Eurasianisme. As 'n godsdienstige beweging is Eurasianisme uiters interessant juis vanweë sy onmenslikheid. In die godsdienstige lewe jaag dit alle opwinding weg, verwerp die smelting van die siel, deernis en bly op die ou end net die magie van die sakramente, rites, sakramente. Antipsigologie kom egter oral voor waar die godsdienstige lewe op grondwetlikheid gebou is.

In die praktyk en ideologie van die moderne kloosterwese val die hoofklem nie op die stryd teen die vlees en liggaamlike versoekings nie, maar op die stryd teen die siel en die siel. As ons die patriargale preek met die preek van ons tydgenote vergelyk, sal dit blyk dat die siel vir die moderne kloosterwese 'n baie verskrikliker vyand as die liggaam is. Op die liggaam - inteendeel, hulle is gereed om te geniet, om 'n paar afslag te bied. Uit die oogpunt van moderne kloosterwese is liggaamlike swakhede selfs van goeie belang, dit kan bydra tot die ontwikkeling van nederigheid. Vleeslike hartstogte is nie meer so gevaarlik soos geestelike nie, omdat die menslike persoonlikheid in die siel gewortel is. Hierdie tipe asketiese prediking beskerm ook teen die hartstogte van naasteliefde, asof die hoofversoeking vir die moderne mens hier lê. Die nuwe asketiese vroomheid toon 'n wrede karakter: dit is genadeloos teenoor beide die siel en die menslike persoon. Die predikers van die nuwe Christendom praat met minagting van die “pienk Christenskap” van die verlede, van die Christenskap van naasteliefde. Die nuwe Christendom moet mistiek wit wees of, wat dieselfde is – swart, want op die toppe moet die swart kleur van kloosterwese na wit verander. Die menslike persoon moet opgeoffer word. Dit moet onderwerp word aan smelting onder hoë spanning, sodat 'n geestelike wese daaruit in 'n wit vlam gebeeldhou kan word - dit is die betekenis van die geestelike lewe in die verstaan ​​van moderne asketisme. Sulke spiritualiteit is onverskillig teenoor menslike ellende. Sy ken byna geen deernis nie. Sy beskou die stryd teen die bronne van lyding en sosiale onreg as nie-Christelik. Inteendeel: die nuwe asketisme bevestig dit wat liefde afweer, as iets geestelik waardevol en betekenisvol. Hierdie asketisme bevestig oorlog, want dit lei tot die oorwinning van humanisme, van rooskleurige Christendom: in 'n radikale tweespalt lei hierdie oorlog óf tot die opheldering van die outentieke aard óf tot vernietiging. Sulke asketisme is ook baie aantreklik vir wrede estete soos Konstantin Leontiev.

Die moderne ideaal van die Christendom is oorwegend klooster. Vir hom is die hoofbetekenis en inhoud van geestelike werk om die liggaam en die siel te oorwin in die naam van die vergoddeliking van die gees. Hierdie ideaal is ook in sekulêre gebruik. Welwillendheid word wyd gelees. Hulle begin kennis maak met die Christendom, met Christus, nie volgens die Evangelie nie, maar volgens Welwillendheid. In die onderlinge verband tussen hierdie twee verskynsels kenmerkend van die moderne godsdienstige lewe, moet ons die verval van die Evangelie en die opkoms van Welwillendheid in ag neem. En dit is die suiwerste uitdrukking van antihumanisme. Ons Christelike Studentebeweging is gebore uit die studie van die evangelie, en dit het die evangelie na die wêreld uitgedra, maar dit is hoekom dit "verouderd" is. Dit is die rede vir die koel houding van sommige kerklike kringe teenoor die Beweging en, miskien, vir die mislukking van die evangeliese kringe. Mense met groot geestelike ervaring en diepte stel soms dat die evangelie nie baie diep is nie en dit is oninteressant dat die inhoud van die evangeliepreek so elementêr is dat daar nie veel is om te bestudeer nie. Nog iets is Welwillendheid. Wat noodsaaklik is in die Evangelie is nie die leer van Christus nie, want daar word dit in die eenvoudigste moontlike, onontdekte vorm gegee, maar slegs die goddelike persoon van Christus wat in die Kerk leef. Asketiese literatuur, insluitend alles wat noodsaaklik is vir die evangelie, dra op 'n outentieke, diepgaande manier die leringe van Christus oor, nie hierdie babakos nie, hierdie verbale melk wat in die evangelie gegee word. So 'n houding teenoor die evangelie versprei natuurlik nie sonder gevolge nie - dit verduister die aangesig van Christus.

Daar kan geargumenteer word dat die beeld van Christus in die Russiese Ortodoksie as nêrens anders verseël is nie – veral in die vroeë dae van die Christendom in Rusland. In die laaste dekades het die aangesig van Christus egter ook daar verduister, en gedurende daardie tyd val dit saam met ons hedendaagse Ortodokse Kerkherlewing. Alles leef – en teologiese literatuur, en asketiese lewe, en mistiek, maar nie die ervaring van kontemplasie van die beeld van Christus nie. Die God-mens persoonlikheid, wat alles in een behoort te verenig, verdwyn uit die ervaring van die Ortodokse Kerkherlewing. Hele teologiese sisteme het ontstaan ​​waarin daar nie 'n enkele hoofstuk is wat aan Christus en verlossing gewy is nie. En vir baie is die onmiddellike gevolge hiervan die onmoontlikheid en nutteloosheid om 'n Christelike lewe in die wêreld te bou. Dit blyk dat daar vir die moderne kerkherlewing net een manier is wat as Christelik geregverdig bewys is – en dit is die weg van kloosterwese, van skeiding van die wêreld. Sodoende is ineenstortings en dood moontlik, maar dit is die enigste weg tot ware redding, waarbuite alles vaag, twyfelagtig lyk.

Ons sê dikwels dat die beëindiging van oorloë, rewolusies, tragiese konflikte van ons tyd bowenal 'n innerlike, geestelike wedergeboorte van die mens vereis.

Let wel. 'n Opname van 'n onderhoud met die skrywer, aangebied aan die "Sondagvergadering van die RSHD"; die teks word ook gepubliseer in: Fedotov, GP Versamelde werke in twaalf volumes, vol. 4, M .: “Sam & Sam” 2012, p. 234-247 (in Russies).

(vervolg)

- Advertensie -

Meer van die skrywer

- EKSKLUSIEWE INHOUD -kol_img
- Advertensie -
- Advertensie -
- Advertensie -kol_img
- Advertensie -

Moet lees

Jongste artikels

- Advertensie -