(Deel 1) - Skrywer: Aartsbiskop Sergius van Solnechnogorsk **
Beste deelnemers aan die internasionale konferensie “Actions of Christians in Response to Natural Disasters and Emergencies”!
Laat my eerstens toe om julle, diegene wat byeengekom het om aan die konferensie deel te neem hartlik geluk te wens, en ook om my dankbaarheid teenoor die inisieerders van hierdie vergadering uit te spreek. Met my hele hart wens ek jou suksesvolle en vrugbare werk toe!
Voordat ek na die hoofgedeelte van die verslag oorgaan, wil ek 'n paar voorlopige opmerkings maak.
Die mens en die wêreld om hom is nou verbind en ingesluit in die God-mens-natuur driehoek. Omdat die mens deel van die skepping is, behoort die mens deur sy fisiese aard aan die materiële wêreld en verteenwoordig hy in sigself die stof van die aarde, waarin God “die asem van die lewe in hulle geblaas het” (Gen. 2:7). Daarom sou dit ongeregverdig wees om die probleem van natuurrampe en die gevolge daarvan vir die mens buite die verband met die evolusie van die aard van die verhouding tussen mens en natuur te oorweeg.
As een van die dwalings van ons tyd, moet ons die bepaling van die hiërargie van waardes op die beginsel van voordeel erken.
Die hele lewe van mense gaan gepaard met die bereiking van sekere doelwitte, die oplossing van sekere probleme en take. Bystand aan slagoffers van noodgevalle en natuurrampe, omgewingsbeskerming en baie ander verskynsels van maatskaplike betekenis kan by hierdie tipe geteikende aktiwiteit ingesluit word. Ons, as gelowiges, besef dat slegs die getransformeerde kosmos, toe die Here “die koninkryk aan God en die Vader gegee het sodat God alles vir alle mense kan wees” (1 Kor. 15:24, 28), die uiteindelike doelwit is. ondergeskik te wees aan alle ander doelwitte, tydelike doelwitte, waarvan die waarde bepaal word deur die mate waarin dit ooreenstem of nie ooreenstem met die bereiking van die einddoel nie.
Dit is belangrik om duidelik te maak om in gedagte te hou dat pogings om die krisisse waarin die menslike samelewing verval te oorkom, uitgevoer moet word in 'n sisteem wat die prioriteit van absolute waardes veronderstel. So 'n benadering sal dit moontlik maak om die versoeking te oorkom om jou op private aktuele kwessies te oriënteer met ooglopende onoplettendheid aan die basiese kwessies van bestaan.
Die konsepte van "natuurrampe", "noodgevalle", "lewe" vereis 'n dieper teologiese begrip. Wat is die bronne en oorsake van natuurrampe? Waarom vind noodgevalle toenemend in mense se lewens plaas? Wat veroorsaak die deelname van die godsdienstige leiers van die volk van God in die werk om die slagoffers van natuurrampe te help? In my verslag probeer ek om die vrae wat so pas uit die oogpunt van die Heilige Skrif en die kerklike tradisie geformuleer is, te beantwoord.
Die materiële werklikheid van die wêreld, bestaande in 'n onberekenbare verskeidenheid van spesies en vorme, is op sigself die vrye skeppingsenergie van God, wat die wêreld geskep het sodat elke skepsel kan deelneem aan die Goddelike waarheid en heerlikheid, sodat die hele skepping kan word 'n uitdrukking. van die eenheid en liefde wat die beeld van die Skepper se wese uitmaak.
God het die hele sigbare en onsigbare wêreld pragtig geskep, en daar was niks vreemd aan die Skepper daarin nie. Volgens die prominente teoloog van die 19de eeu, Sint Filaret van Moskou, is die eerste man “in die wêreld bekendgestel as 'n biskop in 'n huis, as 'n priester in 'n tempel, perfek gerangskik en versier” (Notas oor die boek Genesis , V.1, Moskou, 1867, 1867). bl. 20). Die mens se houding teenoor die omgewing van sy woonplek word in die taal van die Bybel gedefinieer as “besit” van die aarde en “heerskappy” daaroor (Gen. 1:28). Die eeue-oue geskiedenis van menslike kommunikasie met die natuur kan ons daartoe lei om te glo dat die eerste mens geroep is om die eerste geskape natuur, wat blykbaar in 'n gewelddadige, wilde en selfs vyandige toestand te oorwin, in toom te hou en te onderwerp.
Maar uit die Bybelse narratief leer ons dat die mens geroep is tot 'n sorgsame, liefdevolle gesindheid van die natuur; dat, volgens die Goddelike lotsbestemming, die omgewing in die mens nie 'n omstander moet verkry wat net die skoonheid van die Aarde bewonder en geniet nie, maar nie 'n rekenmeester en 'n roofdier nie, maar 'n goeie en sorgsame meester. Met ander woorde, 'n mens moet hierdie ryk van skoonheid en harmonie, waarvan hy die eienaar was, kweek en bewaar. Solank hy opgetree het in ooreenstemming met die Skepper se plan, het geen konflikte tussen hom en die natuur ontstaan nie. Hy het nie die biologiese balans in die natuur versteur nie: die verhouding "mens-habitat" was lewendig, organies. Die mens, alhoewel verhewe bo die natuur, met al sy wese ingepas in die natuurlike balans. Onmeetlik verhewe bo die wêreld deur sy skepping na die beeld van God, 'n verminderde engelerang – “U het hom 'n bietjie verneder teen die engele” (Ps. 8:6), is die mens terselfdertyd met sy hele wese betrokke by kosmiese materie en kosmiese lewe. Dit is nie toevallig dat die heilige vaders, na aanleiding van die antieke filosowe, die mens "mikrokosmos" noem nie. So het die mens se empatie vir die wêreld om hom 'n baie diep betekenis. Die mens, geskep deur God, sluit die hele geskape kosmos in en tree terselfdertyd in vereniging met die natuur. Van daardie oomblik af het sy lot en die lot van die natuur onafskeidbaar geword. Die natuur word aan die mens toevertrou, en die mens kry verantwoordelikheid vir sy lot. In hierdie sin vorm mens en natuur 'n enkele liggaam, 'n enkele organisme, 'n harmonieuse eenheid. In hierdie sin is die aardse natuur 'n voortsetting van die liggaamlikheid van die mens, soos ons dit kan noem, deur gebruik te maak van die terminologie van VN Loski, antroposfeer (Lossky VN Dogmatic theology. – In: Theological works, Issue 8, M., pp. 158).
Die mens vir die heelal is haar vertroue in genade en eenheid met God, maar daar is ook die gevaar van nederlaag en vernietiging. Die mens is die grootste skepping van God, toegerus met vryheid en die vermoë om lief te hê en dus te weier. Die mens, as persoon, het God toegerus met vryheid van keuse tussen ware wese en nie-wees, tussen goed en kwaad. Dit beteken dat die eerste mense in die hemelse staat die geleentheid gehad het om die wesenlike verbintenis met God te verbreek en tot 'n outonome bestaan oor te gaan.
Die sonde wat die wêreld ingekom het, was katastrofies nie net vir die mens nie, maar ook vir die natuur. Die mens se eenheid met die wêreld om hom is verbreek. In die natuur, soos in 'n spieël, is die eerste menslike misdaad weerspieël.
Met die sondeval van die mens, wat homself teen God teëgestaan het en sodoende die oorspronklike harmonie en integriteit van die skepping geskend het, kom boosheid die wêreld binne, wat geen ontologiese basis het nie. Dit is nie eksistensieel nie, dit ontstaan nie uit syn nie; dit is 'n gebrek en 'n onvolmaaktheid. Dit is in hierdie sin dat ons, terwyl ons die geskape natuur oordink, beide die goeie en die kwaad daarvan waarneem en besef. Hierdie diskrepansie tussen die ideaal van die Skepper se tydlose plan en die werklikheid van die tydelike skeppingslewe bevat die grootste drama, sowel vir die natuur as vir die mens.
In die nuwe strawwe lewensomstandighede het die sondaar geen keuse nie: onwillekeurig, soos die Skrif sê, moet hy “die aarde bewerk met die sweet van sy aangesig” om homself te voed (Gen. 3:19). Vir dekades het die mens in kraam besef dat hy nie die krag het om al die voordele van die natuur ten volle te bemeester nie. ’n Gevoel van sy eie swakheid het onvermydelik by hom ontstaan. Die natuur het baie van sy geheime vir die mens weggesteek en hom selde toegang tot die rykdom van die aarde en die wêreld se oseane toegelaat. Terselfdertyd het dit die mens dikwels getref en selfs bedreig met sy verskriklike en kragtige katastrofiese verskynsels. Dit alles het daartoe gelei dat mense die natuur met 'n gevoel van vrees, wantroue en selfs aggressie begin behandel het.
Afhanklikheid van die natuur en vrees daarvoor het die mens tot die vlak van 'n slaaf van die elemente gelei. Onder die heerskappy van die wrede wette van die omringende werklikheid het die primitiewe mens die natuur begin vergoddelik en demone aanbid. Dit is hoe die heidendom ontstaan het. Mense het “die skepping meer aanbid en gedien as die Skepper” (Rom. 1:25). Ten einde homself te beskerm teen die optrede van bose geeste, en op een of ander manier om die elemente te beïnvloed, het die antieke mens hul toevlug geneem tot magie, wat beide 'n manier was om die natuur te onderwerp en 'n manier om die wêreld rondom te ken.
Die gevolg van die sondeval was dus nie net die skade van die menslike natuur nie, maar ook die ontwrigting van die mens se harmonieuse verhouding met die buitewêreld. Die verdraaiing van die lewe lei tot vervorming en vernietiging van die normale (God-verordende) lewenswyse. Lewe nie in eenheid met God nie, maar onafhanklik van Hom – dit is lewe slegs ter wille van selfbehoud ter wille van biologiese oorlewing. In hierdie geval bestaan die mens reeds as 'n natuurlike individu, wat leef ten koste van sy eie krag en energie, wat inherent is aan wesens. Die begeerte om soos gode te word, word 'n tragedie nie net vir mense nie, maar vir die hele geskape wêreld.
Die Christendom het die mens nie net van die krag van die natuur bevry nie, maar het hom ook verhef. Christus het in die wêreld verskyn sodat mense “lewe en dit in oorvloed kan hê” (Joh. 10:10). Die mens het weer die geleentheid gekry om “God se medewerker” (1 Kor. 3:9), die heerser van skepsele te word, om te sorg vir alles wat deur die Skepper geskep is.
Die trotse plasing van die mens in die middel van die heelal het egter gelei tot 'n ontwrigting van die harmonie tussen die natuur en die mens. Christus se gebooie was nie die basis van moderne tegnologiese vooruitgang nie: “Moenie bekommerd wees oor wat jy drink en wat jy aantrek nie.” Die balans in die "mens-natuur"-verhouding is weer versteur, maar in 'n ander rigting: na die verslawing van die omringende wêreld.
Die nuwe era met sy ideologie van nie-godsdienstige humanisme het tot uitdrukking gekom in 'n nuwe houding teenoor die natuur, waarvan die essensie die mees lewendige en duidelikste uitgedruk word in die algemeen bekende slagspreuk: “Ons kan nie wag vir genade van die natuur, om daaruit te neem nie. is ons taak.” .
Dit was in hierdie tyd, antroposentries in sy wese, dat die mens se lewe nie net deur natuurrampe verduister is nie, maar ook deur noodgevalle – verskeie soorte ongelukke, ongelukke en katastrofes.
Die tragiese gevolge van die val van ons voorvaders word in die pedagogiese taal van die Ou-Testamentiese Skrif uitgedruk in die beeld van 'n toornige God wat misdade straf. Die wêreldwye vloed en die plae van Farao, droogte en aardbewings, vuur en swael, vernietig
Sodom en Gomorra, vloede en epidemies – al hierdie en vele ander natuurrampe word deur die kerkbewussyn beskou as God se straf (uit Grieks vertaal beteken “natuurramp” letterlik “toorn van God”), soos blyk uit Sy toorn. Maar God is nie 'n strafregter nie. Die enigste ding waarin God se ingryping opgemerk word, is in die transformasie van die straf, vrywillig deur die mens op homself opgelê, in die reddende pedagogiese handeling.
Niemand sal ontken dat natuurverskynsels nie altyd ooreenstem met die ontwerp en begeerte van die mens nie, en dikwels die teenoorgestelde daarvan is. In die stryd teen die natuurkragte van leefruimte wil die mens nie sien dat die natuur self onder sy geweld ly nie. Die mens wil nie meer 'n skepper wees nie, maar verabsoluteer homself as 'n skepper, maar sonder God. Dit beteken dat die krisis van die hele skepping – van die natuur en die mens – onvermydelik is.
Gemagtigde vertaling: Petar Gramatikov
Notas:
* Bron: Sergius, aartsbiskop van Solnechnogorsk. Bystand aan slagoffers van natuurrampe en noodgevalle is die plig van godsdienstige organisasies: [Berig by 'n internasionale seminaar op 13-14 November 1996 in Moskou. Die seminaar word gereël deur die Departement van Maatskaplike Diens en Liefdadigheid, WCC en die VN]. – In: Journal of the Moscow Patriarchate (JMP), Moskou, 1997, № 1, p. 50-55.
** Volgens 'n dekreet van die Heilige Sinode van die Russies-Ortodokse Kerk van 25-26 Desember 2013, is die Voronezh Metropolitanaat binne die Voronezh-streek gevorm, insluitend die Voronezh-, Borisoglebsk- en Rososhan-bisdomme. Die Mees Eerwaarde Metropolitaan Sergius is aangestel as hoof van die Voronezh Metropolitanaat met die titel "Voronezh en Liskinsky".
