“Die Mees Goddelike Een is onbegryplik: want die boekloses se verse is vissermanne wys, verstikkend met ’n woord, en uit die diep nag is onttrekkings mense ontelbaar, deur die glans van die Gees.” (Uit die derde ode van die tweede kanon van die Matins van Pinkster)
Enige teks het baie kenmerke in die keuse van woorde, in die konstruksie van frases, in sy eie inhoud; kenmerke van die teks - 'n manifestasie van die kenmerke van die persoonlikheid van die skrywer.
Sedert antieke tye het die heiliges vir ons vertel hoe die woorde van die Skrif die karakter van die gees van die skrywer openbaar. Ja, st. Irenaeus van Lyon, wat die uitdrukking oor die ongelowiges interpreteer – “wie se gedagtes van hierdie wêreld God verblind het” (2 Kor. 4, 4), sê dat om die betekenis te verstaan, 'n mens die manier van uitdrukking wat kenmerkend is van Paulus: dit gees, maak bewegings in woorde”[1]. Maar terselfdertyd "vra die mens, en die Gees antwoord."
Dit sou egter haastig wees om hieruit af te lei dat ons enige kenmerk van die teks van die Skrif na ons wil kan verduidelik deur die eienskappe van die persoonlikheid van die geestelike. Immers, aan die ander kant is alles wat in die Skrif vervat is die woorde van die Gees. Dit word met besondere krag uitgedruk deur St. Theodorus die Studiet, wanneer hy die kloosterskrifgeleerdes aanspreek:
"Wees sterk skrifgeleerdes, arbei in kalligrafie, want julle is die inskrywers van die wette van God en die skrifgeleerdes van die woorde van die Gees, en gee boeke nie net tot vandag toe nie, maar ook na die volgende geslagte"[2].
Voordat ons begin met 'n bespreking van patristiese gedagtes oor die inspirasie van die Skrif, wil ons 'n tersyde opmerking maak. Die ontwikkeling van historiese denke is soms 'n uitdaging vir 'n Christen. Wanneer die heersende wetenskaplike hipoteses onversoenbaar raak met die vertel van die Heilige Geskiedenis, is daar 'n groot versoeking om "iets op te maak". ’n Tipiese voorbeeld in hierdie verband word verskaf deur die onlangse referaat van die Pontifical Biblical Commission “Inspiration and Truth of the Holy Scriptures” (2014). Oor die Bybelse verhaal oor die terugkeer van die Jode na die land Palestina, sê dit dat "in werklikheid, in 'n ware oorlog, val die mure van die stad nie ineen met die geluid van die trompette nie (Jos. 6, 20)" en dat hierdie en soortgelyke Skrifgedeeltes "beskou moet word as 'n soort gelykenis, wat karakters met simboliese betekenis op die verhoog bring"[3].
Kan 'n Ortodokse so 'n standpunt aanhang? Die Kerk het, na ons wete, geen onlangse bepalings oor die teks van die Skrif gemaak nie; ons het egter tot ons beskikking die gesaghebbende boodskap van die Oosterse aartsvaders van 1723, wie se teks ook deur die Russiese Sinode goedgekeur is. Daar lees ons die volgende:
“Ons glo dat die Goddelike en Heilige Skrif deur God geïnspireer is; daarom moet ons dit onbetwisbaar glo, en boonop nie op ons eie manier nie, maar presies soos die Katolieke Kerk dit verduidelik en verraai het. <…> Aangesien die skuldige van albei dieselfde Heilige Gees is, maak dit geen verskil of 'n mens uit die Skrif of van die Universele Kerk leer nie. Iemand wat vir homself praat kan sondig, bedrieg en mislei word; maar die Universele Kerk, aangesien sy nog nooit gepraat het nie en nie uit haarself praat nie, maar uit die Gees van God (Wat sy onophoudelik het en tot in ewigheid as haar Leermeester sal hê), kan op geen manier sondig, of bedrieg of mislei word nie. ; maar, soos die Goddelike Skrif, is dit onfeilbaar en het ewige belang”[4].
As ons hiermee saamstem, dan is dit nie so maklik om die standpunt van die Pouslike Bybelkommissie in te neem nie. Inderdaad, om die historiese narratiewe van die Skrif as gelykenisse en allegorieë te verklaar, moet 'n mens interpretasies van die heilige vaders vind, en nie net praat oor die simboliese betekenis van hierdie teks nie, maar dit 'n gelykenis verklaar - dit is 'n simboliese, maar in werklikheid geskiedenis wat nie plaasgevind het nie. Eers dan kan so 'n interpretasie met ten minste 'n mate van sinvolheid deur die Kerk as "oorgedra" beskou word.
Om dieselfde rede is die hoop van sommige jurisdiksie-Ortodokse skrywers om konflik met die heersende wetenskaplike opvattings te vermy deur die menslike elemente van die Skrif te beklemtoon ook futiel. Enige poging om die Skrif ten minste op een bepaalde plek foutief te verklaar, soos dit vir ons lyk, sal nie deur die “sif” van patristiese interpretasies gaan nie.
Enige poging om die Skrif ten minste op een spesifieke plek foutief te verklaar, sal nie deur die “sif” van patristiese interpretasies gaan nie.
Voordat ons verder gaan met die uiteensetting van die patristiese getuienisse, laat ons kortliks sê wat ons sal probeer staaf.
1. Nie net dogmatiese en morele gedeeltes van die Skrif is onfeilbaar nie, maar selfs individuele “onessensiële” verse is die werk van die Heilige Gees, en nie net menslike skrywers nie.
2. Die Skrif is geïnspireer nie net op die vlak van algemene betekenis nie, maar ook van tekstuele uitdrukking.
3. Die wyse van uitdrukking en die manier van gedagtes oordra in die Skrif is nie net die werk van die geestelike nie; Die Heilige Gees gee die gawe van wysheid en welsprekendheid, wat deur die teks van die Skrif uitgestort word.
4. Selfs individuele woorde en voorsetsels van die Skrif is nie sonder die sorg van die Heilige Gees nie.
Vandag kan mens ongelukkig dikwels hoor dat hierdie standpunte “fundamentalisties” is, amper Protestants. Maar, soos ons hieronder sal sien, het hulle hul basis in die Heilige Tradisie van die Kerk.
Enkele jota
As ons aanneem dat slegs 'n sekere universele nie-verbale sin van die Skrif deur God geïnspireer is, uitsluitlik uitgedruk deur menslike pogings in verskillende tale, dan moet ons verwag dat die heilige vaders hulle nie tot sulke interpretasies sal wend nie, waarvan die bestaan afhang van die taal van die Skrif.
Maar in werklikheid is sulke interpretasies, hoewel nie gereeld nie, redelik algemeen in patristiese geskrifte.
St. Maximus the Confessor, wat die uitdrukking verduidelik oor twee voëls wat vir 'n assarium verkoop word, skryf dat "'n assarium tien nummi is, die getal tien beteken die letter iota, en hierdie letter is die eerste in die naam van ons Here Jesus Christus"[ 5].
Die getal 10 word inderdaad voorgestel deur die Griekse letter iota en die Hebreeuse letter jodium. Maar reeds in Latyn beteken “ek” 'n eenheid (en terloops, St. Maximus is een van die min Oosterse heiliges wat sterk geassosieer was met die Latynse Weste, nog Ortodoks in daardie eeue); vertaal die interpretasie van prp. Maxim in Latyn (sowel as in Engels, sê maar) is onmoontlik met die behoud van betekenis: jy moet aan die leser verduidelik wat op die spel is.
Op dieselfde manier het St. Basilius die Grote, om die betekenis van die Skrifvertelling oor die skepping van die wêreld te openbaar, hom tot die Siriese taal gewend, as nader aan Hebreeus[6]. Boonop skryf hy dat "die Siriese taal meer ekspressief is en, deur verwantskap met Hebreeus, ietwat nader aan die betekenis van die Skrif kom."
Dit is aanduidend. Soos jy kan sien, het Sint Basilius nie die betekenis van die Skrif beskou as iets onveranderliks, bestaande ongeag taal en uitdrukkingsvorme nie, maar het die betekenis van die Skrif verbind met hoe dit in 'n bepaalde woord geopenbaar word.
Geseënde Augustinus skryf oor vertalings van die Skrif in Latyn:
“Die leser moet óf daarna streef om die tale te verstaan waaruit die Skrif in Latyn getranskribeer word, óf moet meer letterlike vertalings hê”[7].
Terselfdertyd was die heilige terselfdertyd bewus daarvan dat letterlike vertalings uit die oogpunt van smaak en styl onelegant lyk, maar hy het dit verkieslik geag – “omdat hulle die leser die korrektheid of fout van hul nie so baie woorde kan wys nie. as gedagtes, wat in vertalings bewaar is.”
Die letterlike vertaling is egter nie 'n wondermiddel nie. Vir oormatige letterlikheid in vertaling, wat die duidelikheid van die teks vernietig, die vertaling van Akila deur St. Epiphanius van Ciprus[8], wat die vertaling van 70 tolke verkies.
Daar moet ook op gelet word dat selfs die eeue-oue liturgiese gebruik van die een of ander vertaling nie die heilige uitleggers gekeer het om die betekenis van die betekenis van die Skrif uit die oorspronklike teks te verduidelik nie. Ja, St. Theophan the Recluse het die begrip van die Slawiese Apostel in Grieks[9], en schmch. Hilarion (Troitsky) het gebruik gemaak van die ontleding van die Hebreeuse teks[10], en het betekenis onttrek uit die toeval van Hebreeuse woorde in daardie Skrifgedeeltes waar verskillendes in die Griekse teks gebruik word ("onder 70 interpreteerders").
Ons wil graag beklemtoon dat die erkenning van die bestaan van een of ander basiese, verwysende teks van die Skrif nie beteken dat die prioriteit van die huidige Hebreeuse teks (Masoretiese uitgawe) van die Ou Testament bo die Griekse vertaling van 70 interpreteerders erken word nie. Dit beteken net dat die woorde van die Skrif in hul geheel van betekenis oorweeg moet word, insluitend die bykomende betekenisse van die oorspronklike teks (in St. Basil) en soms selfs die letters van name (in St. Maximus) – en dat 'n mens nie verminder die veelsydige volle betekenis van die Skrif tot een slegs die algemene idee van wat geskryf is.
Die woorde van die Skrif moet in hul geheel oorweeg word, insluitend die bykomende betekenisse van die oorspronklike teks.
Die feit dat die Heilige Gees oor die algemeen sorg vir die woorde van die Skrif, soos dit vir ons lyk, blyk duidelik uit die oudste tradisie oor die vertaling van die Ou Testament uit Hebreeus in Grieks. Uitstekende storievertelling ssmch. Irenaeus van Lyons ongeveer 70 tolke verdien om volledig aangehaal te word:
“Hy wou hulle afsonderlik toets en uit vrees dat hulle deur onderlinge ooreenkoms nie die waarheid vervat in die skrifte deur die vertaling sou wegsteek nie, het hulle van mekaar geskei en almal beveel om dieselfde skrif te vertaal; hy het dieselfde gedoen met betrekking tot alle (ander) boeke. Toe hulle by Ptolemeus bymekaargekom het en hulle vertalings vergelyk het, is God verheerlik en die geskrifte is as waarlik Goddelik erken, omdat hulle almal dieselfde ding in dieselfde woorde en met dieselfde name van begin tot einde gelees het, sodat die heidene wat teenwoordig was besef het dat die Skrifte deur die inspirasie van God vertaal is. En daar is niks verbasend in die feit dat God dit gedoen het nie. Hy wat, toe tydens die ballingskap van die volk deur Nebukadnesar die Skrif beskadig is en na 70 jaar die Jode na hul land teruggekeer het, nadat, in die tyd van Artharxerxes, die Persiese koning, Esra, 'n priester uit die stam van Levi, geïnspireer het. , om al die woorde van die vorige profete te herstel en die insetting van Moses vir die volk te vernuwe.
Toe die Skrifte so met sulke getrouheid en met God se genade vertaal is, en toe God daaruit ons geloof in Sy Seun voorberei en gevorm het, terwyl Hy die Skrifte in Egipte ongeskonde bewaar het … “[11].
Dit blyk dus duidelik dat God aan die een kant omgee vir die individuele woorde van die Skrif, aan die ander kant dat die vertaling van die sewentig op 'n baie spesiale manier geïnspireer is.
Met diepe ekspressiwiteit het Sint Johannes Chrysostomus in een van sy preke. Sy idee is sigbaar selfs uit die titel - "Dit moet nie sonder aandag nie, nóg tyd of selfs 'n enkele letter van die Goddelike Geskrifte laat"; St. John sê dit:
“Dit was nie verniet dat ek dit gesê en daaroor versprei het nie, nie sonder rede nie, maar omdat daar verraderlike mense is wat, nadat hulle die Goddelike boeke in hul hande geneem het en die telling van tyd of die opsomming van name gesien het, hulle dadelik verlaat en sê vir die wat hulle verwyt: hier is net name, en daar is niks nuttigs nie. Wat sê jy? God praat, en jy waag dit om te sê dat daar niks nuttig is in wat gesê is nie? As jy net een eenvoudige inskripsie sien, vertel my dan, sal jy nie met aandag daarby stop en die rykdom wat daarin vervat is, begin ondersoek nie? Maar wat sê ek oor tye, name en inskripsies? Kyk watter krag die byvoeging van 'n enkele letter het, en hou op om hele name te verwaarloos. Ons Patriarg Abraham (hy behoort inderdaad aan ons eerder as aan die Jode) is eers Abram genoem, wat in vertaling beteken: “vreemdeling”; en toe, nadat hy herdoop is tot Abraham, het hy die “vader van al die nasies” geword; die byvoeging van een letter het die regverdige man so 'n voordeel gegee. Net soos konings goue tafels aan hulle goewerneurs gee as teken van mag, so het God toe hierdie brief aan die regverdiges gegee as teken van eer.
Dit geld nie net vir name nie. Dus, die 318 mense met wie Abraham uitgegaan het na opponente word ook simbolies geïnterpreteer: die letters van 318 (τίη) in Grieks begin met die letter "tau", wat 'n kruis vorm, en die daaropvolgende iota en eta verteenwoordig die naam van die Here Jesus (Ἰησοῦς). Die merkwaardige eenheid van antieke en moderne tolke hier toon die reg. Johannes van Kronstadt, met verwysing in hierdie saak na Klemens van Alexandrië[13].
Geseënde Hieronymus praat ook van die betekenis van die letters van die Skrif:
“Individuele woorde, lettergrepe en punte in die Heilige Skrif is vol betekenis, daarom is ons meer geneig om verwyt te word vir woordproduksie en woordkombinasie as om die betekenis te beskadig”[14].
St. Hieronymus is redelik konsekwent in sy teorie dat tekste volgens hul betekenis vertaal moet word. Die Heilige Skrif het egter baie meer betekenisvlakke as menslike tekste; omdat die heilige Hiëronymus betekenis behou, selfs deur sy toespraak lelik te maak, maar die "woorde, lettergrepe" - miskien sou ons sê "morfeme" - en die "punte" van die Skrif behou, want dit is ook vol betekenis.
As dit egter die taak is wat die Skrifvertaler in die gesig staar, dan is dit by die gebruik daarvan heel moontlik om net die regte deel, die regte betekenisvlak te neem en dit parafrasties aan te haal, indien dit gepas is. Dit lyk vir ons of dit presies is waaroor ons praat wanneer die salige Hieronimus in sy brief aan Pammachius oor die beste manier om te vertaal skryf dat 'n mens nie letterlik moet vertaal nie[15].
Daarna haal die salige Hieronimus 'n aantal plekke in die Nuwe Testament aan, waar die tekste van die Oue parafrasties of allegories oorvertel word, – oor die algemeen nie deur direkte aanhaling nie. Hierdeur verdedig Geseënde Hieronymus sy vertaling van die brief van St. Epiphanius van Ciprus, nie letterlik nie, maar in betekenis deur hom vervaardig.
Hierdie Hiëronymus-gedagte word ongelukkig dikwels heeltemal vals geïnterpreteer – in die sin dat die Heilige Hiëronymus glad nie gewig aan die woorde van die Heilige Skrif geheg het nie, as die gedagte ingeperk word. Intussen wil die heilige sê dat wanneer slegs 'n algemene betekenis nodig is, dit nie nodig is om die teks woord vir woord aan te haal nie, 'n parafrase is genoeg. Hieronimus beweer egter geensins dat daar in die Skrif slegs hierdie algemene betekenis bestaan nie, of dat daar onder ander omstandighede nie 'n letterlike vertaling vereis kan word nie. In dieselfde brief (!) sê Jerome:
“Want ek bely nie alleen nie, maar verklaar ook vryelik dat ek in vertaling uit Grieks, behalwe vir die Heilige Skrif, waarin die rangskikking van woorde 'n verborgenheid is, nie woord vir woord oordra nie, maar gedagte vir gedagte.”
Daar moet terloops op gelet word dat daar onder die teenstanders van St. Hieronymus, wat aangedring het op 'n letterlike vertaling selfs van die briewe van St. Epifanius, ten minste een heilige was – St. Melania Roman, wat deur Hieronymus genoem word. homself as een van die aanstigters van kontroversie.
'n Moderne geleerde som dus die posisie van Geseënde Hieronymus met betrekking tot die inspirasie van die Skrif op:
“Die Presbiter van Bethlehem beskou al die boeke van die Bybel as “een Boek” (unus liber), 'n enkele skepping van die Heilige Gees, aangesien hulle almal deur dieselfde Heilige Gees geskryf is. Soos baie ander vroeë eksegete het hy die geïnspireerde skrywers van die Bybel gesien as instrumente (quasi organum) waardeur die Heilige Gees gepraat en opgetree het. Nadat die profete en apostels Hom aangeneem het, het hulle “namens God” gepraat. Die hele Bybel is geskryf “onder die dictante (dictante) van die Heilige Gees”, en daarom is daarin “selfs individuele woorde, lettergrepe, lyne, kolletjies gevul met betekenis”. God self leer deur sy Skrif, daarom het dit onbetwisbare Goddelike gesag; dit is altyd waar en kan homself nie weerspreek nie; as ons daarin twee teenoorgestelde stellings ontmoet, dan, soos Blazh glo. Jerome, mens moet in ag neem dat albei van hulle waar is, en kyk na die moontlikheid om dit reg te kry.”[16]
Selfs voorstelle is die moeite werd om te oorweeg
Met so 'n opinie oor die letters van die Heilige Skrif begin die Vaders natuurlik selfs meer beslissend om individuele woorde te interpreteer, insluitend voorsetsels en demonstratiewe voornaamwoorde.
So, byvoorbeeld, het St. Basil die vraag met die Eunomians bespreek waarom die Skrif die uitdrukking "in die Gees" meer dikwels as "met die Gees" gebruik. Die einste hoofstuk van sy werk hieroor heet “Oor die feit dat die Skrif die lettergreep ‟v” in plaas van die sillabe ‟s gebruik”, en ook dat die lettergreep ‟i” gelykstaande is aan die lettergreep ‟s” [17].
Dit is eienaardig dat St. Basilius terselfdertyd, om die teks van die apostel Paulus te bespreek, op voorbeelde uit die Psalms put. Die stilistiese eenheid van die Skrif op die vlak van voorsetsels lyk dus vanselfsprekend en hoef nie aan die heilige bewys te word nie: dit wil sê as die voorsetsel "in" tot 'n groter hoogte verhef as "met" in die Ou Testament, dan kan dieselfde in die Nuwe verwag word. Dit blyk dat sulke stilistiese eenheid nie toegeskryf kan word aan die gemeenskaplikheid van die artistieke visie van die priesters nie, maar eerder aan die eenheid van die Gees wat deur die apostels en profete gespreek het.
Ook nuuskierig is die algemene opmerking van St. Vasily oor die onderwerp van navorsing waarin hy ingeskryf het: "om selfs die lettergrepe self uitmekaar te haal, beteken nie om weg te beweeg van die doel nie."
Dmitri Leonardov, wat die preke van St. John Chrysostom ontleed, merk op: "In die werke van Chrysostom is daar baie plekke waar die goddelike inspirasie van bepaalde woorde van die Bybelse teks bevestig word"[18], en ons praat nie net van betekenisvolle woorde, maar ook oor inleidende voegwoorde soos die woord “wanneer”. Die skrywer van die studie maak weliswaar 'n ietwat ongewone gevolgtrekking uit hierdie woorde. Leonardov skryf:
“Ons moet ook nie vergeet dat Chrysostomus die verskil in die grade van inspirasie van St. In ooreenstemming met hierdie grade, die volume van die werklike menslike werk van St. skrywer in die samestelling van hierdie of daardie St. boeke”,
en
“hy dring net aan op die diep betekenis in die Bybel van elke woord, lettergreep en letter, maar glad nie op hul buitengewone, bonatuurlike oorsprong nie.”
Kan ons met hierdie gevolgtrekking saamstem? Kom ons kyk van naderby na wat St John Chrysostomus.
Net voor die woorde: "Kyk watter krag het die byvoeging van 'n enkele letter, en hou op om hele name te verwaarloos," waarsku die heilige dreigend:
"God praat, en jy waag dit om te sê dat daar niks nuttig is in wat gesê is nie?"
En die siening dat in elke woord, lettergreep en letter van die Skrif "die see van Goddelike denke uitgestort word", maar dit "natuurlik" gebeur het (indien nie as gevolg van "bonatuurlike oorsprong"), lyk baie vreemd. Trouens, 'n poging om St. John toe te skryf, die idee van die groter en minder Goddelikheid van die Skrif, kan op geen manier as suksesvol beskou word nie, aangesien St. John herhaaldelik die teenoorgestelde sê. Byvoorbeeld:
“Laat ons dan daardie gedagtes van die Skrif, wat onbelangrik geag word, nie nalaat nie, omdat hulle ook uit die genade van die Gees kom; die genade van die Gees is nooit klein en karig nie, maar groot, verbasend en waardig vir die oorvloed van die Gewer. <…> En dit, dws dat dit nie net gesê is nie, maar skriftelik uiteengesit is en deur die brief aan alle toekomstige geslagte oorgedra is, is nie die werk van Paulus nie, maar die genade van die Gees ”[19].
Die einste idee dat die Skrif, selfs in individuele woorde, die werk van die Alwetende Gees is, dateer uit die baie vroeë dae van die Christendom en is blykbaar van apostoliese oorsprong. Ja, ssmch. Irenaeus van Lyon skryf dat die Evangelis Matteus kon gesê het: “Die geboorte van Jesus was so,” maar die Gees het gesê: “Die geboorte van Christus was so”[20].
Geseënde Hieronymus[21] het 'n soortgelyke hoë mening oor die keuse van woorde in die Boek van die profeet Esegiël, en vestig die aandag op "die elegansie van die Heilige Skrif."
"Die Genade van die Skrif"
Die geseënde, synde 'n vertaler, was bewus van die stilistiese verskil tussen verskillende priesters. Hy het egter die oënskynlike onbeskofheid van spraak wat in die Skrif gevind word, in die eerste plek toegeskryf aan die behoefte om aan te pas by die taal van die luisteraars: “weens doelbewuste aanpassing tot die opbou van die gewone mense”, maar terselfdertyd met die behoud van betekenis vir die “wetenskaplikes”[22].
Hierbo het ons reeds die resensie van schmch gesien. Irenaeus oor die eienaardighede van die brief van die apostel Paulus. Dieselfde schmch. Irenaeus plaas 'n beslissende versperring wanneer hy die suggestie bespreek dat die teks van die Skrif op inhoudsvlak 'n aanpassing aan die denke van die luisteraars kan bevat: slegs die mees leë sofiste kan argumenteer dat "die Here en die Apostels nie die werk van onderrig volgens die waarheid, maar skynheilig en aanpas by die aanvaarbaarheid van elkeen ”, in werklikheid, “Die apostels het gestuur om die verlorenes te vind, om insig te gee aan diegene wat nie gesien het nie en om die siekes te genees, het natuurlik gepraat aan hulle nie volgens hulle werklike opinie nie, maar volgens die openbaring van die Waarheid”[23].
Die skoonheid van die woord van die Skrif het 'n bonatuurlike fondament, wat uitstort van Hom wat groot verstand skep.
Die salige Augustinus het dit terloops in sommige gevalle moontlik gevind om barbares in die vertaling van die Skrif te ondersteun, eerder as om die betekenis daarvan te verdoesel[24]. Terselfdertyd twyfel salige Augustinus glad nie aan die welsprekendheid van die Skrif nie, en die skoonheid van die woord van die Skrif het 'n bonatuurlike basis, wat uitstort van Hom wat groot verstand skep, en kom tot die gevolgtrekking:
“Om hierdie rede erken ek met vrymoedigheid ons kanonieke Skrywers en Onderwysers nie net as wyse nie, maar ook welsprekend met betrekking tot so 'n soort redenaar, wat volkome gepas was vir persone wat deur God geïnspireer is.”
Die feit dat die skoonheid van die woorde van die Skrif op Goddelike genade gegrond is, hoewel die skrywers nie skoonheid 'n doel op sigself maak nie, anders as menslike wyses, word ook deur die heilige Johannes Chrysostomos geskryf: Die Skrif “in sigself het goddelike genade, wat verleen prag en skoonheid aan sy woorde”[25].
Dit is oorgelaat aan St. Photius van Konstantinopel, een van die mees opgevoede mense van sy era. In sy brief aan George, Metropolitaan van Nicomedia, vestig Sint Photius die aandag op die elegansie en skoonheid van wat Paulus gesê het, en beklemtoon dat dit nie oor die inhoud (“leer en geloof”) gaan nie, maar oor die retoriese vermoë van die apostel. (“krag en krag van spraak”)[26].
St. Photius kontrasteer die suiwerheid van Paulus se woorde met die onduidelikheid van Plato se draaie, en let ook op die wonderlike kombinasie van grootsheid met die helderheid van Paulus se toespraak. Daar moet ook op gelet word dat St. Photius hierdie vermoëns nie aan Paulus self toeskryf nie weens sy opvoeding of intellektuele vlak. Inteendeel, hy merk op dat al die apostels eenvoudige en onkundige mense was, “stomer as die visse wat hulle gevang het” – maar God het getoon dat hulle “niks van die wysheid van mense” ontbreek nie.
St. Photius dring daarop aan dat die apostel Paulus oor alle soorte verbale vaardigheid beskik het, en, ten spyte van die onkunde van sy taal, was dit die gevolg van “Goddelike krag wat in swakheid vervolmaak is”, sy “matige uitvloei” (skynbaar impliseer St. Photius dat Goddelike krag is meer duidelik in die inhoud van die boodskappe as in die vorm – maar ook in die vorm), die vrug nie van studies nie, maar van bonatuurlike inspirasie:
Dus is die styl van die briewe van die groot Paulus, wat alle variëteite van verbale vaardigheid beliggaam en gekleur met gepaste en geskikte figure, in die oë van verstandige mense waardig om die plek in te neem van 'n tipe, en 'n model, en 'n voorwerp vir navolging, en dit is onregverdig om die navolging van ander daaraan toe te skryf. Dit is immers nie maklik om te vind wie hy herhaal het nie, want Paulus se toesprake is nie die vrug van studies nie, maar van bonatuurlike inspirasie, 'n rykdom van wysheid, 'n suiwer en deursigtige bron van waarheid, wat vloei met reddende plesier. Dit is 'n soort klein weerspieëling van 'n formidabele weerlig van bo, wat van die apostoliese lippe slaan, dit is 'n soort matige uitvloei van Goddelike krag wat in swakheid bewerkstellig word, wat die hele wêreld besproei, dit is 'n onbetwisbare bewys van genade wat in kleivate optree (o, verskriklike en buitengewone geheimenisse!), wysheid stroom uit die ongeleerde taal, van onopgevoede lippe – die mate van welsprekendheid, van onkundige lippe – retoriese kuns.
Die Heilige Skrif is nie net op sigself veelseggend nie, maar word ook die basis van ware kerklike retoriek.
Die feit dat die Skrif, selfs met betrekking tot die wyse van spraak, die plek inneem van "'n model en 'n voorwerp vir navolging" herinner 'n mens aan die regte. John van Kronstadt, en merk op dat die Heilige Skrif nie net op sigself welsprekend is nie, maar ook die basis word van ware kerklike retoriek:
“Die Heilige Skrif is 'n skynende lig in die donker plek van hierdie wêreld. Hoeveel het dit verlig! Hoeveel mense het die krag van hulle woord by hom geleen! Al die groot predikers van die Kerk, al die skeppers van geestelike skeppings, waarin ons soveel behae vind, soveel hoogheid en skoonheid van die woord, is deur die Heilige Skrif gevorm”[27].
In al die bogenoemde het ons doelbewus nie die vraag aangeraak hoe die skrywer van die geïnspireerde teks opgeteken is nie, of die mate van duidelikheid van profetiese openbarings en tipes vir die profeet self nie. Dit lyk vir ons asof die akuutheid van die kwessie van die spesifieke meganika van die ontvangs van 'n geïnspireerde teks verwyder sal word as ons saamstem dat, volgens die leringe van die heilige vaders, die teks van die Skrif onmiskenbaar was, vol betekenis in elke woord en vol welsprekendheid, wat, as dit stilisties by die luisteraars aangepas is, gebly het – en steeds bly! – ongetwyfeld getrou aan die geopenbaarde waarheid.
Skrywer: Stanislav Minkov, 9 Desember 2021, pravoslavie.ru
Notas:
[1] Irenaeus van Lyon, Hiëromartelaar. Weerlegging en weerlegging van valse kennis (Teen dwaalleer). Boek 3. Hoofstuk VII. 'n Antwoord op 'n beswaar wat by St. Paul geleen is.
[2] Theodore the Studite, Ds TV
[3] "Inspirasie en Waarheid van die Heilige Skrif"
[4] Brief van die aartsvaders van die Oosterse Katolieke Kerk (1723).
[5] St. Maximus verskeie vrae en keuses uit verskeie hoofstukke van verwarring.
[6] Basilius die Grote, heilige. Gesprekke oor die Ses Dae.
[7] Augustinus die Geseënde. Christelike Wetenskap of Grondslae van Hermeneutiek en Kerklike welsprekendheid.
[8] Skeppings van St. Epiphanius, Biskop van Ciprus. T. I-VI.
[9] Theofan die kluisenaar, heilige. Oor ons plig om by die vertaling van 70 tolke te hou.
[10] Hilarion Troitsky, Hiëromartelaar. Heilige Skrif en die Kerk.
[11] Irenaeus van Lyon, Hiëromartelaar. Weerlegging en weerlegging van valse kennis (Teen dwaalleer).
[12] Sint Johannes Chrysostomus. Gesprek 2. Op die woorde van die profeet Jesaja “in die doodsjaar van die koning …”.
[13] Heilige Regverdige Johannes van Kronstadt. Kommentaar op die Evangelie van Matteus.
[14] Hieronymus die Geseënde van Stridon, Ds. Die leerstelling van die inspirasie van die Heilige Skrif.
[15] Hieronymus die Geseënde van Stridon, Eerwaarde Brief aan Pammachius oor die beste metode van vertaling.
[16] Redkova Irina Sergeevna. Die beeld van die stad in Wes-Europese eksegese van die XII eeu.
[17] Basilius die Grote, heilige. Oor die Heilige Gees.
[18] Leonardov DS Die leer van St. John Chrysostom oor die inspirasie van die Bybel.
[19] Sint Johannes Chrysostomus. Gesprekke oor standbeelde.
[20] Irenaeus van Lyon, Hiëromartelaar. Weerlegging en weerlegging van valse kennis (Teen dwaalleer).
[21] Hieronymus die Geseënde van Stridon, Ds. Die leerstelling van die inspirasie van die Heilige Skrif.
[22] Ibid.
[23] Irenaeus van Lyon, Hiëromartelaar. Weerlegging en weerlegging van valse kennis (Teen dwaalleer).
[24] Augustinus die Geseënde. Christelike Wetenskap of Grondslae van Hermeneutiek en Kerklike welsprekendheid.
[25] Sint Johannes Chrysostomus. Skeppings. Volume IV. Boek 1. Gesprek 37.
[26] Sint Photius, Patriarg van Konstantinopel. Kommentaar op die Evangelie van Johannes.
[27] Heilige Regverdige Johannes van Kronstadt. N dagboek. Deel I. Boek 2.
Foto: Die Petersburg Codex (lat. Codex Petropolitanus; simbool: Π of 041) is 'n unsiale manuskrip van die 9de eeu in Grieks wat die teks van die vier Evangelies bevat, op 350 perkamentvelle (14.5 x 10.5 cm). Die manuskrip het sy naam gekry van die plek waar dit gestoor is. Die teks op die blad is in een kolom gerangskik met 21 reëls in 'n kolom. Die manuskrip bevat verskeie leemtes (Matt 3:12-4:18; 19:12-20:3; Johannes 8:6-39), altesaam 77 verse. In die Evangelie van Markus weerspieël die teks van die manuskrip die Bisantynse tipe teks, herhaaldelik soortgelyk aan die teks van die Codex Alexandrinus. Die manuskrip word in die V-kategorie van Aland ingedeel. Die manuskrip is deur Tischendorf in die ooste gevind en in 1859 teruggebring[2]. Tans word die manuskrip in die Nasionale Biblioteek van Rusland (Gr. 34), in St. Petersburg bewaar.
