Vryheid van vrees
Ongetwyfeld is die vrees vir die dood en die vergelding wat in die lewe daarna volg 'n soort geloof, maar suiwer Middeleeus van aard. Die skilders het toe die Laaste Oordeel uitgebeeld, die vlamme van die hel, die duiwels wat sondaars pynig en met 'n sataniese giggel in die onderwêreld ontvoer.
In die Middeleeue het die godsdiens van die meerderheid (nie die heilige vaders van die Kerk nie) was gebaseer op die vrees vir nadoodse en selfs lewenslange straf. “Vrees het die gode geskep,” roep ’n Romeinse digter uit, en hy was reg op sy eie manier, want hy het nie God bedoel nie maar heidense gode. Van die heidene is hierdie vrees geërf deur Christene, veral diegene wie se geloof nie op die Evangelie van Christus gesteun het nie, maar op die natuurlike begeerte van mense om hulself te verseker in die aangesig van 'n onbegryplike en algemeen vyandige wêreld, waar almal met moeilikheid bedreig word. en gevaar. .
In die agtiende en negentiende eeue, onder die invloed van vinnig ontwikkelende natuurlike godsdienste en as gevolg van mense se bewustheid van hul menseregte en die behoefte om hul slawerny in sosiale terme te verwerp, het hierdie vrees begin bedaar. So begin die man, reeds vry van vrees (wat bly is, want vrees is slawerny, onderdrukking en opsluiting, en ons Here ons tot vryheid roep), terselfdertyd sy geloof verloor (wat die moeilikheid is!), Juis omdat hierdie geloof was gemeng met suiwer heidense vrees. Die vrees wat in die 4de eeu in die tempels gebring is deur daardie nominale Christene van wie Blaz praat. Augustinus, mense wat gedoop is en die voorkoms van Christene aanvaar het, maar in hul binneste heidene gebly het.
Van hier in die Weste verskyn die Franse ateïsme van die era van Voltaire, Diderot en D'Alembert, en in die Ooste – die Russiese ateïsme van Pisarev, Dobrolyubov en andere.
Mense wat vry gevoel het van die vrees vir straf en God uit hul lewens verdryf het. Die tragedie van die mense van daardie tyd, onder wie briljante denkers, geleerdes en digters was, was dat hulle God verloën het op die oomblik toe hulle die wonderlike geleentheid gehad het om Hom te voel, om Hom vir hulself en vir die toekoms te herontdek. Saam met die Middeleeuse vooroordele wat onvermydelik laat vaar moes word (en Goddank is dit vir die grootste deel reeds oorkom), het die mensdom geloof in God verloor. Dit was soos die spreekwoord sê: “Saam met die water uit die trog is die kind uitgegooi” – net hierdie kind het geblyk die Babatjie te wees wat in Bethlehem gebore is.
Wanneer kinders grootgemaak word in vrees vir God (in die sin dat Hy hulle sal straf as hulle sondig), sal hulle een of ander tyd in hul lewe dieselfde ervaar wat in die tyd van D. Diderot met ons hele beskawing gebeur het. Hulle sal ophou om bang te wees, hulle sal ateïste word, en hulle sal alle moraliteit prysgee. J.-P. Sartre beskryf hoe hy in sy kinderjare, terwyl hy met vuurhoutjies gespeel het, 'n mat verbrand het. Eers het hy gewag dat die Alsiende God hom straf, en toe, toe geen straf gevolg het nie, het hy besef dat hy nie nodig het om God te vrees nie, dus – “alles is toegelaat”. So het ongeloof vir die eerste keer in die hart van die toekomstige eksistensialistiese filosoof ontstaan.
Drie weë na God
Selfs die ou vaders het gesê dat drie paaie na God lei: die slaaf, die huursoldaat en die seun. Wanneer 'n mens net uit vrees vir helse pyniging van sonde weerhou, is dit die pad van die slaaf wat gelei word deur vrees vir straf. Die huursoldaat se pad is verbind met die begeerte om 'n beloning te verdien.
As 'n mens selfs prestasies verrig uit 'n begeerte om soos die Koninkryk van die hemel te wees, noem die heilige vaders sy werk huursoldaat. God wil hê dat ons die pad van seunskap moet neem, dit wil sê uit liefde en ywer vir Hom, om eerlik op te tree en die reddende eenheid met Hom in ons siele en harte te geniet. In die verlede het al drie paaie waarskynlik na God gelei, maar aan die einde van die twintigste eeu het dit duidelik geword dat die eerste en tweede doodlooppaaie is, want om daarop te stap lei net tot 'n senuwee-ineenstorting, wat onsself en baie mense vernietig. rond. ons.
Ons is egter self nog steeds bang vir mekaar dat God ons oor iets sal straf. “God het hom gestraf” – ons sê van iemand met wie iets gebeur het as ons dink hy het straf vir iets verdien. Trouens, ons vrees God soos die Grieke vir Zeus vrees, die Egiptenare vir Amon vrees en die Romeine vir Jupiter. Terselfdertyd kom ons nie eers agter hoe ons self heidene word nie.
En tog kan jy nie sonder die vrees van God klaarkom nie! Hierdie uitdrukking word baie keer in die Bybel gevind, wat nie toevallig is nie. Ons moet net verstaan wat hierdie vrees is, wat ons wysheid leer (Spr. 15:33), ons van die bose beskerm (Spr. 16: 6) en ons na die lewe lei (Spr. 19:23); hy is rein (Ps. 18:10) en moet onder andere die kwaad haat (Spreuke 8:13). Dit is nie 'n vrees vir God nie en dit is nie 'n vrees vir moontlike straf nie. God vervolg ons nie, maar ons kan Hom te maklik seermaak met ons ongehoorsaamheid.
Sommige kinders is bang dat hul ma hom skel, maar iets anders is bang om haar te ontstel of te ontstel. Dit is die verskil tussen menslike vrese vir iets gevaarliks en die vrees van God, wat vir ons die kosbaarste van alle skatte is.
Sedert die 1990's het ons 'n paar woedende Ortodokse jongmense gesien, vir wie godsdiens hoofsaaklik geassosieer word met vrees vir die Typikon, die Statuut - dat hulle nie die vas verbreek of die een of ander sonde pleeg nie, somber, hard, selfs die uiterlike gedrag daarvan is klooster . Ek is bevrees hulle het nie die pad van slawerny vir hulleself gekies nie. Dit is te verstane hoekom – tydens die totalitêre bewind was ons lank slawe en nou is dit moeilik, selfs amper onmoontlik, om van slawesielkunde ontslae te raak. Maar dit is nodig sodat ons nie eendag ons geloof verloor nie, soos ons oupagrootjies wat God verloën het omdat hulle in God gebrek aan vryheid gesien het. Deur God deur hulle verstand te verloën, het hulle hulle harte na Hom uitgestrek; verwerp onvryheid, hulle het God gesoek, maar hulle het nie geweet dat die Een wat hulle so nodig het, die een wat hulle kort, Hy was en nie iemand anders nie.
Dienaars van God
Omdat hulle glo dat ons kerk toe gaan net uit vrees vir straf, dink ongelowiges dat godsdienstigheid die mens verneder, sy “ek” onderdruk en van ons in die algemeen slawe maak. Dit is waar as ons in die vrees van God slegs die vrees vir straf of vergelding sien. Diegene wat ons geloof so verstaan, verduister en word slawe van godsdiens. Wanneer ons die ware aard van die Here se vrees verstaan, inspireer ons geloof ons, maak nuwe geleenthede en nuwe horisonne voor ons oop, gee ons nuwe krag. Dit is in die Christendom dat die onmoontlike moontlik word. Volgens Jesus die Verlosser is dit onmoontlik vir mense, maar nie vir God nie; want by God is alle dinge moontlik” (Mark 10:27).
In verband met bogenoemde is dit gepas om die betekenis van die Hebreeuse woord vir “kneg van die Here” (Ebed Yahweh) in herinnering te roep. “Ev(b)ed” beteken 'n dienaar of medewerker van God en terselfdertyd 'n kind, dit wil sê 'n kind wat grootgeword het, maar nie heeltemal nie. Ons kan hom soos 'n volwassene behandel, al moet ons nog na hom omsien en vir hom sorg – dis wat 'n “dienaar van God” is!
Christenskap begin met kniel! Hierdie woorde, hoe belangrik en waar die tesis daaragter ook al in die oë van die Ortodokse Christen is, wek verbystering by mense wat niks weet van Christenskap, aanbidding, die mistieke ervaring in Ortodoksie nie. Vir 'n persoon wat niks van die Christendom van binne af weet nie, maar slegs van buite, beeld hierdie frase 'n man uit wat deur godsdienstige dogma verpletter is of 'n slaaf wat voor die ikoon in die donker tempel kniel.
Ja, dit is hoe die Christelike kniel, van die kant gesien, verstaan word. Trouens, dit spreek nie slaafse afhanklikheid, gehoorsaamheid of vrees uit nie, maar ’n radikaal ander gevoel – entoesiasme: “Hoeveel is u werke, Here! U het alles verstandig gedoen” (Ps. 103:24). Dieselfde gevoel is verstommend akkuraat in die prokimena van die sabbataand: “Die Here het geregeer, Hy het skoonheid aangetrek” en ander liturgiese tekste.
Hierdie gevoel is ervaar deur elke dokter wat 'n hopeloos siek kind sien herstel het; van elke moeder wat haar seun lewend uit oorlog ontmoet het; en tog van elke kind wat die oggend van sy verjaarsdag 'n speelding of geskenk kry waarvan hy lank gedroom het. En liefde, en dankbaarheid, en geluk, en 'n gevoel van Sy teenwoordigheid by ons, in die algemeen – volheid, dit is dit, ons kniel, niks anders nie; in elk geval nie vrees nie. “Ons het die liefde geken wat God vir ons het, en ons het daarin geglo … Daar is geen vrees in die liefde nie, maar volmaakte liefde dryf vrees uit” (1 Joh. 4:16-18).
Teologie van vrees
Godsdiens gebaseer op vrees is egter steeds vir sommige aantreklik. Vandag word ou boeke onoordeelkundig heruitgegee, dirigente van hierdie teologie van vrees. Dit sal normaal wees om aan te neem dat belangstellende groepe en magte instruksies gee vir fototipe uitgawes van sulke boeke ten einde by die Ortodokse mense 'n atmosfeer van vrees, slaafse gehoorsaamheid, gehoorsaamheid te skep, terwyl dit ten doel het om die Kerk se invloed onder die mense te verswak, om die diskreditasie daarvan in die oë van die bevolking, ens. Dikwels is hierdie publikasies die resultaat van die pogings van eerlike mense, sonder enige kwaadwillige bedoelings – die probleem is dat hul uitgewers, soos ons soms, die posisie van slawe verkies in plaas van Seun- skip.
Die gebruik van godsdiens as 'n instrument word 'n tragedie vir almal. En vir die mense, en vir diegene wat dit gebruik, en vir godsdiens self. Dit het eers gelei tot die kweek van absolute godsdienstige onverskilligheid, daarna tot 'n ontploffing van goddeloosheid, en uiteindelik tot die ontstaan van nuwe denominasies en nuwe godsdienste. So het 'n nuwe godsdiens in die laat twintigste eeu Marxisme geword, wat die harte van baie mense, ongeag goed of sleg, die plek van God ingeneem het, van daar verdryf deur die verpligting van vas, belydenis en die atmosfeer van vrees wat deur sommige aangevuur is. tot vandag toe.
Die meeste van ons het grootgeword in die era van slawerny en ons was slawe van doeke, en op die ouderdom van 3-4 het ons die universaliteit van hierdie feit besef. Ons is so gewoond aan ons slaafse rol dat ons op pad na God ook kies om slawe (in plaas van slawe) te wees. Die Jode in die woestyn het Moses as 'n vyand gesien juis omdat hy hulle van slawerny bevry het (Eksodus 16:2-3). Ons beskou die vyand ook as die een wat ons daaraan herinner dat ons tot vryheid geroep is (Gal. 5:13), net omdat ons gewoond is aan gebrek aan vryheid en dit sielkundig nader aan ons is.
Dit is hierdie gebrek aan vryheid wat ons harte styf maak wat ons verhinder om Jesus te voel en in die Kerk net gebooie, verordeninge, verbode te sien, en nie Sy brandende teenwoordigheid en die vreugde te voel wat Kerkskrywers aanskou het nie.
In die Sowjet-tye is kinders kennis in skole geleer, gerig op feite, hul geheue ontwikkel. Hulle is geleer om vinnig te lees, en hulle moes stadig maar deeglik geleer word. Niemand het hul gevoelens ontwikkel nie. En vandag, wanneer hulle na die Kerk kom, wil hulle weer alles leer oor God, oor die waarheid, oor die Ortodokse geloof. En hulle verstaan nie dat die belangrikste ding in hierdie gebied nie soveel kennis is nie, maar gevoelens. Die oriëntasie op kennis maak ons leweloos, en gekombineer met die slaafse psige maak dit ons slawe van ons eie verstand en sy beperkte moontlikhede, daarom is ons nie in staat om onsself in God te verdiep soos in die see, soos beskryf deur die heilige vaders .
Ons is voortdurend en oral op soek na vyande, ons kontroleer ons geloof volgens die kanons as studente, kontroleer die antwoorde op die take in die handboek; ons dreig mekaar met God, siende in Hom miskien 'n goeie maar slawehouer en onsself slawe. Dit lyk vir ons of alles om ons sleg en verskriklik is, so erg soos altyd. Daarom het ons steeds nie die krag om saam met aartsbiskop Johannes (Shakhovsky) uit te roep nie: “Die aarde is gehul in die stof van die Here se liefde.” En dit is heeltemal waar.
Bron: Ds. Georgy Chistyakov – Russian Thought Magazine, 1996 (in Russies).
Let wel: Vader Georgy Chistyakov was 'n teoloog, filoloog en historikus. Parish was 'n priester in die Moskouse kerk "St. Kozma en Damyan” en die hoof van die kerk “Beskerming van die Moeder van God” in die Kinderrepublikeinse Kliniese Hospitaal. Lid van die Raad van die Russiese Bybelgenootskap en die Internasionale Vereniging vir die Studie van die Kerkvaders, Rektor van die Openbare Vrye Universiteit, gestig deur ds. Alexander Maine, Hoof van die Departement Kultuurgeskiedenis by die Moskouse Instituut vir Fisika en Tegnologie. Sedert 1995 doseer hy oor die geskiedenis van die Christendom en teologiese denke.
Die vrees vir straf is sentraal tot die godsdienstigheid van baie mense vandag. In die dae van staatsateïsme was daar 'n oortuiging dat gelowiges God bely het net om die pyniging van die hel te vermy. Dit was as 'n vrees vir die helse kwellings wat vir sondaars in die hiernamaals voorberei is dat die Ortodokse geloof deur die ateïstiese propaganda aangebied is, waaraan ons die hoë professionaliteit in hierdie rigting moet erken.
