10.4 C
Brussel
Donderdag, Maart 28, 2024
GodsdiensChristendomChristenskap in die Balkan vanaf die 1ste tot die 4de eeu

Christenskap in die Balkan vanaf die 1ste tot die 4de eeu

VRYWARING: Inligting en menings wat in die artikels weergegee word, is dié van diegene wat dit vermeld en dit is hul eie verantwoordelikheid. Publikasie in The European Times beteken nie outomaties onderskrywing van die siening nie, maar die reg om dit uit te druk.

VRYWARINGVERTALINGS: Alle artikels op hierdie webwerf word in Engels gepubliseer. Die vertaalde weergawes word gedoen deur 'n outomatiese proses bekend as neurale vertalings. As jy twyfel, verwys altyd na die oorspronklike artikel. Dankie vir die begrip.

Nuustoonbank
Nuustoonbankhttps://europeantimes.news
The European Times Nuus het ten doel om nuus te dek wat saak maak om die bewustheid van burgers regoor geografiese Europa te verhoog.

Die Balkan-skiereiland, as 'n kruispad tussen die Midde-Ooste en Europa, sowel as 'n sentrum van kulturele interaksie tussen die mense van die Ooste en die Weste, is die onderwerp van ernstige aandag van die Kerk van Christus. Kort na die hou van die Apostoliese Raad, waarskynlik aan die begin van die tweede helfte van die jaar 51 nC. Paulus begin sy tweede sendingreis. Ons moet daarop let dat die eerste Christelike geskiedenis, die Handelinge van die Heilige Apostels, alhoewel dit die stadiums van geografiese verspreiding van Christelike gemeenskappe van Oos-Asië tot Rome herskep, daarop gemik is om die insluiting van nie net Jode nie, maar ook heidene tot die Christendom te openbaar.

Die bronne vir die prediking van die apostel Paulus word in die Heilige Skrif self gevind. Tydens die tweede evangelisasiereis van die apostel het die Gees van God nie Christelike prediking in die streke van Klein-Asië toegelaat nie, maar het die apostel saam met Ap. Silas, Timoteus en Lukas. Toep. Lukas vertel hoe in Troas “’n gesig in die nag aan Paulus verskyn het: ’n man, ’n Masedoniër, het voor hom gestaan ​​en hom gesmeek en gesê: “Gaan na Masedonië toe en help ons!” Na hierdie visioen het ons dadelik gevra om na Masedonië te vertrek, want ons het verstaan ​​dat die Here ons geroep het om die Evangelie daar te verkondig. En aangesien ons van Troas af gereis het, het ons direk na Samotrakië gekom, en die volgende dag na Napels, en daarvandaan na Filippi, wat in daardie deel van Masedonië die eerste stad is – 'n Romeinse kolonie” (Hand 16:9-12) .

Om Filippi te bereik is nie toevallig deur die eiland Samothraki nie. Die prediking van Christus se geloof in Europa het hier begin – die duisend jaar oue Balkan Thraciese plek van aanbidding. Dit is interessant waarom prediking nie in die Klein-Asië-provinsies toegelaat is nie. Daar word gesuggereer dat St. Paulus heel waarskynlik reageer op die uitnodiging van die Masedoniërs van Filippi, wat later 'n bepalende rol in sy omgewing speel, maar aan die ander kant, hoe kan hierdie Filippense (Masedoniërs) by hom beland as ons weet dat sy metgeselle van Klein-Asië oorsprong was? Hieruit oordeel ons dat App. Pavel, wat Grieks ken, neem mense van die plaaslike Eurasiese bevolking saam. Hy het hul linguistiese kennis onder nie-Griekssprekendes gebruik. Die missie van Ap. Pavel is “georganiseer volgens die model van kapillêre penetrasie”. Die apostel het nie probeer om 'n groot ruimte as 'n gebied te dek nie, maar eerder om vestings te bou wat 'n vertrekpunt vir daaropvolgende prediking sou word. Vir hierdie doel het hy beide die infrastruktuur van die ryk en die netwerk van die antieke stad (polis) met sy spesifieke kerns vaardig en suksesvol gebruik. Dit gaan om die belangrike sentrums en stede by die kruispad, wat 'n soort bymekaarkomplekke vir die inwoners van die distrik is. Mense gaan dikwels daarheen omdat hulle die setel van die administrasie en die howe is. In die praktyk het die woord meer mense bereik as wat dit sou bereik het as die apostel van plek tot plek gereis het. Dit is ook opgemerk deur die ontleders van sy sendingroete.

St. Paul het eers na die beroemde Via Egnatia gegaan en 'n draai gemaak na Athene en Korinte. Algemene waarnemings toon egter dat 'n groep van sy dissipels daarin geslaag het om die sogenaamde "Sentrale" (skuins) pad te verbind wat van Rome na Bisantium lei en deur Vindobona (hedendaagse Wene), Sirmium (hedendaagse Sremska Mitrovica) gaan. , Naisos (hedendaagse Nis), Serdika (hedendaagse Sofia), Philipopol (hedendaagse Plovdiv), Adrianopel (Adrien), Bisantium, wat hieronder bespreek sal word. Ander apostels is aangestel om die pasbekeerde gelowiges te onderrig: die evangelis Lukas in Filippi, Silas en Timoteus in Berea. Later in sy brief aan die Romeine ap. Paulus bevestig die vervulling van sy taak uitdruklik deur te sê dat hy “die leer van Christus tot by Illyricum oorgelewer het” (Rom. 15:19). In sy aantekeninge oor die brief van die apostel Paulus aan die Romeine, bl. Theophylact Bulgarian skryf: “die apostel Paulus sê: “omdat ek die evangelie van Jerusalem en die omgewing tot by Illyricum versprei het”. Wil jy bewys hê waarvan ek praat, sê (App. Paul)? Kyk na die groot aantal van my studente – van Jerusalem tot Illyricum, wat saamval met die grense van vandag se Bulgarye. Hy het nie gesê: Ek het gepreek, maar die evangelie vervul, om te wys dat sy woord nie vrugteloos was nie, maar effektief. Dat jy nie dink dat hy op 'n reguit en breë pad geloop het nie. "En die omgewing," sê hy, dws ek het deur die nasies gegaan en gepreek na die noorde en na die suide ..."

St. app. Lukas praat van Filippi as “die eerste stad in hierdie deel van Masedonië” (πρώτη της μερίδος Μακεδονίας πόλις, κολωνία) (Hand 16:12). Sommige dink dat die apostel 'n fout maak deur die woord μερίς (deel) te gebruik en regverdig hulle bewering deur te sê dat dit nooit 'n periferie, 'n provinsie of enige geografiese verdeling beteken nie. Daar word aanvaar dat een of ander fout oorspronklik in die teks aanwesig was, en iemand wat dit wou regstel, het dit vervang met die woord "μερίς".

Argeologiese vondste uit Fayum (Egipte) toon egter dat die koloniste daar, van wie baie van Masedonië gekom het, die woord “μερίς” gebruik het om die streke van die provinsie te onderskei. Op hierdie manier word vasgestel dat "Lukas 'n goeie idee gehad het van die geografiese terminologie wat in Masedonië gebruik word". Argeologie "korrigeer" die pessimiste en bewys St. Lukas reg. Die Filippense vroue, wat die eerstes was wat deur die apostoliese prediking verlig is, was proseliete – Masedoniërs en Frigiërs, en hulle het tot die Joodse God gebid en hom geïdentifiseer met die antieke Thracies-Frygiese godheid “Vedyu” – “Βέδυ”. Aan hierdie godheid het die Masedoniërs, volgens legende, die redding van hul dinastie te danke[9]. Argeoloë het die topografiese inligting wat in Handelinge beskryf word met akkuraatheid bevestig. Volgens prof. Thompson het ons uit die resultaat van hul opgrawings, wat van 1914 tot 1938 gedoen is, “akkurate inligting verkry oor die plek waar die Evangelie die eerste keer in Europa verkondig is”.

Na Philippi ap. Paulus het voortgegaan deur die stede Amphipolis (naby die dorpie Neochori), Apollonia (op pad tussen Amphipolis en Thessaloniki), Thessaloniki, Veria, en oral kerkgemeenskappe gestig. Sy dissipels het sy werk in Masedonië, Illyrië en Thrakië versprei ten spyte van teenstand van belangstellende heidene en Jode (sien Handelinge 16:9-12 en Handelinge 16 en 17 in die algemeen). Volgens antieke kerklike tradisie het St. Paulus het ook in Thrakië gepreek. Meer spesifiek word die hipotese dat Nicopolis, wat in (Titus 3:12) genoem word, identies is met Nicopolis ad Nestum, geleë op die oewer van die rivier Mesta, ook voorgestel. Sommige navorsers merk die stad op geografiese kaarte wat die pad van ap aandui. Paul. Argeologiese opgrawings en bisdomlyste onthul dat dit reeds in die 4de-5de eeue 'n bekende biskopsentrum was. Dus, volgens God se voorstel, is die etno-kulturele streek van Thracië-Masedonië onlosmaaklik teenwoordig in die geskiedenis van die Christendom vanaf die 1ste eeu. Paulus se beoordeling van hierdie streek is 'n model van onberispelike geloof en deelname aan die genade van Christus. Volgens St. Paulus, wat geroepe gevoel het om Christus se leer sonder onsuiwerhede te bewaar, was die kerke hier 'n model vir die hele kerstenende wêreld in daardie tyd.

Oor die preek van St. AP. Andrei het 'n uitgebreide historiese en literêre boek. Aan die een kant is daar die ryk apokriewe literatuur, en aan die ander kant die kort katalogusse van die apostoliese sendingreise. Maar die mees wesenlike probleem is hoe om historiese fragmente van apokriewe legendariese lae te onderskei en die uiters geheimsinnige geografie van Scythia en etnoniemnomenklatuur (Scythians, Myrmidons, Anthropophagi, ens.) korrek te interpreteer? Nog 'n vraag wat deur geleerdheid geopper word, is: doen die legendes oor St. Andrew het 'n politieke aspek van die opkoms van die troon van Konstantinopel? Een van die moontlike antwoorde is dat die Kerk van Konstantinopel kwansuis nie besonder selfversekerd voel in sy status nie, bepaal by die Tweede Ekumeniese Raad in 381 en bevestig deur reël 28 van die IV Ekumeniese Raad in 451. Vandaar die neiging om te vergoed vir die afwesigheid van betroubare historiese tradisie deur ad hoc legendes en apokriewe. Dit is hoe die stigting van die Konstantinopel-katedraal van die broer van die ap. Peter – app. Andrei Parvozvani, ook genoem "Parvozvanna". Dit is egter nie waar nie, want daar is verskeie legendes oor byna al die apostels. Die Epargie van Konstantinopel kry sy gesag nie bloot van sy stigter uit die aantal apostels nie, maar van sy vroeë Christelike geskiedenis, waarmee dit reeds kan meeding met die aansprake van voorrang van die Romeinse Curia. Hierdie uitsprake kan logieserwys tot so 'n mening lei, maar die 28ste reël van die IV Ekumeniese Raad, met sy interpretasie deur die kanoniste, lei ons aan 'n ander invalshoek van die probleem. Die verduidelikings gegee deur Ep. Nikodemus (Milash) gee vir ons 'n duidelike idee dat die Roomse Kerk in die 6de eeu die besluite van die 4de Ekumeniese Raad aanvaar het en tot dan was dit nie nodig om enige apostoliese gesag te beweer nie. Boonop het die pouse tot in die 9de eeu nie aanspraak gemaak op enige absolute, universele, onfeilbare, goddelike gesag van hulle siening nie. Die Kerk, onder leiding van die Heilige Gees, het voorsien dat dit vir Rome moontlik was om van die reinheid van die geloof af te wyk, en het daarom vasgestel dat die Konstantinopel-katedraal die eerste daarna moet wees, gelyk in eer en tweede in administratiewe omvang. Na aanleiding van die ontwikkeling van die kritiek op die bronne vir die apostel Andreas, kan 'n mens nie nalaat om op te let dat dit 'n sirkel maak en na 'n tydperk van uiterste skeptisisme weer die tradisionele gevolgtrekkings nader nie. Hierdie gevolgtrekkings is dat die aktiwiteit van St. AP. Andrei het juis op die Balkan-skiereiland ontwikkel. Kerktradisie oor St. Andrew is opgeteken deur die vroeë Christelike skrywer Eusebius van Caesarea. Hy deel ons mee dat “vir Thomas, soos die legende vertel, Parthia deur loting geval het, vir Andrew – Scythia …”. Soortgelyke inligting is ook opgeteken deur skrywers of bronne soos Tertullianus, Epiphanius, Synaxar van die Patriargaat van Konstantinopel, Menologie van Basil II. Uit die ontleding van die teks, opgeteken deur Eusebius en terug na Origenes, kan ons hierdie tradisie dateer tot die einde van die II – begin. van die 3de eeu. Die getuies van die preek van die ap. Andrew in Thracië en Scythia is 'n hele gasheer. Eusebius herhaal ook Rufinus (“soos dit aan ons oorgelewer is”) en Eucherius van Lyon († 449) (“soos die geskiedenis vertel”). By hulle sal ons Isidorus van Ispalia voeg, wat ook bevestig dat die apostel Andreas 'n deel ontvang het om in Skithië en Achaje te preek. Die kennisgewing van St. Hippolytus van Rome, wat 'n student van St. Irenaeus van Lyons, is ook gesaghebbend. In sy kort verhandeling oor die twaalf apostels skryf hy: “Apostel Andreas het daarna, nadat hy vir die Skithiërs en Thraciërs gepreek het, aan die kruis in Patras van Achaea gely, waar hy op ’n olyfboom gekruisig en daar begrawe is.” Dorotheus het selfs meer volledig oor hierdie prediking van Andreas gepraat: “Andreus, broer van die apostel Petrus, het die hele Bisantium rondgegaan, die hele Thrakië en Skithië en die Evangelie verkondig.” Selfs met 'n moontlike interpolasie van die outeurskap van St. Hippolytus of Dorotheus, ons het geen rede om te twyfel aan die waarheid van die inligting wat aangebied word nie. Indirekte bevestiging van St. Andrew se apostoliese prediking word ook in St. John Chrysostom, wat 'n spesiale lofrede vir die apostels lewer, waar hy die volgende sê: "Andrew verlig die wyse manne van Hellas." Hier is “Hellada” nie een of ander toponieme fiksie nie, maar 'n ware volk, soortgelyk aan al die ander wat deur die Heilige van Konstantinopel genoem word, wat die geografiese streke van die apostoliese prediking afbaken. Dit is onredelik om daardie app te glo. Andrew het in Skithië gepreek, maar nie in Thrakië nie. Ten slotte vertel die hele kerklike tradisie ons dat die werksaamheid van Ap. Andrei ontwikkel in die oostelike deel van die Balkan-skiereiland. In Dobrudja, op die grens tussen die huidige Bulgarye en Roemenië, is daar die volgende toponieme – “St. Andrew se stroom” en die “grot van St. Andrey”, waar vandag die klooster “St. Andrei” “oor wie legendes verband hou met st. Andrey en sy drie studente Ina, Pina en Rima”. Sommige volksliedjies in Dobruja en aan die linkerkant van die Prutrivier herinner aan 'n sendingsending van St. Andrew in hierdie lande. Die krag van die tradisie oor die prediking van die apostel Andreas is so algemeen in die volke wat die sogenaamde Skithia bewoon het dat selfs die Bulgare van Altsek in Italië in die 7de eeu Andreas se kruis in 'n Hyksos-vorm gedra het. En dit het deur die Middeleeuse Christelike Europa versprei, sodat in die 14de eeu in Skotland die edeles wat hulself as Skitiese erfgename beskou het, die Pous kon vra vir kerklike onafhanklikheid van Engeland, met verwysing na Andrew se preek onder die Skithiërs as argument. Inligting is ook gevind oor 'n ander apostel wat in die Balkan gepreek het – St. AP. Philip.

Algemene geskrewe bronne vir die verspreiding van die Christendom

Daar is basiese brondata vir die medewerkers van die toepassing. Paul en Andrew, wat hul werk voortsit. Hulle getal word slegs deur die apostels van Klein-Asië en die Midde-Ooste oorskry[28]. Meer as 20 apostels het Christenskap op die Balkan-skiereiland verkondig, en diegene wat vir die geloof gely het, was honderde, selfs duisende. Aan die hoof van die Christelike gemeenskappe in Serdica, Philippopolis, Sirmium en in Tomi (Constanza) so vroeg as die middel van die eerste eeu was daar biskoppe uit die nouste kring van Christus se dissipels, wat die Kerk as die “sewentig apostels” merk. . Dit is nie toevallig dat een van die antieke biografieë beweer dat Sint Cornelius van Thracië, Italië, afkomstig was nie. Ons het rede om die teenwoordigheid van die Balkan-inwoners eerste te sien in die daad van oordrag van die nuwe geloof van die Jode wat die ware aanbidding van God aan die heidene bewaar het, onder wie die Balkan-inwoners. Hulle kontak met die God-beskermde volk van Israel is gedokumenteer sedert die tydperk van die veldtogte van Alexander die Grote, en dit is ook argeologies bewys. Baie Masedoniërs het destyds Samaria bewoon, en Hellene die kusstede soos Gaza, Ascalon, Caesarea, Ptolemais, ens. Die pad van die Adriatiese See na die Donau, van waar oosterse handelaars na Italië en Pannonië verhuis het, het 'n sekere aandeel gehad in die vroeë penetrasie van die Christendom. Sodat die lande van die Balkan-skiereiland nie net 'n plek vir verspreiding is nie, maar ook 'n manier vir die Christendom om Europa binne te dring. Die ontvangs, lewendige prediking en ontwikkeling van die Christelike lewe van die beginsels wat deur die apostels self in hierdie kerke nagelaat is, het in die daaropvolgende jare nie opgehou nie. Tertullianus sê dat die opvolging in die kerke wat deur die apostel Paulus gestig is tot op sy tyd behoue ​​gebly het.

Kom ons kyk ook na die algemene verslae oor die verspreiding van die Christendom in die Balkan in die tydperk I – V eeue. Die chronologie strek van die II – III eeue, en die meerderheid van die bestaande inligting is uit die tydperk IV – V eeue. Die vroeë berigte is van panegiriese aard, hulle poog nie om die verspreiding van die Christendom in die Balkan-streek reg te stel nie, maar beklemtoon sy triomftog regdeur die Ekumenium. Die vroegste boodskap van hierdie soort is die getuienis van die bekende Christelike ideoloog Quinta Florenta Septimius Tertullianus. Hy getuig daarvan in die 2de eeu. Die Christendom het reeds onder die Getae, Daciese, Sarmatiese en Skitiese stamme deurgedring. Dit is wat die teks sê: “Et Galliarum diversae nations et Britanorum inaccesa Romanis loca, Christo vero subdita, et Sarmaturum et Dacorum et Germanorum et Scytharum et abditarum multarum gentium et provinciarum et insularum nobis ignotarum et quae enumerare minus possemus”. Daar is menings dat Tertullianus 'n apologeet is en om hierdie rede gebruik hy baie oordrywings en hiperbole. As argument ter ondersteuning van hierdie wantroue beskou hulle 'n gedeelte uit 'n kommentaar op Origenes se boek as 'n interpretasie van die Evangelie van St. AP. Matteus. Hy glo dat die Evangelie nog nie in die lande rondom die Donau verkondig is nie. Terloops, Origenes se werk is ook apologeties, soos blyk uit die feit dat die Alexandrynse skrywer die heidense Porphyrius wil antwoord, wat die waarheid van die woorde van die Verlosser ontken (Matt. 24: 14). Die heidense filosoof het geglo dat evangelisasie volledig was en dat die wêreld nie meer moes bestaan ​​nie. Origenes skryf elders dat die Christendom 'n groot aantal volgelinge gelok het onder "elke volk en ras van mense", wat beteken dat dit ook onder die barbare wêreld versprei het. Nog 'n skrywer wat bevestig dat Christenskap rondom die Donaurivier bestaan ​​het, is Arnobius, wat beweer dat daar Christene onder die Alemanne, die Perse en die Skithiërs was[32]. Die volgende oomblik in die proses van kerstening was die Gotiese invalle van die 3de eeu. Daar is indirekte bevestiging van die bladsye van die “Carmen's Apologetics” deur die digter Commodianus. Hy deel mee dat die Gote baie gevangenes geneem het, onder wie Christene, wat ook gepreek het onder die barbare wat rondom die Donau woon. Dieselfde word bevestig deur die kerkhistorikus Sozomen, wat noem dat die Gote wat rondom die Donau woon, baie gevangenes uit Thrakië en Asië geneem het, onder wie baie Christene. Hierdie Christene het baie siek mense genees en baie Gote het hulle geloof aanvaar. Die verklaring van Sokrates [34] dat 'n deel van die Sarmatiërs, na die nederlaag wat hulle deur die troepe van die imp. Konstantyn het in 322 Christene geword, dit word ook bevestig deur Hieronymus, wat die triomf van Christus oor die demone in sy brief aan Laetus beskryf: “Uit Indië, uit Persië en uit Ethiopië het ons elke uur skares monnike verwelkom, die Armeniërs het hulle opsy gesit. bewe, leer die Hunne die psalter, en verwarm die Skitiese koue met die warmte van hul geloof – die goue en blonde Geth-leër word omring deur kerktente. Miskien is dit hoekom hulle teen ons veg met 'n dapperheid gelykstaande aan ons s'n, omdat hulle dieselfde geloof bely”. Ergo was die Christendom reeds in die lande suid van die Donau versprei, sodat dit sy volgelinge suksesvol in die gebiede noord van die rivier kon soek. Die vader van die kerkgeskiedenis, Eusebius, noem selde die Balkan-Christendom, maar ons weet dat hy 'n selektiewe skrywer was. Soos prof. Helzer sê ook, wetende van die werk van Africanus, het Eusebius nie sy inligting gebruik nie omdat dit reeds aan die publiek bekend was, maar na ander bronne gesoek. Hy noem biskoppe van Anchialo en Debelt. Dit is bekend dat Aelius Julius Publius die brief van Serapion van Antiochië aan Cyric en Ponticus onderteken het, waarin hy ook die volgende getuienis oor Sotas, die biskop van Anchia gelewer het: “Aelius Publius Julius, biskop van die kolonie Debeltus in Thrakië, I roep God om te getuig dat die geseënde Sotas, biskop van Anchia, die bose gees van Priscilla wou uitdryf, maar die skynheiliges het hom nie toegelaat nie”. 'n Ander Christelike historikus bevestig dat die Christendom diep in die Balkan-Romeinse provinsies deurgedring het: "die Hellene, die Masedoniërs en die Illyriërs ... het hul geloof vryelik bely omdat Konstantyn daar regeer het." By die Eerste Ekumeniese Konsilie in Nicaea het baie biskoppe uit die Thraciese en Illiriese lande deelgeneem, en dit word deur alle kerkgeskiedkundiges, soos Eusebius, Sokrates en Sozomen, genoem. Getuienisse is ook opgeneem deur St. Athanasius van Alexandrië (c. 300-373). Ons weet dat hy as deelnemer aan die Raad van Serdika in 343 na die Balkan gekom het.

St. Johannes Chrysostomus het 'n preek in 'n Gotiese kerk gelewer en verskillende diere – luiperds, leeus en lammers – as metafoor gebruik, waarmee mense wat die Christendom aanneem, vergelyk word. Die sekularistiese uitgangspunt van sommige skrywers lei tot 'n oorblootstelling van die belangrikheid van die ryk vir die verspreiding van die geloof, naamlik die prediking van Johannes openbaar aan ons dat dit eintlik die werk van die apostels en hul assistente was. Die kerk is eerstens 'n goddelike organisme, en tweedens het dit ook sy administratiewe instellings.

Foto: 'n Bladsy uit Ulfila se Silwer Bybel uit die 5de eeu, “priester” word vertaal met die woord god / Public Domain

- Advertensie -

Meer van die skrywer

- EKSKLUSIEWE INHOUD -kol_img
- Advertensie -
- Advertensie -
- Advertensie -kol_img
- Advertensie -

Moet lees

Jongste artikels

- Advertensie -