Geskryf deur Ventzeslav Karavalchev vir dveri.bg
Onmiddellik na Pinkster, toe die Heilige Gees die Kerk geskep het, het 'n vinnige ontwikkeling van die Christelike gemeenskappe begin – die Evangelie het versprei, aanbidding het ontwikkel, teologie is opgeklaar, asketisme is geopenbaar as die belangrikste manier van Christelike bestaan, die administratiewe struktuur van die Kerk het ontvou , ens. Al hierdie ontwikkeling vind beliggaming en uitdrukking in Christelike argitektuur. Gedurende die eerste drie eeue – tot die edikte van Galerius in Serdica (Sofia, 311) en Konstantyn die Grote in Mediolanum (Milaan, 313) – is Christene deur die keiserlike owerhede vervolg, en geen spore van tempelbou het uit hierdie tydperk bewaar gebly nie. . Dit is 'n algemeen aanvaarde mening dat die erediens gedurende hierdie byna driehonderd jaar in privaat huise plaasgevind het,[1] waar huiskerke (domus ecclesiae) georganiseer is, en vanaf die 2de eeu is die katakombes ook daarvoor gebruik. Die verslae van verskeie skrywers uit hierdie era, wat getuig van die bou van Christelike tempels, wat tydens die vervolgings óf vernietig is óf aan die plaaslike owerhede oorhandig is, wat dit volgens hul behoeftes gebruik het, moet egter nie sonder aandag bly nie.
Een van die vroegste getuienisse van die bou of eerder die ombouing van 'n privaat huis in 'n Christelike tempel word gegee deur St. Clement van Rome († 101), waarskynlik die eerste biskop van vandag se Sofia.[2] Hy vertel ons van 'n edele Christen van Antiogië, genaamd Theophilus, wat "die groot basiliek van sy huis as 'n kerk geheilig het" (ut domus suae ingentem basilicam ecclesiae nomine consecraret) en dit aan die plaaslike kerklike gemeenskap oorhandig het. Die bou van 'n Christelike tempel word ook genoem in die tyd van imp. Kommodus († 192). Imp. Septimius Severus († 211), wat in die geskiedenis bekend is vir sy godsdienstige verdraagsaamheid, het persoonlik in die hof die reg van Christene verdedig om hul tempel op gekoopte, waarskynlik openbare, grond te bou. Tertullianus († 230) en St. Gregorius van Neocaesaria († 270) getuig van Christelike tempels, en die argeologiese opgrawings van die vorige eeu en wat voortduur tot vandag toe, wat in Dura – Europa ('n antieke stad aan die oewer van die Eufraat) geopenbaar is, geleë op die pad wat Damaskus met Mesopotamië verbind, nou in Sirië) 'n sinagoge en 'n huiskerk met 'n doopkapel, wat uit die tweede kwart van die 3de eeu dateer. Die huiskerk het interessante fresko's met tonele uit die Ou en Nuwe Testament, geskep in die tydperk 232-256.
'n Soortgelyke Christelike tempel het in die 3de eeu en in Rome verskyn, geskep uit bekeerde privaat huise; sy oorblyfsels is geleë in die gebied van die moderne tempel van San Martino di Monti. Soortgelyke tempels, wat ook uit die 3de eeu gedateer is, bestaan in Rome en onder die fondamente van latere kerke wat aan St. Clement en St. Anastasia gewy is. Die basiliektipe tempel in Eilat (suidelike Israel), wat omstreeks 300 nC gebou is, is spesiaal vir die behoeftes van Christene gebou. Dat daar in die 3de eeu reeds Christelike tempels as spesiale geboue bestaan het, getuig ook St. Gregorius van Nyssa en veral die vader van die kerkgeskiedenis, Eusebius van Caesarea. Ongeveer die tyd tevore en die eerste jare van Diocletian skryf hy dat die Christene “in al die stede uitgebreide kerke uit hul fondamente begin bou het” (εὐρείας εἰς πληρου ἀνὰ πάσας τὰς πόλ]
Blykbaar het hierdie massa-konstruksie van Christelike tempels begin irriteer en skrik, en imp. Diocletianus het 'n spesiale edik teen hulle uitgevaardig. Die groot Christelike apologeet Lactantius († 325) beskryf die vernietiging van 'n Christelike tempel in die tyd van Diocletianus († 305) en Galerius († 311). Waarskynlik het dit in 302 gebeur, toe die imp. Diocletianus het 'n bevel uitgereik om alle Christelike tempels waar hulle ook al in die ryk geleë was, heeltemal te vernietig. Die beskrywing verwys waarskynlik na die vernietiging van die Nicomedia Cathedral Church, waarin 20,000 XNUMX Christene, martelare vir die geloof, lewend verbrand is op die fees van die Geboorte van Christus. Selfs al is die getal oordrewe, getuig hierdie verslag beslis van die bestaan van 'n tempel van groot grootte. Die tempels wat om die een of ander rede oorleef het, is aan die heidene oorhandig.
Die werklike opbloei van Christelike argitektuur het in die 4de eeu begin, met die edik van Konstantyn die Grote in 313. Die lank opgekropte kreatiewe energie van die Christendom is in volle krag ontketen. Die groot aantal Christene wat nou hul geloof vryelik en in die openbaar kan bely, het hul huise van gebed nodig, waar hulle hul God ongestoord kan dank. In hierdie eerste vrye tydperk vir die Kerk is die basiliek die geskikste gebou waarin die gelowiges kan vergader. Die voordele bo die ander soorte tempels wat parallel daarmee of op 'n effens later stadium begin verskyn het, toe die aanvanklike behoefte aan tempels om die groot aantal gelowiges te akkommodeer bevredig is, is onbetwisbaar. Eerstens is die argitektuur daarvan nie algemeen geassosieer met dié van heidense tempels nie, iets wat vir die vroeë Christelike gemeenskap van groot belang was. Die basiliek het 'n eenvoudige konstruksie, wat 'n reghoek voorstel en minder dikwels 'n vierkant: vier mure, met die moontlikheid, afhangende van die ruimte wat hulle omring, om verskeie rye kolomme te plaas om die tempel in verskeie "skepe" (skip) te verdeel[3 ] in lengte, 'n saaldak met houtkonstruksie,[4] wat ook vinnig en maklik is om te implementeer.
Die binneruimte is maksimaal vereenvoudig, met die moontlikheid om 'n groot aantal mense bymekaar te maak – iets wat onmoontlik is met ander tipe tempels wat later met meer komplekse konstruksie verskyn het, wat veel meer wed op die impak van die gelowiges se persepsies. Die instandhouding van die basiliektipe tempel is ook baie makliker en goedkoper in vergelyking met tempels van meer komplekse konstruksie. Daarom blyk die mees wydverspreide tipe tempel in die vroeë Christelike tydperk die basiliek te wees, en, soos ons reeds gesê het, parallel daarmee het tempels met 'n meer komplekse struktuur verskyn, waarvan die konstruksie deur verskeie redes gekondisioneer is. [5] Dit kan die betekenis wees van die plek en die gebeurtenis waarmee dit verbind word – van die lewe van Christus, die Heilige Maagd Maria, die apostels en profete, die lobulêre plek van 'n martelaar, ens.
Benewens hierdie voordele, moet ons daarop let dat die basiliek ten volle voldoen aan die vereistes vir 'n Christelike tempel in die Apostoliese Dekrete (saamgestel omstreeks 380, maar weerspieël postulate, waarvan baie teruggevoer kan word na die tyd van die apostels). Volgens hierdie vereistes moet die tempelgebou reghoekig en langwerpig wees, en herinner aan die vorm van Noag se ark, dit wil sê 'n skip.
Van 'n koningshuis tot 'n tempel van die "gewone werk" van ἐκκλησία
Die basiliek (van Grieks: βασίλειον, βασιλική – koningshuis; Latynse basiliek – koninklike paleis, paleis) is nie 'n ontdekking van Christelike argitektoniese denke nie. Dit is uit die Hellenistiese en Romeinse tydperke geleen en aangepas by die behoeftes van die Kerk.[6] As 'n woning het dit in die laat Neolitiese era verskyn, wat ooreenstem met die vroegste tydperk van die geskiedenis van Hellas. Die botsing van die Achaeërs (die voorvaders van die Grieke) wat die grondgebied van die hedendaagse Griekeland met die inwoners en kultuur van die eiland Kreta binnegeval het (ongeveer 1500 vC) het gelei tot 'n sterk invloed van die Minoïese beskawing op alle sfere van die Achaeërs se lewe. insluitend op die gebied van argitektuur. Danksy hierdie invloed het die Achaeërs geleer om, soos die Kretensers, koninklike paleise te bou. Die basis van die spesiale tipe argitektuur van die basiliek is die sogenaamde megaron – groot saal (μέγα – groot en ρον – saal). Die megaron was 'n reghoekige kamer, wat intern verdeel is deur middel van kolomme of massiewe pilare, as 'n reël, in drie dele. Dit het geen vensters gehad nie en die lig het dit deur die deure binnegekom.
Die werke van die groot antieke Griekse digter Homeros bevat 'n gedetailleerde beskrywing van die huis van Basileus, die talrykste wese in die Odyssey. Homerus deel ons mee dat die lewe van die heerser baie gewoon was. Volgens Homeros het die bekende antieke Griekse held Odysseus persoonlik deelgeneem aan die bou en veral aan die meubilering van die koningshuis. Die hoofklem in hierdie konstruksie word gegee aan die versterking en beskerming teen eksterne vyande van die gebou:
Sigur, Eumeea, dit is die wonderlike tuiste van Odysseus.
Dit word maklik herken selfs tussen baie geboue.
Saal o saal rus, die getande muur beskerm die binnehof vaardig,
die dubbelvlerk hek is veilig gesluit.
Niemand sal eers daaraan dink om dit met geweld te breek nie.
[7]
In die Odyssey gee Homeros ook 'n beskrywing van sommige besonderhede van die koningshuis, soos die teenwoordigheid van kolomme, drempels, ens. Die huis van Basileus is in drie dele verdeel: die prodroom (προδρομος), die megaron (μέγαρον) en die domos (δόμος).
Die prodroom, aangesteek. "voor die huis" was 'n binnehof waarom gastekamers geleë was. Hier was ook kamers vir 'n bad, 'n meule, pakhuise, ens. In die middel van die binnehof was 'n altaar vir die antieke Griekse god Zeus.
Die megaron was 'n langwerpige reghoekige saal met 'n ingang aan die einde van die gebou. Dit is die hoof- of “mans”-saal met twee rye houtkolomme wat die binneruimte in drie dele verdeel het en ook gedien het om die hoë plafon te ondersteun. In die middel van die saal was 'n vuurherd waarom die manne bymekaargekom het vir feeste en vermaak. Van hier af was dit moontlik om die derde deel van die huis te betree – die vroulike deel. Volgens Homer het Penelope die meeste van haar tyd hier deurgebring.
Met tyd en die komplikasie van staatsadministrasie het die basiliek 'n publieke een geword vanaf 'n privaat huis. Die eerste archons-vasilevsi regeer onafhanklik. Met die ontwikkeling van die beleid en die toename in die volume administratiewe sake het hulle assistente begin benodig. So, byvoorbeeld, in Athene het die kollege van nege archons verskyn wat die stad vir 'n jaar regeer. Daarna het hulle lede geword van die raad van ouderlinge – Areopagiete (van Ἄρειος Πάγος – letterlik heuwel van Ares). Hierdie komplikasie van die administratiewe apparaat van die polis het die basiliek omskep van 'n privaat huis in 'n gebou wat uitsluitlik as die werkplek van die argons gebruik word.
Met die veranderinge in die staatsadministrasie en met die ingewikkelde “burokrasie” vind veranderinge ook in konstruksie plaas. Afhangende van die aantal kolomme wat gebruik word, word tempelkonstruksie in verskeie tipes verdeel:
– verskoning – teenwoordigheid van vier kolomme voor die hoofingang;
– amphiprostyle – teenwoordigheid van kolomme wat 'n portiek voor die hoofingang en aan die oorkant van die tempel ondersteun;
– peripter – die tempelperseel word aan al vier kante deur kolomme omring.
Gedurende die tyd van Perikles is die gebou van die "Basilica Stoa" in Athene gebou. Hierdie term, stoa, dui op die teenwoordigheid van kolomme as 'n verpligte element van die gebou. Die doel van die "Basilica Stoa" in Athene was om 'n plek vir geregtelike sittings te wees - 'n stadshof. Totdat dit gebou is, het die archons hofsake op die plein (ἀγορά) gevoer, en daarom het die nuwe gebou die reghoekige vorm gekry wat soos die agora lyk. Om sy pligte te kan uitvoer, benodig die archon 'n spesiale amptelike plek, wat in die "basilica stoa" verskyn, en wat 'n halfsirkelvormige nis is wat 'n apsis genoem word.[8] Soortgelyke geboue het elders in Hellas, in Sparta, in Piraeus, ens verskyn. Die kolomstelsel self het ook ontwikkeling ondergaan. Hulle begin van marmer gemaak word, en afhangende van die vorm en versiering (meestal op die hoofletter[9] van die kolom, maar ook afhangend of die liggaam van die kolom 'n basis het of nie) onderskei ons: Dories, Ionies en Korintiese styl kolomme.
Die ontwikkeling van handel en veral die uitbreiding van Rome het gelei tot interaksie van die Romeinse Ryk met ander kulture van die volke wat dit verower het of waarmee dit handelsbetrekkinge gehad het. Volgens die beroemde Romeinse historikus Titus Livius, skrywer van Ab Urbe Condita (“Van die grondslag van die stad” – ’n geskiedenis van die stigting en ontwikkeling van Rome), het die invloed van ander kulture, veral Grieks op Romeins, begin met sensuur[ 10] van Marcus Porcius Cato die Oudere (234-149 vC). Cato was 'n man wat enorme ervaring en indrukke opgedoen het vanaf die tyd toe hy die Romeinse leër ingelei het Spanje, Griekeland, Kartago. Hy het hierdie ervaring gebruik om Rome te versier. Nuwe konstruksie begin op die Forum Romanum met groot en pragtige geboue wat argitektoniese elemente van verskillende kulture leen. Deur sy bevel in 184 vC. die eerste basiliek is in Rome gebou, waarvan die konstruksie ernstige weerstand van die plaaslike munisipaliteit ontvang het, aangesien die bou daarvan met openbare fondse uitgevoer is, en 'n aantal paviljoene en winkels vernietig is om die grond skoon te maak. Dit het die naam "Basiliek van Portia" ontvang. Ná die bou daarvan het die basiliek in Rome geregtelike, politieke en kommersiële funksies gekombineer. Vyf jaar daarna het 'n tweede basiliek verskyn, genoem ter ere van sy bouers Fulvius Nobilior en Aemilius Lepidus. Nie lank daarna nie het 'n derde basiliek in Rome verskyn - Sempronius. Dit het 'n aantal verwoestings en brande gely, maar is altyd herbou, met sy laaste restourasie wat gedateer is na 377 nC.
'n Nuwe stadium in die bou van basilieks en in die algemeen die bloei van argitektuur in Rome het plaasgevind met die bewind van Octavianus Augustus. Volgens Suetonius het die gesig van die keiserlike hoofstad nie met sy grootsheid ooreenstem nie.[11] Rome het steeds onder vloede en brande gely. Om hierdie gevare te verminder, het Augustus 'n massiewe konstruksieprojek begin. Weereens, in die woorde van Suetonius, “het hy die stad in baksteen geneem en dit in marmer gelos”. Die skrywer van die bekende werk oor die teorie van argitektuur (De architectura libri decem – “Tien boeke oor argitektuur”) Marcus Vitruvius Pollio het ook oor die konstruksie van Augustus geskryf.[12] In Hoofstuk 1 van Boek 5 gee hy spesifieke instruksies oor waar en hoe die basiliek gebou moet word. Vitruvius vestig die aandag op 'n ander belangrike feit, naamlik dat die Romeine nie blindelings die argitektoniese vorme uit Griekeland en ander lande nageskryf het nie, maar 'n nuwe, kreatiewe inhoud en uitvoering daarin geplaas het, volgens die behoeftes en tradisies van Rome.
Gedurende die tyd van imp. Trajanus, in 112 nC. is die grootste Romeinse forum gebou, byna twee keer so groot soos Caesar s'n. Die sentrale plek daar word ingeneem deur die Basiliek van Ulpia, wat tot vandag toe een van die grootstes is, wat 120 m groot is. lank en 60 m. wyd. Die dak is uitgevoer met koper of brons. Daar is twee apsis, en die binneruimte is gedeel deur vier rye kolomme.
Volgens die Russiese navorser Voloshinov, vanaf die einde van die 2de eeu nC. teen 476 (die einde van die keiserlike tydperk) is tussen 22 en 29 basilieks as openbare geboue in Rome gebou.[13] Daarna is sommige van hulle in Christelike tempels omskep.[14] As die mees noemenswaardige in terme van argitektuur, versiering en grootte onder hulle, kan ons verwys na die basiliek van Maxentius en Konstantyn die Grote – die beroemde Basilica di Massenzio, Basilica Nova.[15]
Benewens die enorme basilieks, gebou met fondse van die staatskas, is ook 'n aantal private geboue – in verskillende dele van die ryk, wat ook verstom met hul grootte en argitektoniese voorkoms. Van die privates is dit die moeite werd om die groot basiliek in Antiogië te noem, wat aan die edele man Theophilus behoort, die basiliek in die paleis van Alexander Severus, die Siciliaanse basiliek, die Alexandrynse basiliek, Graziana, Theodosia, ens.[16] Dit dui daarop dat in die laaste tydperk van die geskiedenis van Antieke Rome, die basiliek as 'n argitektoniese tipe, nadat dit van die Ooste na Rome oorgegaan het, sy grense verlaat het en oor die uitgestrekte grondgebied van die ryk versprei het.
Dus, as 'n opsomming van die ontwikkeling van die basiliek in Antieke Griekeland en Rome, kan ons sê dat die oorspronklike "woning van die basileus" omskep is in die "basiliek van die stoa" en van 'n privaat woning in 'n gebou met openbare funksies. . Van Griekeland na Rome oorgeplaas, as 'n openbare gebou, het dit voltooi.
Die Nuwe Taal van die Christelike Basiliek
Die Edik van Milaan van 313 het die Christendom op gelyke voet met ander kultusse geplaas. Dit het vinnig daarin geslaag om hulle te verdring en 'n leidende, basiese belydenis te word. Ons het reeds gesê dat die mees praktiese, gerieflike, funksionele en relatief vinnige gebou die tempel met 'n basiliekplan is. Laastens, maar nie die minste nie, is die basiliek relatief godsdienstig neutraal, maw heidense kerke van die basiliektipe is min.[17] Daarin bring Christene natuurlik nuwe elemente, begrip, funksionaliteit en betekenis, gekondisioneer deur die behoeftes van aanbidding en Christelike simboliek.[18] Elke deel daarvan en die gebou self kry 'n nuwe semiotiek. Verder, in die lig van die debatte wat vandag voortduur oor die kontinuïteit tussen die basiliek van die heidense tydperk en die Christelike basiliek, of of die Christelike basiliek 'n heeltemal nuwe argitektoniese tipe is, is miskien die enigste onbetwisbare feit dat die Christendom die naam van die Romeinse burgerlike gebou basiliek om van sy aanbiddingsgebou aan te dui.[19] Die basiliek het die naam van die Christelike tempel geword, terwyl die tempel (templum) die term geword het waarmee Christene heidense kultusgeboue aangedui het, met die enigste uitsondering dat die Jerusalem-tempel ook so genoem is.[20] Die woord basiliek kom in die vroegste Christelike tekste in Latyn voor, soos die 1ste-eeuse lyste van die Romeinse pouse, waar Christelike geboue van aanbidding basiliek of ἐκκλησία genoem word.[21]
Georiënteerd langs sy lengte-as, voldoen die basiliek met sy langwerpige vorm ten volle aan die Christelike vereiste en idee van die tempel as 'n skip van redding - die pad vanaf die ingang na die altaar-apsis word juis as 'n pad na redding waargeneem, as 'n oorgang van die aardse na die hemelse, van die geskape na die ongeskape. Die eksterne vorm van die basiliek herinner aan en verpersoonlik die berg. En van die belangrikste Bybelse gebeure hou verband met die berg: Moses ontvang die gebooie by Sinai; Noag se Ark rus op 'n berg; Die lewe van Christus word verbind met die Olyfberg; Christus word op Tabor van gedaante verander; hy is gekruisig op die berg (heuwel) Golgota, ens. In die Christendom kry die berg 'n simboliese betekenis as 'n plek van goddelike openbaring en bevryding, van geloof, van opoffering en van verlossing.
Die binnekant van die basiliek ondergaan ook veranderinge en kry 'n nuwe semantiese lading. Aan die oostekant van die basiliek verskyn die apsis, waarvan die argitektoniese halfsirkelvormige vorm met die altaar daarin geleë is die grot waarin Christus gebore is en die grot (rotsgraf) waarin hy begrawe is, simboliseer. Die begin van die nuwe lewe, van die nuwe Adam, Wie met Sy dood die dood oorwin het.
Met die begin van die toegelate Christendom het die groot tempelbou begin – in Rome, Konstantinopel, die Heilige Land, ens., geassosieer met Konstantyn die Grote en sy moeder, Keiserin Helena. Van die vroegste voorbeelde van so 'n konstruksie is San Giovanni in Laterno in Rome - 'n vyf-skip, enkel-apsed, hoogs langwerpige basiliek gebou in 313-318. Nog 'n kerk uit hierdie tydperk is die eerste wat aan Sint Petrus die Apostel in Rome opgedra is – ook vyf-skepbasiliek, in die middel waarvan die graf van die apostel is: die komposisiesentrum van die tempel. Dit is in die tydperk 320-330 gebou.
Dikwels kom die afmetings van die Christelike basiliek teen en oortref selfs dié van die heidense. Die oriëntasie van die vroeë Christelike basiliek is dikwels arbitrêr, sommige van die verpligte elemente van vandag is nie altyd teenwoordig nie. In baie van die vroegste voorbeelde is die apsis nie na die ooste gerig nie, maar na die weste. So is die kerke van St. Peter's, San Giovanni in Laterno, Santa Maria Maggiore in Rome, asook dié van die Heilige Graf. Die Geboortekerk in Bethlehem (ca. 330) het 'n agthoekige gebou in plaas van 'n apsis. Die basiliek in Aquileia het glad nie 'n apsis nie.
Gedurende hierdie eerste jare van massabou van Christelike tempels, is die model opgelê wat deur die keiserlike familie opgelê is, wat die borg en stigter was van baie van die bekendste en belangrikste godsdienstige geboue selfs vandag. Met sy eenvoud, funksionaliteit en relatief vinnige en maklike konstruksie het die basiliek 'n belangrike vroeë Christelike argitektoniese tipe geword. Die hoofelemente van sy interne verdeling uit hierdie tydperk is: 'n skip of skip, aan die einde waarvan die altaardeel of ring gevorm word, geleë op 'n spesiaal verhewe deel genaamd solei.[22] Dit sluit in die voorkoms van die atrium,[23] die narthex en die exonarthex[24] na die teenoorgestelde deel van die apsis.
Ten slotte kan ons die volgende definisie gee: 'n basiliek is 'n Christelike tempel met 'n reghoekige vorm, waarvan die skip in die lengte deur kolomme in drie, vyf of meer dele (skepe) verdeel is, met die sentrale een hoër. Hierdie sentrale (middel) skip is die breedste. Dit word op 'n hoogte bokant die dakke van die sygange opgelig, en vanaf die vensters wat daar geleë is, word die hele tempel verlig. Die ingang is aan die oorkant van die altaarapsis. Voor die basiliek is daar 'n geslote ruimte - 'n binnehof, 'n exonarthex. Met verloop van tyd het baie dele van die basiliek ontwikkeling ondergaan, nuwe elemente is bygevoeg, wat ooreenstem met die liturgiese ontwikkeling van die diens. Transepte het verskyn, [25] wat 'n beter organisasie van die binneruimte moontlik gemaak het. Met verloop van tyd is die argitektoniese plan van die basiliek voortdurend verfyn en ingewikkeld. Twaalf hoofkomposisies of die plan van die basiliek verskyn. Onder hulle kan ons die kruisvormige een uitwys, die een met 'n uitwendige atrium, die een met 'n bykomende narthex, ens. Die basiliek was die belangrikste argitektoniese tipe in tempelbou in die 4de-6de eeu. Ná die ineenstorting van die ryk in die Weste (476) het die bou van groot, pragtig gevormde basilieks gestaak. In die Ooste, vanaf die middel van die 6de eeu, is die basiliek ook geleidelik deur die koepeltempels verplaas. Ongeag die opkoms van ander soorte Christelike kerke, word basiliekkerke egter tot vandag toe gebou.
Notas:
[1] Die eerste Christelike tempel, waarop al die ander soos 'n hoeksteen trap, is die Sionsberg, waar die Here Jesus Christus self saam met die apostels die nagmaal van die Eucharistie verrig het.
[2] Karavalchev, V. “St. Clement, Pous van Rome – eerste biskop van Serdica” – In: Christianity and Culture, 10 (67), 2011, pp. 116-127.
[3] 'n Skip (van Frans nef; Latyn navis – skip) is 'n vertrek wat aan een of albei sy lang sye begrens word deur 'n ry kolomme of pilare, wat dit van die naburige vertrekke skei. 'n Vroeë Christelike tempel kan 3 of 5 skepe hê (gewoonlik 'n onewe getal), met die sentrale skip gewoonlik wyer en hoër.
[4] Ons moet daarop let dat die basiliek in die vroeë, heidense tydperk 'n meestal plat dak gehad het.
[5] Janson, W. Janson's History of Art: The Western tradition, Upper Saddle River 82011, p. 246-247.
[6] Tomlinson, R. From Mycenae to Constantinople: The Evolution of the Ancient City, London 1992. Daar is vandag verskeie teorieë oor die oorsprong van die basiliek in die oudheid, wat die prototipe van die Christelike basiliek geword het. Daar is teorieë dat sy tuisland nie Antieke Griekeland is nie, maar Egipte, Mesopotamië, Ethiopië, ens. Baie sien die prototipe van die Christelike basiliek in die Jerusalem Tempel – 'n stelling wat selfs vandag nog nie kategories bevestig of verwerp kan word nie. Meer hieroor in: Swift, E. Roman sources of Christian Architecture, New York 1951; Ciampini, J. Vetera monumenta, 1, Roma 1690, p. 22.
[7] Homerus, Odyssey, Lied 17:265, trans. G. Batakliev – hier.
[8] Die apsis – in sommige uitgawes word dit ook gevind as apsida, van die Griekse woord ἀψίδα wat 'n gewelf, boog, halfsirkel, Latynse absis verteenwoordig. In argitektuur word dit uitgedruk in die vorm van 'n konveksiteit van 'n gebou met 'n halfsirkelvormige, ovaal of reghoekige vorm, met 'n halwe koepel bedek deur 'n konka of 'n verlaagde halfgewelf. Antieke Romeinse basilieks, baddens en tempels is vir die eerste keer met apsis gebou. 'n Ortodokse kerk het gewoonlik een of meer, altyd 'n onewe aantal absis. In die oostelike deel van die tempel is die altaarapsis – aan die oorkant van die hoofingang van die Christelike tempel – en dit huisves die altaar, die heilige troon.
[9] Hoofletter – die boonste verlengde deel van die kolom.
[10] Sensor – volgens Plutarchus was die hoogste ereposisie wat in die staat behaal kan word – in hierdie geval, Rome.
[11] Suetonius, Die lewens van die Twaalf Caesars (De vita XII caesarum). In Bulgaars vertaal: Guy Suetonius Tranquille, The Twelve Caesars, Sofia: “Riva” 2016.
[12] Vitruvius, Die tien boeke oor argitektuur, trans. M. Morgan, Cambridge 1914.
[13] Voloshinov, A. Mathematics and art, M. 1992, p. 90.
[14] Die omskepping van heidense tempels en openbare geboue in Christelike tempels in die eerste jare na die edik van 313 is 'n interessante verskynsel, wat, hoewel nie so gereeld nie, gedikteer is deur die groot behoefte aan plekke van aanbidding in die eerste jare van die vrye beoefening van die Christendom in die Romeinse Ryk. Imp. Theodosius II die Jongere (401-450) het byvoorbeeld 'n wet uitgevaardig om alle heidense tempels te suiwer deur die teken van die kruis te plaas, dit wil sê 'n teken dat hulle in Christelike tempels omskep word. Beda die Eerwaarde sê dat St. Gregorius die Grote die monnik Augustinus beveel het om nie die goedgeboude heiligdomme van die Sakse te vernietig nie, maar om dit te herbou tot plekke van ware aanbidding. By imp. Phocas, die heidense heiligdom in Rome wat die Pantheon genoem word, “tempel van al die gode”, is omskep in die tempel van Allerheiliges. 'n Groot aantal studies is oor die saak gepubliseer, insluitend: Pagoulatos, G. "Vernietiging en omskakeling van antieke tempels na Christelike kerke gedurende vierde, vyfde en sesde eeue" – In: Θεολογία, τ. ΞΕ', τευχ. 1, σ. 152-169; Bayliss, R. "Van tempel tot kerk: Omskakeling van heidendom na Christendom in die laat-antieke tyd" - Minerva, September-Oktober, 2005, p. 16-18; Van tempel tot kerk: vernietiging en hernuwing van plaaslike kultiese topografie in die laat oudheid (godsdienste in die Grieks-Romeinse wêreld), red. J. Hahn, S. Emmel, U. Gotter, Leiden–Boston, 2008; Die Argeologie van Laat-antieke 'Paganism', ed. L. Lavan, M. Mulryan, Leiden–Boston 2011.
[15] Giavarini, C. The Basilica of Maxentius: The Monument, its Materials, Construction, and Stability, Roma 2005.
[16] Sien byvoorbeeld: Pokrovskii, NV Ocherki pamjatkov khristianskogo iskusstva, St. Petersburg. 2000, bl. 335.
[17] 'n Opponerende mening is in die 15de eeu uitgespreek deur Leon Battista Alberti, die eerste navorser wat die basiliek as 'n aparte tipe gebou gedefinieer het. Hy is die skrywer van die werk: De re aedificatoria libri decem – “Tien boeke oor konstruksie”. Volgens hom het die basiliek in die heidense tydperk 'n godsdienstige doel gehad en was dit een van die sentrums van die heidense kultus. Hierdie mening word nie deur moderne navorsers ondersteun nie. Oor Alberti sien meer in: Zubov, V. Architectural theory Alberti, St. Petersburg. 2001.
[18] Aandag verdien is die studie van een van die eerste en mees prominente fynproewers en navorsers van die basiliek, Adolf Zestermann (Zestermann, A. Die antiken und die christlichen Basiliken, nach ihrer Entstehung, Ausbildung und Beziehung zu einander dargestellt, Leipzig 1847), wat, deur die Romeinse en Christelike basiliek te vergelyk, tot die gevolgtrekking kom dat die Christen geen verbintenis met die Romeinse het nie en iets heeltemal oorspronklik is. Hierdie idee word ook deur ander navorsers ondersteun.
[19] En hier is nog 'n teorie: dat "basilika" 'n benaming vir die Christelike tempel geword het, nie van sy Griekse en Latynse ekwivalent nie, maar van die Hebreeuse hekhal, wat huis, paleis, woonplek van die koning beteken, en daarmee saam. , tempel, woonplek van die godheid. Hierdie teorie gebruik egter as bron 'n teks uit die Middeleeue – “Etimologie” van Isidorus van Sevilla uit die 7de eeu, en daarom staan dit nie teen kritiek nie. Kyk: Wilkinson, J. From Synagogue to Church. Die Tradisionele Ontwerp. Sy begin, sy definisie, sy einde. Londen – New York 2002, p. 6.
[20] Kyk: Mohrmann, C. Études sur le latin des chrétiens, 1 Roma, 1961, p. 62.
[21] Regesta pontificum romanorum ab condita Ecclesia ad annum post Christus natus, ed. P. Jaffé, 1, Lipsiae 1881.
[22] Die sool is 'n verhoogde plek vanaf die vloer van die naos, geleë voor die ikonostase in die Ortodokse kerk. In 'n later tydperk was daar die trone van die konings en prefekte. In die Weste word die soleum die senatorium genoem, want dit is waar die senatore sit. Vandag, in sommige tempels, is die koor omring deur 'n reling en bevat die sangers en die biskop se troon. Die sentrale deel van die solea is die preekstoel, en die sye is die kliros. Selfs vandag is daar 'n dispuut of die sool by die altaarafskorting begin - die ikonostase, of vanaf die altaar self. Die tweede mening is meer algemeen, met die hoofargument dat die altaar op dieselfde hoogte as die saltire is.
[23] Atrium – 'n kolonnade binnehof in 'n Hellenistiese of Romeinse huis. In die vroeë Christelike tempel was dit 'n binnehof in die westelike deel van die tempelkompleks.
[24] Narthex – ook bekend as die voorportaal van die tempel – die ingang na die Ortodokse tempel, voorportaal; een van die drie hoofdele van die tempel vandag: narthex, naos (sentrale deel) en altaar. Sommige kleiner openbare gebede en sakramente word gewoonlik daar uitgevoer: verlowing, negende uur, liturgie, reinigingsgebede... In die ou tyd was daar gewoonlik ook 'n doopkapel hier. Die aangekondigde en die boetelinge staan in die stoep. Die voorportaal kan 'n geslote kamer of 'n oop galery wees - 'n portiek, net na die weste of beide na die noorde en na die suide geleë. In die teenwoordigheid van 'n geslote en oop stoep word die tweede eksterne genoem - exonarthex.
[25] Transept (transeptum) – 'n bykomende skip, 'n skip wat loodreg op die sentrale skip van die tempel geleë is.
Foto: 19de eeuse rekonstruksie van die 2de eeu nC Basilica Ulpia, deel van die Trajanus Forum, Rome / Public Domain
