Die betekenis van die Ariese kontroversie

Skrywer: protopresbiter Alexander Schmemann

In die Ariese polemiek, soos in 'n knoop, word baie drade versamel, baie vrae word saamgevoeg. Dit is die begin van die groot teologiese kontroversies waarin byna vyf eeue van die geskiedenis van die Kerk sal verbygaan en wat die geïnspireerde geskrifte van die vaders en leraars van die Kerk, tesame met die presiese formulerings van die ekumeniese, as 'n erfenis sal laat. rade. Hierdie stryd om die Waarheid word egter gou bemoeilik deur die betrokkenheid van staatsmag. Dit hou op om suiwer kerklik te wees en kry 'n nuwe staatsdimensie. So, in sy loop, is die geloof van die Kerk nie net verfyn nie, maar het ook die stadige en pynlike geboorte van 'n Christelike Bisantium plaasgevind. Uiterlik is die vierde eeu seker een van die mees tragiese in die geskiedenis van die Kerk – dit was toe dat die tema van die Christelike wêreld vir die eerste keer in sy werklike diepte geplaas is, daardie idee en daardie visie is gebore wat nooit sal heeltemal uit die kerklike bewussyn uitgewis word.

Die geskil het in Alexandrië, die hoofstad van Christelike denke, begin. Arius, 'n geleerde Alexandrynse presbiter en prediker, het begin leer dat Christus, alhoewel die seun van God, noodwendig erken moet word as geskape in tyd - een van God se skeppings, aangesien geboorte nie anders kan as 'n gebeurtenis in tyd nie. Hy is uit God gebore vir die skepping van die wêreld, 'n skeppingsinstrument, en daarom was daar 'n tyd toe Hy dit nie was nie. Daarom is die Seun van God heeltemal anders as die Vader en anders as Hy.

Dit is moeilik vir die moderne kerklike samelewing, waarvoor teologiese belange oor die algemeen vreemd is (dit is net onnodige en gevaarlike aannames), om in die eerste plek te verstaan ​​hoe so 'n lering kon ontstaan ​​het, wat uiteraard in stryd is met die mees basiese standpunte. van die Christendom, en tweedens die aanklank van hierdie polemiek vir vyf hele dekades, waartydens dit nie opgehou het om die Kerk uitmekaar te skeur nie. Om dit te verstaan, is dit nodig om, in die woorde van aartspriester Georgi Florovski, die feit te voel dat teologie vir die Christene van daardie tye werklik 'n lewensbelangrike saak, 'n geestelike prestasie, 'n geloofsbelydenis en 'n kreatiewe oplossing vir lewensprobleme, dat hulle klaarblyklik oor woorde en formules stry, het hulle eintlik juis die lewensbelangrike verdedig en verdedig – vandag sou hulle dit die praktiese of eksistensiële betekenis van Christenskap noem, wat in die woord verlossing vervat is. Omdat verlossing nie 'n magiese, uiterlike handeling is nie - dit is 'n gawe van God, waarvan die bereiking afhang van die volledige persepsie en assimilasie deur die mens. In hierdie situasie word die teologie, dit wil sê die insig, uitdrukking en belydenis van die Waarheid deur middel van die woord, egter as 'n hoër, koninklike roeping van die mens geopenbaar; daarin word die mens se deelname aan die betekenis van goddelike dinge herstel, die mens se eersgeboortereg in die wêreld as 'n rasionele persoon. Teologie is die openbaring, in die begrippe van die rede, van die geloof van die Kerk – nie die verifikasie van hierdie geloof deur middel van die rede en nie ondergeskiktheid aan die rede nie, maar integendeel – die uitbreiding van die rede self na die Openbaring, sy ooreenkoms met die ware en duidelike geloof. Geloof gaan teologie vooraf, en daarom kan van teologiese ontwikkeling gepraat word as 'n geleidelike persepsie en verfyning van die oorspronklik volledige geloof. Uit die voorbeeld van Origenes sien ons dat die eerste pogings in hierdie rigting onvolmaak was en selfs ketters uitgedraai het. Dit wys egter net hoe moeilik dit was om die regte woorde te vind om die geloof uit te druk; eeue sou verbygaan totdat die gedagte self in die gees van die Christendom geassimileer is.

Deur geloof in die Vader, Seun en Heilige Gees, dit wil sê met die ervaring van die Drie-enige God, leef die Kerk sedert sy eerste dae. Die betekenis van die Evangelie is in die Openbaring van die Drie-eenheid as volmaakte eenheid, volmaakte liefde en volmaakte lewe. Die genade van die Here Jesus Christus en die liefde van God en die Vader, en die gemeenskap van die Heilige Gees – hierdie liturgiese seën kan ons oral in die boodskappe van St. Pavel. As God egter in die Openbaring oor die Drie-enige God die bron van ons verlossing en die krag van die Christelike lewe is, dan moet hierdie Openbaring ook die menslike verstand verlig, uitbrei om die verborgenheid te begryp wat deur Christus aan ons geopenbaar is.

Want die aanvaarding van die Waarheid beteken altyd moeite, krisis en veroudering. Natuurlike rede konfronteer Openbaring as 'n teenstrydigheid en 'n paradoks. Hoe kan die oorspronklike geloof van die Kerk in die Drie-enige God versoen word met so 'n ongetwyfelde bevestiging van Sy eenheid – met daardie monoteïsme, in wie se naam Christene, na aanleiding van die Jode, elke vorm van heidendom verwerp? Hierdie geloof moet geopenbaar word; die ervaring moet verduidelik word. So ontstaan ​​die eerste fundamentele teologiese vraag in die kerk se bewussyn – die vraag na die Drie-eenheid.

* * *

Arius is verkeerd wanneer hy die oplossing van die teologiese vraag oor die Heilige Drie-eenheid uitsluitlik benader as 'n filosoof wat alles vanuit die oogpunt van logika bekyk. Daar is twee hoekstene en noodsaaklik in die regte sin van die woord waarhede van die Christendom: oor die Een God en oor die redding van die wêreld wat deur die Seun van God bewerkstellig is. Arius beskou hierdie waarhede egter as abstrakte situasies. Hy is 'n oortuigde monoteïs, maar nie in die gees van die Ou Testament nie, maar in die gees van die filosofiese monoteïsme wat destyds in die Hellenistiese wêreld geheers het, naamlik – erkenning van een of ander Een of Een, wat aan die basis lê van alles wat bestaan ​​as sy begin en as verenigende beginsel van alles meervoud. God is Een, en in Hom kan daar geen veelheid wees nie; maar aangesien Hy sy Seun het, is daardie Seun reeds anders as Hy en kan dus nie God wees nie. Die Seun word gebore, maar die geboorte is die ontstaan ​​van iets wat nog nie bestaan ​​het nie. Die Seun word gebore ter wille van die skepping, vir die redding van die skepping, maar Hy is nie God in daardie enkele en absolute sin waarin God die Vader is nie. Arianisme manifesteer hom dus as 'n poging om die Christendom te rasionaliseer. In hierdie ervaring is dit nie die lewende religieuse ervaring wat denke bevrug en dit dinge laat sien en verstaan ​​wat dit voorheen nie verstaan ​​het nie, maar inteendeel, die geloofservaring verdroog in die loop van logiese analise en word verander in 'n abstrakte konstruksie. Arianisme is egter in pas met die ouderdom. Dit bied beide 'n streng monoteïsme en 'n verwerping van alles wat irrasioneel en onverstaanbaar is. Dit is toeganklik vir die gemiddelde verstand wat 'n redelike geloof soek eerder as die werklike Tradisie van die Kerk met sy Bybelse, realistiese beelde en uitdrukkings. Soos een historikus tereg opgemerk het, het Arianisme die Christendom van sy lewende godsdienstige inhoud ontneem, dit in teïsme verander - in kosmologie en moraliteit.

Die eerste reaksie teen Arianisme is die reaksie van die lewende geloof, wat geskud voel deur hierdie verdraaiing van die einste heiligdom van die Kerk. Arius is deur sy eie biskop, Alexander van Alexandrië, veroordeel. Dit is egter net 'n veroordeling, nie 'n antwoord nie. Biskop Alexander raak self in sy antwoord verward en kry nie die regte woorde nie. Op sy beurt het Arius sy voormalige vriende van die skool van die beroemde Antiogiese teoloog Lucian vir ondersteuning gewend. As opgevoede teoloë beklee baie van hulle biskopstoele. Spesiale aandag moet hier gegee word aan die twee Eusebiërs – Eusebius van Caesarea, die eerste kerkhistorikus (wie se Kerkgeskiedenis een van ons belangrikste bronne vir die lewe van die vroeë Kerk is), en Eusebius van Nicomedia, later gedoop imp. Konstantyn die Grote. Daar moet gesê word dat hulle Arius ondersteun nie net om persoonlike redes nie. Gedurende hierdie jare het die intelligentsia in die Kerk gegroei, wat gedors het na 'n redelike verklaring van die geloof en waarvoor die Kerk se leer onder 'n gebrek aan filosofiese karakter gely het. In hierdie sin lyk Arianisme heeltemal toereikend as 'n moderne interpretasie van kerkleer, aanvaarbaar vir die breë kringe van opgevoede mense. So het die plaaslike Alexandrynse dispuut geleidelik deur die Ooste versprei.

Op hierdie punt gryp die imp in die dispuut in. Konstantyn die Grote. Ons moet ons probeer indink wat die bekering van die keiser self vir die Kerk beteken het – ná drie eeue van vervolging – om te verstaan ​​waarom die hof van St. vir diegene wat, geïnspireer deur die oorwinning van Christus, droom om hierdie oorwinning oor die hele wêreld te versprei. In 'n kort tydjie verander die keiser en die Ryk in voorsienige instrumente van die Koninkryk van Christus. ’n Kring van Christelike raadgewers is dadelik om Sint Konstantyn die Grote gevorm – iets soos sy nie-amptelike hoofkwartier, waarin baie vroeg, trouens, van die heel begin van Konstantyn se verskyning in die Ooste, die Nikomediese biskop Eusebius ’n prominente plek ingeneem het – die eerste van die ongelukkige reeks hofbiskoppe53. Natuurlik was Konstantyn self nie in staat om die essensie van die teologiese dispuut te navigeer nie, maar hy was geskok deur die ontstaan ​​van 'n nuwe dispuut in die Kerk juis in die jare van sy volle viering. Die oorwinning oor Licinius in 324 het sy eenmansmag definitief bevestig en voor hom die beeld van 'n Ryk, verenig nie net polities nie, maar ook innerlik geestelik vernuwe deur 'n enkele Kerk. In plaas daarvan om hierdie drome van hom te verwesenlik, word hy egter gekonfronteer met die hartseer werklikheid van nuwe geskille en verdeeldheid. Dit is baie waarskynlik dat die idee van 'n raad van al die biskoppe, as 'n manier om die dispuut te besleg, deur sy Christelike raadgewers aan hom voorgestel is. St Konstantyn wou egter hierdie konsilie 'n simbool en kroon maak van sy oorwinning, asook van die nuwe posisie van die Kerk in die Romeinse Ryk. Dus, in die lente van 325, is die Eerste Ekumeniese Raad in Nicaea byeengeroep – ekumenies nie as gevolg van die aantal biskoppe wat teenwoordig was nie (die Tradisie van die Kerk stel hierdie getal op 318), maar vanuit die oogpunt van die ontwerp en doel daarvan. (1). En inderdaad, vir die eerste keer na die lang eeue van semi-wettige bestaan, het biskoppe van alle uithoeke van die Kerk in Nicaea bymekaargekom, van wie baie steeds die letsels dra van wonde en liggaamlike beserings wat tydens die Diocletianus-vervolging ontvang is. Wat ’n tasbare ervaring van viering en oorwinning! Hierby kom die heerlikheid van die ontvangs, die ongekende plegtigheid van die verwelkoming, die vrygewigheid en vriendelikheid van die keiser – faktore wat nie anders kan as om die vreugdevolle vertroue aan die begin van 'n nuwe era te versterk nie, die geloof in die werklike oorwinning van Christus oor die wereld. Dit is hoe Konstantyn self die raad bo alles waargeneem het. Hy het die opening daarvan geskeduleer op die dag van die twintigste herdenking van sy bewind. Hy wil hê dat hierdie dag in parade en vreugde moet verbygaan, nie in die geskille wat hy haat nie. In sy toespraak aan die biskoppe op die openingsdag van die raad sê hy dat geskille tussen hulle gevaarliker is as oorloë en ander konflikte, en hom die meeste hartseer van almal gee.

Natuurlik is die belangrikheid van die Konsilie van Nicaea bo alles in die groot oorwinning van die Waarheid wat daarvan weerhou word. Geen protokolle of handelinge het van hierdie raad, soos van ander ekumeniese rade, bewaar gebly nie. Dit is slegs bekend dat die raad Arianisme veroordeel het en in die tradisionele inhoud van die Doopbelydenis (2) 'n nuwe spesifikasie van die verhouding van die Seun tot die Vader ingevoer het, deur die Seun een met die Vader te noem, dws met daardie wese wat die Vader het. het, en daarom gelyk aan Hom in Godheid. Die term wat gebruik word, volgens Vasily Bolotov, is so presies dat dit enige moontlikheid van herinterpretasie uitsluit (3). Daarmee is Arianisme onvoorwaardelik veroordeel. Hierdie einste termyn het egter vir baie jare 'n klip van struikeling en versoeking gebly, wat die Kerk in langdurige onrus gelei het.

Hierdie woelinge het die volgende ses-en-vyftig jaar gevul – tot die sameroeping van die Tweede Ekumeniese Konsilie in Konstantinopel in 381. In die loop van die ontwikkeling daarvan moet natuurlik individuele temas onderskei word, maar daar moet altyd gesoek word na hul onderlinge verband. Byna eweneens bepaal hierdie temas die verloop van die daaropvolgende geskiedenis van die Kerk – 'n geskiedenis waarin daar kwalik nog 'n halfeeu is wat so deurslaggewend was.

Uiterlik is die rede vir die voortsetting van hierdie onrus dat, hoewel veroordeel, die Ariërs nie net nie oorgegee het nie, maar met behulp van die mees ingewikkelde intriges daarin geslaag het om die staatsmag na hul kant te lok. Hiermee word die eerste groot onderwerp gestel – die deelname van die keiser aan die lewe van die Kerk. Van nou af sal ons sê dat uit hierdie oogpunt die balansstaat van die vierde eeu meer as negatief is; dit is selfs tragies. Hier is dit egter nodig om dadelik die tweede onderwerp van die Ariese dispuut te bepaal – die viering van die Arians sou onmoontlik gewees het selfs met die hulp van die keiser, in die geval dat die Kerk, wat Arius met volkome eensgesindheid veroordeel het, het bewys dat dit verenig is in hierdie veroordeling en veral in die aanvaarding van die leerstelling wat in Nicaea verkondig is. Dit is egter nie wat gebeur nie. Die Konsilie van Nicaea bring verwarring en twyfel in gedagtes, wat die vraag laat ontstaan ​​oor die teologiese inhoud van die post-Niceense kontroversie. En juis hierin is die positiewe betekenis van die vierde eeu, wat duidelik die kategoriese krag van die Waarheid in die kerklike lewe selfs in hopelose omstandighede toon.

Die meeste van die deelnemers van die raad het die veroordeling van Arianisme ligtelik opgeneem, waarin hulle 'n te ooglopende verdraaiing van die primitiewe tradisie van die Kerk gesien het. Die saak is egter heel anders met die openbaarmaking van die positiewe leer van die Drie-eenheid, wat vervat is in die term eenheid. Hierdie woord is voorgestel en prakties op Sint Konstantyn, en deur hom op die raad self, afgedwing deur 'n klein groepie versiende en moedige teoloë wat die ontoereikendheid van die veroordeling van Arius en die noodsaaklikheid om die tradisie van die Kerk te sny begryp het. in duidelike konsepte. Vir die meerderheid van die biskoppe van die raad is die woord egter vreemd en onverstaanbaar; daarmee is vir die eerste keer 'n filosofiese term, wat vreemd is aan die Heilige Skrif, in die geloofsleer ingevoer. Terselfdertyd is hierdie term verdag, aangesien die eenheid die Kerk kan terugbring na die onlangs oorkome versoeking van Sabelianisme, wat die Vader en die Seun in een entiteit saamsmelt. Nietemin het die konsilie – op uitdruklike versoek van die keiser – hierdie term in die Geloofsbelydenis aanvaar, sonder om egter veel in die betekenis daarvan te delf. Die biskoppe dink dat wat belangrik is die veroordeling van dwaalleer is, en wat die Geloofsbelydenis betref – feitlik elke plaaslike kerk het sy eie simbool, wat in wese met al die ander ooreenstem, hoewel nie heeltemal letterlik nie.

Op hierdie manier, uiterlik, het die konsilie suksesvol geëindig, as ons nie die herhaalde, na Donatisme, fout van Konstantyn in ag neem nie, wat Arius en sy eendersdenkende mense in ballingskap gestuur het en so weereens die oordeel van die Kerk met die oordeel vermeng het. van Caesar.

Dit is juis hier waar die groep hofbiskoppe wat ons hierbo genoem het, manifesteer. Hierdie groep was uitsluitlik saamgestel uit vriende van Arius, en aan hulle hoof was Eusebius van Nicomedia. Dit is manne wat gedwing word om die veroordeling van hul vriend te aanvaar, maar slegs in die lig van die eensgesindheid van die meerderheid van die biskoppe van Nicaea, terwyl hulle dit in werklikheid slegs met 'n berouvolle hart en 'n wraakgedagte doen. Om openlik teen die Raad te verklaar is vir hulle onmoontlik, en daarom wend hulle hulle tot die middel van intrige. Deur gebruik te maak van die biskoppe se onverskilligheid teenoor die positiewe openbaring van die Geloofsbelydenis van Nicea, het hulle besluit om dit eenvoudig nie te noem nie, maar om al hul energie op daardie handjievol teoloë te rig wat alleen die volle betekenis van die term eenheid begryp het. Veroordelings en beskuldigings is aan die gang wat niks met teologie te doen het nie. Hulle eerste slagoffer was Eustathius van Antiogië, wat hulle daarin geslaag het om in die oë van die keiser te belaster en hom in ballingskap te laat wegstuur. Na hul sukses, vir baie jare, het die jong – nuutverkose – Alexandrynse biskop St. Athanasius die Grote (328–373), wat na alle waarskynlikheid die hoofinspireerder van die Nicaese eenheid was, die hoofobjek van hul intriges geword. En weer op dieselfde wyse, sonder om enige teologiese geskil met hom aan te gaan, het die vyande van die Konsilie van Nicaea daarin geslaag om sy veroordeling op aanklag van sommige kerkregtelike oortredings te verkry - eers by die biskoplike konsilie van Tirus in 331, en toe deur die ballingskap van Sint Athanasius in opdrag van die keiser na Trier aan die Ryn. St Konstantyn die Grote kon nie moeilikheidmakers duld nie, en dit was juis as sodanig dat hulle daarin geslaag het om die Biskop van Alexandrië voor hom te stel. Nadat die verwydering van St. Athanasius bereik is, was dit nie moeilik vir die hofbiskoppe om na Alexandria Arius self te herstel nie, wat 'n vae boetedoening in hierdie verband onderteken het, waarna hy in die nagmaal opgeneem is. Sint Konstantyn, wat seker nooit daarin geslaag het om die essensie van die dispuut te verstaan ​​nie, dink alles is reeds in orde – daar is weer vrede in die Kerk bereik, en net vyande van hierdie vrede kan dinge herroep wat in die verlede gebly het. Die opportuniste vier op alle fronte fees in die oënskynlike misverstand en stilswye van die hele Kerk.

Maar Konstantyn se dae het tot 'n einde gekom. In dieselfde jaar 336, toe St. Athanasius verban is, het hy sy laaste – dertigste – herdenking van die begin van sy bewind gevier. Die ryk word egter nou deur 'n ander Konstantyn regeer. Deur die jare groei die mistieke stemming wat sedert sy kinderdae in hom woon. Aan die einde van sy dae het selfs die belange van die staat teruggekap in hierdie stemming. Die toesprake en vieringe van hierdie voor-sterflike jubileum is verlig deur daardie lig wat al hoe sterker in sy siel gegroei het, en kort voordat sy doodshande op hom gelê is, het hy beroemd geword en nie meer sy koninklike klere gedra nie. Sy jarelange droom was om in die water van die Jordaan gedoop te word, maar dit het nie waar geword nie. Konstantyn is deur Eusebius van Nicomedia gedoop, en van daardie oomblik af het hy geleef met die vreugdevolle versekering van die nabyheid van Christus en Sy ewige lig. St Konstantyn die Grote het op die sonnige middag van Pinkster gesterf. Wat ook al sy foute, en dalk selfs sy misdade in sy persoonlike lewe (soos die moord op sy seun Crisp – 'n donker gesinsdrama wat tot die einde toe onopgelos bly), ons kan kwalik twyfel dat hy 'n man is wat altyd na God gestreef het. , het met die dors na die absolute geleef en wou die glans van hemelse geregtigheid en skoonheid op aarde vestig. Die grootste aardse hoop van die Kerk, haar drome vir die viering van Christus in die wêreld, word met sy naam verbind. Dit is ook die rede waarom die liefde van die Kerk en haar dankbaarheid aan hom sterker blyk te wees as die genadelose maar wispelturige en dikwels oppervlakkige oordeel van historici.

Notas:

1. Tot met die opkoms van Konstantinopel (voorheen Bisantium) as die nuwe hoofstad van die Ryk en 'n beduidende kerklike sentrum, het Nicomedia (vandag die stad Izmit, sowat 100 km oos van Istanbul in Turkye) 'n leidende rol in die streek gespeel, o.a. as 'n kerklike sentrum in wie se bisdom Bisantium self ook geleë is. In Nicomedia aan die einde van die 3de en die begin van die 4de eeu is die paleis van die imp. Diocletianus (284–305), nadat hy in 286 die bekende tetrargiestelsel in die administrasie van die Romeinse Ryk ingevoer het. Nicomedia het ook die rol van die tussentydse hoofstad van Konstantyn die Grote self gespeel tot die amptelike proklamasie van Konstantinopel.

2. Ten tyde van die Eerste Ekumeniese Raad was Nicaea (vandag die stad Iznik, suidoos van Istanbul, aan die oewer van die Nicaea-meer) ook 'n toonaangewende sentrum in die streek, waarmee Nicomedia meegeding het as die hoofstad van die provinsie van Bitinië. In Nicaea Emp. Konstantyn I het 'n paleis gehad waarin die genoemde raad geopen is (20 Mei 325). In die dertiende eeu, tydens die Latynse bewind in Konstantinopel (1204–1261), was Nicaea die sterkste sentrum van Bisantynse mag. (Bel. trans.)

3. Hier praat ons van die Doopsimbool van die Kerk van Caesarea, wat deur Eusebius van Caesarea aan die raad voorgestel is, en nie van enige Doopsimbool van die Kerk in die algemeen nie. Die begin van die 4de eeu was 'n tyd toe die kerke plek-plek nog verskillend gebruik het, hoewel hulle in die belangrikste, doopsimbole, met mekaar ooreengekom het. Sien onder. (Bel. trans.)

4. Kyk: Bolotov, V. Cit. vgl. item IV. M., 1994 (gefototipeer), p. 41.

Bron: Uit die Bulgaarse uitgawe van die boek "The Historical Path of Orthodoxy", Protopr. Alexander Schmemann, IC “Omofor”, Sofia, 2009.

Foto: Fresko van die Eerste Konsilie van Nicaea (325).