12.4 C
Brussel
Donderdag, Maart 28, 2024
GodsdiensChristendomDie kerk as 'n ramp

Die kerk as 'n ramp

VRYWARING: Inligting en menings wat in die artikels weergegee word, is dié van diegene wat dit vermeld en dit is hul eie verantwoordelikheid. Publikasie in The European Times beteken nie outomaties onderskrywing van die siening nie, maar die reg om dit uit te druk.

VRYWARINGVERTALINGS: Alle artikels op hierdie webwerf word in Engels gepubliseer. Die vertaalde weergawes word gedoen deur 'n outomatiese proses bekend as neurale vertalings. As jy twyfel, verwys altyd na die oorspronklike artikel. Dankie vir die begrip.

Nuustoonbank
Nuustoonbankhttps://europeantimes.news
The European Times Nuus het ten doel om nuus te dek wat saak maak om die bewustheid van burgers regoor geografiese Europa te verhoog.

Geskryf deur Protodeacon Andrey Kuraev

Wanneer ons die eerste eeu van Christelike geskiedenis selfs met die vierde vergelyk, kan ons nie anders as om te let op die omvang van die geestelike katastrofe van die Christelike projek as sodanig nie.

Die evaluering van die sukses of mislukking van 'n projek word bepaal deur die verhouding van voorneme en resultate. So, waaroor het die eerste Christene geglo en gedroom?

Bowenal: hulle glo hulle hou die sleutels tot onsterflikheid in hul hande. Die dood is nie vir diegene wat deel het aan die Liggaam van die Opgestane Christus en self deel van Hom geword het nie. Hulle sal nooit weer die dood sien nie.

Maar tog het Christene begin sterf, nie net diegene wat tereggestel is nie, maar ook diegene wat op 'n natuurlike manier onthou is – van siektes en ouderdom.[1] Die vraag ontstaan ​​"Hoe so?". En hier kom die antwoord van die apostel Paulus – in die sin dat die dood deur hulle skuld na hulle terugkeer: “Hy wat op onwaardige wyse eet en drink, eet en drink sy oordeel, omdat hy die liggaam van die Here nie onderskei nie. Daarom is daar baie swakkes en siekes onder julle, en baie sterf” (1 Kor. 11:29-30).

Vra enige kerkman vandag wat dit beteken om nagmaal onwaardig te ontvang en hy sal vir jou sê dat dit nagmaal ontvang “sonder voorbereiding”, maw sonder drie dae vas en die lees van die reël.

Maar die apostel Paulus skryf oor iets anders. Sonde wat tydens of na die neem van die teenmiddel gepleeg word, neutraliseer die effek daarvan.[2] Mense verloor die onsterflikheid waarmee hulle net begaafd was. Maar vandag word ons nie gepla of getraumatiseer deur die verhale oor die heilige nie, wat, terwyl hy in 'n geseënde toestand van gebed gebly het, nietemin gesterf het (sien die legende oor die knielende dood van ds. Seraphim Sarovsky).

Die tweede onvervulde droom van die eerste Christene was oor die naderende wederkoms van Christus.

Hulle dink dat Christus binnekort sal terugkeer (“julle sal nie die stede van Israel bereik nie”[3]) en daarom is dit nie die moeite werd om lank hier te bly nie.

Daar is 'n moderne woord "oproepsentrum", maar byna niemand, selfs onder die werknemers van hierdie sentrums, raai dat hul naam 'n gemeenskaplike wortel het met die Griekse woord "kerk". In Grieks is Kerk "ecclesia" (van hier kom die Italiaanse chiesa, die Franse eglise, die Spaanse Iglesia). Hierdie woord word gewoonlik met “samestelling” vertaal. Dit is ietwat korrek histories, maar nie heeltemal waar nie, filologies gesproke. Dit is histories korrek, want die woord “ecclesia” verwys na die vergadering van burgers, byvoorbeeld die vergadering van die Atheners. Die Griekse vertaling van die Ou Testament met hierdie woord dra die Hebreeuse “kagal” oor – die vergadering van Israel (vandaar Prediker – Kogelet).

Die woord ἐκκλησία is afgelei van die werkwoord ἐκκαλείν ("om te roep"), soos in Antieke Griekeland lede van die ἐκκλησίας geroep is deur herouteurs wat in die stad rondgegaan het en vir 'n byeenkoms geroep is.[4]

“Baie is geroep, min is uitverkies” (Matt. 22:14). Oproep – kliti (κληtoί); uitverkorenes – eklikti (ἐκκλητοί).

Dus, die ecclesia is 'n vergadering van die geroepenes, van die uitgeroeides. Trouens, ons word uit ons gewone lewensorde geskeur deur hierdie anderwêreldse oproep wat van ver af kom, van die Transendente God. En mense reageer op hierdie oproep en kom.

Die Christen word dus nie soseer deur sy verlede as deur sy toekoms gedefinieer nie; sy identiteit is in sy roeping, nie sy agtergrond nie.

Gevolglik is die Kerk 'n samekoms van mense wat gevoel het dat hulle swerwers in hierdie wêreld is. Hierdie idee van dwaal is baie belangrik vir mistici en neofiete. Selfs vanaf die nagstem wat Abraham op pad roep,[5] tot by die Gnostiese “Hymn to the Pearl” gaan die tema van die stem wat na die Exodus roep verby. Kom ons onthou byvoorbeeld die grafskrif wat Grigoriy Skovoroda beveel het om op sy graf te sny: "Die wêreld het my gejag, maar dit het my nie gevang nie." Of SMS die boodskap aan mnr. Anderson: "Word wakker Neo, die Matrix hou jou vas!".

Die Christen is 'n vreemdeling en 'n vreemdeling in hierdie wêreld, en volgens Christelike idees moet 'n mens nie heeltemal met die plaaslike orde van dinge oorvleuel nie. Ten minste met iets moet hy hom daarvan distansieer, homself van hierdie wêreld afskei, die aantrekkingskrag van die Allerhoogste voel.

Die mense wat hierdie gevoel van hul vreemdheid in hierdie wêreld ervaar, die stem van die Hemelse Vader hoor, saam daarop reageer en so die Kerk vorm – die Ecclesia.

Maar kyk, die apostels gaan deur al die stede van Israel en selfs 'n bietjie meer, en Christus kom nie terug nie. In plaas daarvan om vinnig deur die wêreld te gaan, moet die Kerk vir 'n lang tyd "in hierdie wêreld" vestig en dienooreenkomstig sy miasma en truuks absorbeer.

Die derde droom van die eerste Christene is die droom van mistieke anargisme. Lewe uit genade, nie deur wet nie. Leef teokraties, nie hiërargies nie. Hulle droom dat elke persoon die wil van God in sy hart sal hoor sonder om die raad van ouderlinge of meerderes te soek.

Die apostel Petrus verwoord hierdie droom van die Kerk op die verjaardag van die Kerk – op Pinksterdag, met 'n aanhaling uit die boek van die profeet Joël:

“... en kyk, in die laaste dae, spreek God, sal Ek van my Gees uitstort op alle vlees; julle seuns en julle dogters sal profeteer; jou jongmanne sal gesigte sien, en jou oumense sal drome droom; en in dié dae sal Ek my Gees uitstort op my dienaars en my dienaars, en hulle sal profeteer... En dan sal elkeen wat die Naam van die Here aanroep, gered word” (Hand 2:17-21).

“En kyk, daarna sal Ek van my Gees uitstort op alle vlees, en julle seuns en julle dogters sal profeteer; jou ou manne sal drome droom, en jou jongmanne sal gesigte sien. Ek sal ook in daardie dae my Gees op slawe en slavinne uitstort. En Ek sal voortekens in die hemel en op aarde toon: bloed, vuur en rookpilare. Die son sal in duisternis verander en die maan in bloed, voordat die groot en verskriklike dag van die Here kom. En dan sal elkeen wat die Naam van die Here aanroep, gered word; want daar sal redding wees op die berg Sion en in Jerusalem, soos die Here sê, en onder die ander wat die Here sal roep” (Joël. 2:28-32).

Die kern van hierdie droom is godsdiens sonder tussengangers. Vir elke persoon om direkte toegang tot God te hê, op daardie manier – tweerigting, aanlyn. Mag God jou direk aanspreek, jou hoor en jy Hom hoor. Jy hoef nie 'n posman-priester te soek nie. As sodanig is 'n belofte eensydig, sonder voorwaardes. Dit sê nie dat slegs kuise maagde of jongmense profesie gegee sal word nie.

Vir die antieke profeet is dit nie asketisme nie, en ook nie ekklesiologie nie. Dit is eskatologiese sotiriologie: die einde van die bekende orde van dinge kom (“Die son sal in duisternis verander en die maan in bloed”); dit is duidelik vir almal (“tekens van hemel en aarde: bloed, vuur en rookpilare”). Maar daar is 'n "portaal" vir ontruiming, en dit is die berg Sion in Jerusalem.

Deur hierdie mees aanskoulike apokaliptiese teks aan te haal, wys die apostel vir ons dat die “laaste dag” nou kom. Die ontruiming word aangekondig (met 'n effense verandering in die wagwoord: "die naam van die Here" is nou die naam van Jesus Christus, nie Yahweh nie).

Het dit waar geword in die geskiedenis van die Christelike Kerk? Wel, gaan na die tempel met jou droom of profesie en vertel daarvan vir 'n priester of vir die hele gemeente, of skryf aan die Sinode daaroor... Boonop neem die Sinode glad nie besluite op grond van visioene nie.

Daar is dus 'n droom van 'n mistieke anargisme, waar God direk visioene en raad aan elke hart sal gee, sonder die betrokkenheid van priesters, hiërarge en ouderlinge. Maar dit is nodig om 'n kerk te bou met yster dissipline en 'n komplekse hiërargie.

Die hoofprobleem van die Kerk word ook uitgedruk in die woorde van die apostel Paulus: “Dit gaan goed met jou: wie het jou verhinder om die waarheid te gehoorsaam?” (sien Gal. 5:7, vertaalnota). In die eeue lange marathon is die Christelike idee sigbaar besig om te verval.

Die verskynsel wat Max Weber meesters, helde, "virtuose van godsdienstigheid" noem, kan ook as 'n simptoom van die siekte beskou word. As daar “virtuoses” is, dan is daar ook “middelmatiges”, wat uiteraard meer is.

Vandag is dit vir ons duidelik – nie alle Christene is heiliges nie. Maar hulle het eers gedink dit sal nie so wees nie.

Een van die unieke kenmerke van die Evangelie, wat ook in die Pinkstergeloof manifesteer, is die afskaffing van die verdeling van die wêreld in 'n profane en 'n heilige sone, fundamenteel tot die godsdienstige kultuur.

Die basis van tradisionele kultuur is die stelsel van taboes, waarvan die hoof die heilige van die profane skei. Dit is die heilige bron, en dit is 'n gewone watergat. Dit is die heilige bos, en dit is net die taiga... In die Evangelie word hierdie verdelings egter verwyder. Alles is God s'n.

En daar is geen aparte heilige tempelberg meer nie: elke plek is heilig.

Daar is geen heilige nasie nie. Waar twee of drie bymekaar is in die naam van Christus, daar is Hy ook. En oor die algemeen is die Koninkryk van God in die hart van selfs die eensame gelowige.

Daar is geen Sabbat nie: God is altyd by ons. Elke minuut en dag is heilig, dws God s'n. As die heiden gedink het dat hy die reg het om vrylik oor profane ontspanning as sy reg te beskik, blyk dit nou dat dit ook nie syne is nie, maar God s'n.

“Wees altyd bly. Bid sonder ophou. Wees in alles dankbaar” (1 Tessalonisense 5:16-18). In Valeria Alfeeva se kortverhaal “Jvari” sê die Georgiese monnik vir die heldin: “Dit is glad nie reg nie – om 'n aparte tyd vir gebed en 'n aparte tyd vir die lewe te hê, wat glad nie soos gebed lyk nie. Daar moet geen onderbreking wees nie. Alle lewe moet aan God gerig word as 'n gebed.”

Nou is daar nie meer enigiets wat apart en teenstrydig is met die res van God se skepping nie. 'n Persoon kan iets betekenisvols vir God doen, nie wanneer hy 'n paar manipulasies met Sy afgod of beeld doen nie, maar wanneer hy 'n ander persoon op een of ander manier behandel. 'n Gewone mens, ook nie 'n heilige nie, en soms selfs uiters onaangenaam in alle opsigte. Maar as jy iets vir hom gedoen het, het jy dit aan My gedoen. Nou is elke arm man Job en selfs Christus. Die Wet van Beledigende Imperiale Majesteit kan toegepas word om enige boemelaar te beledig. Want hy is ook 'n ikoon van God. Dit is beter om die tempel te verlaat en die voorbereide offer onaangebied te laat, maar om vrede te maak met jou huislike "vyand".

Die hele Evangelieverhaal is ’n reeks skandale: God – die Allerheiligste – gaan per definisie iets onrein binne (van die vrou se skoot tot die heidense oordeel oor Homself, die Kruis, die graf van ’n ander en die hel van ’n ander).

Volgens die wette van dialektiek is die woord "alles" egter verraderlik. Die woorde “heilig” en “onheilig” hou verband. As daar niks is om mee verband te hou nie, dan is die betekenis van hierdie woord ten minste baie verswak.

“Alles is geheilig” is dieselfde as “alles is onheilig”. Want daar is geen grens nie.

Christene eet die voorwerp van hul kultus. Hulle verslind gretig soos 'n hond (τρώγων – Joh. 6:54) en vergader vir hulle Sakrament soos aasvoëls (ἀετος) oor 'n lyk (Matt. 24:28). Inderdaad, die Evangelie is die grootste profane projek in die geskiedenis.

Die Heilige Gawes word deur ons aan God aangebied, en dan keer dit weer na ons toe en word buite die altaar – fanum – geneem en aan die mense uitgedeel.

Ons eet wat God nie verbrand het nie, dus is dit die Nagmaal met ons wat onheilig is... Die afval van die ritueel is onheilig. En dit is met hulle dat Christus geïdentifiseer word. By die Laaste Avondmaal as Sy Liggaam, wy Hy juis die afikoman – die bitterbrood van die Eksodus (uit Egipte, let op trans.), die brood van die haweloses.

Afikoman is die toewyding van die vakansie. Eet die oorskiet. Vertaal in die woorde van moderne liturgiese praktyk, voer Christus die sakrament uit deur wat ons “die verbruik van die gawes” noem. Dit bereik die grens tussen die vakansie en die alledaagse, tussen die heilige en die sekulêre.

Boonop is die afikoman daardie deel van die ongesuurde paasbrode wat gepas was om te laat tot aan die einde van die feesmaal – ingeval daar ’n arm persoon of ’n reisiger sou kom, in ooreenstemming met die gebod: “en wees bly voor die aangesig van die Here jou God , jy … en die vreemdeling, die weeskind” (Deut. 16:11). Dit is hierdie afikoman wat Christus as Sy Liggaam verbreek.[6] Die Eucharistie is die brood van die vreemdeling en die armes, die brood van die haweloses.

“In elke boom is die gekruisigde Christus. In elke klas is die Liggaam van Christus.”[7] Alles is heilig. En alle Saterdae is vir die mens. En “die verborgenheid van ons verlossing” is “vir ons mense”. Om die Liggaam van Christus in die mond van 'n melaatse te plaas – is dit nie beide ontheiliging en sakralisering nie?

Om alles op te gee om alles te wen. Trouens, dit is die "wet van die graan". Om in die ander op te los, om dit binne-in jou te laat – sodat die ander deel van jou word.

Die etos van die Evangelie is 'n etos van totale ontheiliging. 'n Sakrament nie van die altaar nie, maar 'n sakrament van my naaste. Reeds by die apostel Johannes die Teoloog sien ons hierdie herleiding van die religieuse vektor vanaf die God-Wie-nie-sien-nie-gesien word in die rigting van die mens en die klein omstandighede van sy lewe. Die apostel, wat sy toespraak begin met "In die begin was die Woord," eindig dit met die eenvoudige "kinders, wees lief vir mekaar."

Vandaar: “Die broer het die ou man gevra: daar was twee broers; een het stilgebly in sy sel, sy vas selfs tot ses dae per week voortgesit en hom baie arbeid opgedra. Die ander het die siekes bedien. Wie se werk is vir God meer aangenaam? Die ou man antwoord hom: daardie broer wat ses dae lank vas, al hang hy aan sy neusgate, en dan sal hy nie kan vergelyk met die een wat die siekes bedien nie” (Uit die Antieke Krukke).

Dit is een van die belangrikste en lewensbelangrike paradokse van die Christendom.

In die geskiedenis van die Kerk ontstaan ​​egter weer 'n skeiding tussen sekulêr en profaan (in plaas van "doen alles tot eer van God"). En hoe meer tyd verbygaan, hoe meer duidelik word hierdie grense.

In 2017 het St. Petersburg Metropolitan Varsanufy (Sudakov) verduidelik wat ontheiliging is: “Baie tempels is nog nie aan ons teruggegee nie. En hulle sê vir ons: dien in hulle, in hierdie museums wat ons het. Ons kan en doen natuurlik in hulle diens. Maar ek weet nie hoe die lof aan God op hierdie tempels neerkom nie. Omdat die heiligheid van die tempel geskend word. Wie gaan daar in na ons diens, wie stap daar en wat doen hulle daar...”[8]

Hierdie gevolgtrekking is inderdaad moeilik om met die Evangelieverslag te versoen: die Sakrament van Verlossing vind op Golgota plaas – op daardie plek waar, beide voor en na die Verlosseroffer, nogal goddelose dinge gebeur.

Ek het ook nie enige rekord teëgekom van Christus wat beveel het om die herberg te verbrand waar Hy die Laaste Avondmaal bedien het nie. Of ten minste die tafel en die matte waarop Hy en die apostels gerus het.

Die eerste Christene het van baie dinge gedroom.

Hulle glo dat alle sosiale hindernisse sal in duie stort en daar sal nie slawe of meesters wees nie.

Hulle dink daardie koue woorde “myne” en “joune” sal verdwyn en daar sal gemeenskaplike eienaarskap wees.

Maar Christus kom nie terug nie.

Ons ekspedisie na planeet Aarde blyk "vergete" te wees. In plaas van 'n portaal na die Anderwêreld, word die "Sterrepoort" 'n bymekaarkomplek vir die bure. Geld word "bure". Drome van 'n heilige lewe word 'n gewone gemeentelewe, en vir sommige - 'n bron van inkomste.

Die Parousia gebeur nie. Die dood bly. Menslike rusies – ook. En dit word noodsaaklik dat hulle leer om in die modder van die aarde se geskiedenis te leef. Dit sal sê: met wie jy bymekaar kom – dit is wie jy word.

Gevolglik lyk die vroeë geskiedenis van die Kerk soos 'n reeks katastrofes, dit wil sê van katastrofiese mislukking van drome.

Hierdie ramp van verwagtinge word beskryf deur die latere formule: die eerste Christene wag op die wederkoms van Christus, en na hulle kom die Kerk. En hulle moet begin met kerk-party bou.

Die nuwe godsdiens het massa gekry en institusioneel geword.

Weer ontstaan ​​daar 'n verdeeldheid tussen predikante en gemeentelede.

Weereens word 'n hiërargiese piramide gebou met die ooreenstemmende beroepsaspirasies. En selfs “kerklik-administratiewe meganisme”.[9]

’n Kalender van vas, vakansiedae en gebede verskyn weer. Met ander woorde, gedwonge dissipline neem die plek in van vrywillige dors na gebed en aspirasie (“Tipies” in plaas van “bid sonder ophou”).

Weer verskyn 'n verdeling van sekulêr en profaan (in plaas van "doen alles tot eer van God").

Kerkeiendom en diegene wat daarmee beskik en daaruit voordeel trek, verskyn weer. “Hemelgangers” kry aambeie in die vorm van aardse eiendom en sukkel om dit te bewaar en uit te brei, korporatiewe en nasionale belange ontstaan. Hierdie verpolitisering is eintlik die onvermydelike pad van enige godsdiens in sy ernstige voortplanting.

Weereens, in plaas van “moenie bekommerd wees oor môre nie” kom hooghartige berekeninge in die styl van “realpolitik” en die stryd om die “belange van die Kerk”.

Die apostels droom van die begin af om in 'n wêreld te leef waar alles deur liefde en deur die Gees gelei word, waar die swaar las van wet en opdragte nie bestaan ​​nie. Die eerste dekreet van die apostoliese raad was “dit is verbode om te verbied”.[10] Omdat Christus “die wet van gebooie” afgeskaf het (Ef. 2:15).

Die daaropvolgende kerklike statute is egter glad nie ligter as die Fariseërs “tradisies” nie.

Skielik sit ons ons vas in die wêreld van die wet, die wêreld van die verbond wat oud verklaar word. Die balans van eeue van geestelike seleksie kan vergelyk word met die tollenaar wat trots is dat hy nie 'n Fariseër is nie.

Opstanding van die dooies gebeur nie. Niemand kan water in wyn verander nie. En die wederkoms kom nie ná die sendingvee van al die lande en inventarisse van die “kanonieke gebiede” nie. Hulle het te doen met die aardse, hoewel hulle hulself, soos voorheen, die “hemelse leër” noem. Iets aan hierdie transformasie van die groep vlugtelinge uit die wêreld in 'n korporasie van aardse mag blyk suksesvol te wees, selfs menslik. Maar die wonder van die ontwaakte gewete, die wonder van die direkte Epifanie gaan op een of ander manier verlore. En daarom word diegene wat die kerklewe betree omdat hulle God soek en nie een of ander ideologie nie, moedeloos.

Die kerk word soos almal. Sy word die onderwerp van eiendom-regsverhoudinge, rusies en afguns. En selfs “kerklike reg maak plek vir kerkpolitiek”.[11]

Die wêreld mak die “burgers van die hemel”.

Die begronding van die Kerk, met haar eie instemming, gaan suksesvol voort en geld vir eeue wat kom. Die monnike, die sektariërs, die hervormers, die Protestante trek 'n bietjie ... Maar die "Unie van die Swaard en die Ploeg" (die vereniging van die keiserlike swaard en die biskop se ploeg) keer hulle. Begronding is 'n afwesigheid van ons onwêreldsheid. Die kerk het baie eeue gelede opgehou om 'n instelling te wees wat "nie van hierdie wêreld is nie", dit blyk baie stewig geanker te wees aan verskeie oligargiese lae en plundering. Daarom klink die toespraak van sy hiërarge eiebelang, partydig en lobbyist.

Die Kerk is 'n antieke regsinstelling. Daar is 'n sweempie bitterheid in hierdie stelling. Antieke... So reeds 'n lang tyd gelede, selfs by ons eie bronne, is ons vasgevang in die wêreld van die wet, in die wêreld van die illusie oorwinnende Ou Testament. Ons het nog 'n mate van eksterne regulatoriese dissipline nodig.

Die droom van die eerste geslag Christene is 'n droom van die dood van beide die staat en die wet. Die einde van die tyd van die Joodse wet en van die Romeinse reg het aangebreek; nou leef ons uit genade. Ons gewete, ons harte is vernuwe. Die krag van liefde, nie die wet van liefde nie, maar die krag van liefde heers deur Christus in ons harte. En daarom het ons geen howe nodig nie, geen uiterlike vorme selfs van vroomheid nie, nog minder enige regulering van komplekse sosiale verhoudings. Die genade van Christus sal almal verander.

Maar die prediking van "vryheid in Christus" selfs gedurende die leeftyd van die apostels het aanleiding gegee tot 'n aantal oordaad. En hulle moet oorskakel om te herinner aan eenvoudige "reëls van ordentlikheid". Om byvoorbeeld vroue op te roep om handdoeke te dra (1 Kor. 11 hfst.). En in die algemeen om almal te vra om hulle nie aan sulke seksuele onmatigheid oor te gee nie, waaroor “nie eens onder die heidene 'n woord gespreek word nie”.[12]

Christene begin in konflik met mekaar kom. Selfs die apostels moes toegewings maak weens die onvolmaaktheid van hulle dissipels. Die Christene uit die Jode het die Christene van die Hellene begin skandaal. Die vraag hoe om te gaan met die geld wat mense in die algemene tesourie inbring, blyk “ewig” te wees. Dit blyk dat hierdie pennies net soek om aan iemand se spesifieke handjies vas te hou.

Dit is hoe diakens verskyn. Sodat die apostels nie in finansiële sake inmeng nie en nie van die preek afgelei word nie. Die diakens was veronderstel om na die klagtes van die gemeentelede teen mekaar te luister, om “die tafels op te pas” en in beheer van die tesourie te wees. En in hierdie verband word alles geleidelik soos by mense, en nie soos met die heilige engele nie. En die konflik tussen liefde en harde wet deur dwang word ten gunste van laasgenoemde opgelos.

Dit blyk dat Christene nie 'n genadeverhogende rede het nie, ook nie bloot 'n innerlike stem van gewete om die heeltemal nie-teologiese geskille tussen hulle op te los nie. Howe blyk nodig te wees. En die howe het bevind dat geskrewe versamelings van kerklike wette nodig was.

Geleidelik word alles soos met mense, en nie soos met die heilige engele nie. En gevolglik blyk dit dat die Kerk hom nie van hierdie konflik tussen liefde en harde wet bevry het nie. En hoewel die Kerk homself as 'n morele samelewing beskou, blyk dit terselfdertyd dat ons nie bloot deur moraliteit kan lewe nie.

Die rede is eenvoudig. Dit blyk dat by dieselfde persoon die kerklik-hiërargiese hoogte en die moreel-morele hoogte dalk nie saamval nie. En selfs godsdienstige begaafdheid (reaksie op die Roep, 'n gevoel van Hom) mag nie gepaard gaan met begaafdheid in morele sin nie. Dit blyk dat Fariseïsme glad nie 'n private episode van die Joodse geskiedenis is nie, dit word 'n siekte van die Christelike gemeenskap self, en veral van sy leiers. 'n Persoon kan baie, opreg, met trane bid, en terselfdertyd glad nie die pyn van 'n ander voel nie, hy kan 'n genadelose tiran of 'n handelaar wees. 'n Virtuoos in godsdiens is dalk 'n totale dwaas in etiek.

Dit is waar die behoefte aan 'n wet vandaan kom. As ek nie seker kan wees dat die biskop altyd volgens die hoogste Christelike kriteria sal oordeel nie; dat sy woorde, dade, dade altyd sal saamval met die barmhartigheid en onbaatsugtigheid van Christus, dan het ek 'n wet nodig. Die wet beskerm my darem op een of ander manier – die kleinding, voor die grootbaas. Die konflik tussen moraliteit en wet blyk ongeleefd te wees: wet is steeds nodig en "wet" gaan oor in "ons tyd".

Die geloofsbelydenis bely geloof in “een, heilige, versoenende en apostoliese kerk”. Helaas, ons moet die klem lê op die woord “geloof”, dit wil sê, die kerk (gemeenskap van mense) met sulke eienskappe is nie vanselfsprekend nie, maar 'n voorwerp van geloof.

Patr. Cyril het die volgende pragtige stelling: “Ons moet baie duidelik verstaan ​​dat die mag in die Kerk nie die sekulêre mag is nie. Krag in die Kerk is nie skree nie, dit is nie skel nie, dit is nie ontslag nie, dit is nie wenkbroue gegroefde nie, dit is nie om die voet te trap nie, dit is nie harde woorde nie, maar dit is liefde.”[13]

Dit is egter beter om te spesifiseer: "Ek glo in die een heilige Kerk, waarin die krag nie die krag van geskreeu is nie en nie die stamp van die voet nie, maar die krag van liefde." En ons glo in wat nie voor die hand liggend is nie. Ons glo in wat alledaagse ervaring weerspreek. Ek glo ook in die patriarg se woorde, ek glo...maar ek sien nie. Meer presies: die krag van liefde word soms te selde en bedees gemanifesteer deur die kru ooglopende Stelsel van stamp, skree en skel.

Dit lyk vir Christene, geskud deur die Bergpredikasie, dat dit glad nie vir hulle gepas is om hulle verhoudings met mekaar op wettige wyse uit te klaar nie. En “met die buitestaanders” (1 Kor. 6:5-6; trans. noot) is dit nie gepas om mekaar te oordeel nie, maar om aan mekaar toe te gee tot sononder.

’n Moderne spesialis in die kerkreg verseker ons: “Die kanons dien om daardie oorspronklike beeld van die Kerk wat op Pinksterdag verskyn, te bewaar”.[14]

Maar die “beeld van die Kerk” in die Bybelse weergawe van Pinkster is totaal en al radikaal onversoenbaar met die kerkreg. In daardie dag kon niemand eers dink aan kerklike grense, oor kerklike hof, oor boetes, hiërargieë en geld nie. Sou iemand op Pinksterdag kon dink dat Christene ’n kerklike hof en “dokters van die kerkreg” nodig sou hê?

Daardie “beeld van die Kerk” is in tale van vuur, profesieë en wonderwerke. Waar is die vuur, waar is die profesieë en wonderwerke in die kanonieke versamelings?

“Jou jongmanne sal gesigte sien” (Hand 2:17). En wat sê die kanons oor die drome van jongmense? Op daardie dag het die apostel Petrus gesê: “Julle sien en hoor nou die Heilige Gees.” Wie het uit die kanons geleer om die Gees te sien en te hoor? Watter kanonieke reg professor?

En die verslag van daardie dag: “En al die gelowiges was bymekaar, en hulle het alles in gemeen gehad; hulle het eiendom en goedere verkoop en dit onder almal verdeel, aan elkeen volgens sy behoefte” (Hand 2:44-45). Is die kanons getrou aan hierdie kommunisme? Straf hulle vir afwyking daarvan?

Nee, kerkkanons is glad nie met Pinkster gebore nie. Hulle is sy teenpode en plaasvervanger. Dit is biskoppe wat die kerklike lewe in die kategorieë van mag gerealiseer het en hul gesag gekonsolideer het met kanons wat op die model van die Romeinse reg geskep is.

Die gawes van Pinkster word aan die swakkes gegee. En kanons beskerm die sterkes. Daar is baie kanonne wat die regte van die biskop in verhouding tot sy kollegas en ondergeskiktes beskerm. En daar is nie 'n enkele kanon wat die laer geestelikes en leke beskerm teen die willekeur van die biskop nie.

Natuurlik vind hierdie transformasie nie oornag plaas nie. Daarom bestaan ​​kanons, waarlik gevul met liefde. Maar die kanoniste, wat die ambisies van die bisdom dien, verklaar juis hierdie kanonne as uitgedien.

Ons kan net glo in die Kerk, wat heilig is, soos mens glo in die onsigbare en ten spyte van die sigbare. Sommige mense sien die heilige wese van die Kerk. Vir hulle is die woorde van Nikolay Zabolotski: “Die siel dwaal in die onsigbare, oorweldig deur sy stories. Met ’n onsienlike blik stuur sy die natuur na die buitewêreld.”

Wie egter nie so 'n insig het nie, sien in die Kerk net die buitenste vergulding, wat vir hulle van bo soos modder lyk...

Maar my grootste pyn gaan nie oor wie en hoe ons lyk nie, maar oor hoe Christene self verander het sedert die Evangelie-era.

Was dit moontlik vir die apostels op die eerste dag van hierdie era om die kwessie van die erfenis van hulle persoonlike eiendom te reguleer? En in die Ortodokse kanonieke reg is daar 'n hele paar dekrete oor hoe om die persoonlike eiendom van die biskop van die kerklike rykdom te probeer onderskei.[15] So, so 'n probleem kom ook voor in die lewe van die "opvolgers van die apostels".

Hier is 'n beskrywing van die Kerk deur die apostel Paulus: “ons word as ... vreemdelinge beskou, maar ons is welbekend; daar word gedink dat ons sterwend is, en kyk, ons lewe; hulle straf ons, maar hulle kan ons nie doodmaak nie; hulle bedroef ons, en ons is altyd bly; ons is arm, maar ons maak baie ryk; ons het niks, maar ons besit alles” (2 Kor. 6:8-10).

Solank die Kerk apostolies arm is, solank daar nie weelde of grootsheid daarin is nie, is dit onsigbaar vir die mededingende-roofagtige blik. As sy gehaat word, is dit juis weens haar geloof, nie weens politieke alliansies en ambisies of weens materiële besittings nie.

Maar dan is dit bedek met die swaar bloedrooi mantels van imperialisme, die nat sneeu van vaste eiendom kleef daaraan, die modder van goud en die mis van kompromitterende maar "nuttige" verbindings maak dit opmerklik vir diegene wat daarin wil sien nie die Kerk van God, maar 'n gewone deelnemer aan gewone wedstryde vir suiwer aardse pryse.[16]

Baie van die geskiedenis van die Kerk se siekte word verstaan ​​deur die formule: groot gemeentes het groot geboue nodig. Groot geboue verg groot instandhoudingskoste. En groot geld het groot sekuriteit nodig. Wie kan hierdie sekuriteit verskaf? Die prins. So groot sorg moet aan die dag gelê word dat die prins nie die eiendom en inkomste van die biskoppe wegneem nie en nie die “gemeentelede” pla nie.

Die imp het ons 'n te vet geskenk gegee. Konstantyn in die 4de eeu en ons het saam met hom versmoor. Die kerk verkry baie kerklike eiendom en die middelpunt van die kerk se sorge en aktiwiteite verskuif skerp...St. John Chrysostom het 'n manjifieke vergelyking: “As te groot skoene die voete beseer; so verwond ook 'n te groot woning die siel”.[17] En weereens is sy woorde: “Alle ingesamelde kerkgoedere moet dadelik aan die armes uitgedeel word” (Ses woorde oor die priesterskap 3, 16).

Die geskiedenis toon dat klein godsdiensgroepe wat in huise kan ontmoet, minder kwesbaar is vir samewerking en onderdrukking as diegene wie se lewens rondom groot en weelderige katedrale en dienste gebou is.

Alles is logies. As gevolg hiervan lyk ons ​​egter so:

“Geld het swaartekrag. By 'n hoeveelheid wat 'N' oorskry, begin hulle die ruimte en werklikheid rondom hulle verdraai. En hulle begin om hul eienaar te lei. Volgens Maslow se piramide is die eerste behoefte veiligheid. En as ons ten minste een miljard besit, moet ons reeds negatiewe rente betaal sodat hulle nie daardie miljard van ons vat nie. Die miljard kry bewussyn, tande, en begin op verbygangers uitstorm en homself verdedig. Hy bestee 'n deel van homself aan die beskerming van sy liggaam, soos die staat aan 'n weermag spandeer. “Een honderd biljoen” in dieselfde hande beteken dat die kommer net oor een ding gaan – hoe om te oorleef.

Dit kan net op een manier oorleef – deur 'n weermag en polisie te koop om die finansieel gravitasievoorwerp te bewaak. Dit is presies hoekom die kerk vanaf die doop van die Kiev-inwoners in Pochayna aktief in die politiek en administrasie ingemeng het. As jy jou tiende wil behou, sal jy op een of ander manier met die aanklaer, die polisiehoof, die minister, ens moet onderhandel. Dit is onvermydelik. Andersins sal jy soos die kaalvoetmonnike moet leef en net op aalmoese moet staatmaak. Want niks bedreig hulle regtig nie.

Daarom sal die belange van die ROC-LP altyd polities wees. Hulle kan nie hul weiveld sonder toesig verlaat nie, of dit sal opgeskeur en geplunder word deur feestelinge van die Sondagsoort[18] of streng Rooms-Katolieke met hul shish-kebab-pieknieks. Die miljard vereis beskerming van die administrasie en die ROC is eenvoudig gedoem om te belê in die beskerming van sy finansiële weiveld op die vlak van mag.

Geld het die ROC lank regeer. Hulle raak natuurlik belangeloos in die omringende werklikheid, gee geen aandag aan hul patriarge en metropolitane nie. Geen gebed help hier nie, want die wette van fisika, insluitend finansiële wette, is sterker as wonderwerke. Dit is onmoontlik, want dit is ... onmoontlik. Ek sal jou daaraan herinner dat Kiril Gundyaev aan die begin van sy loopbaan as 'n te progressiewe en liberale hiërarg beskou is, skaars 'n jong hervormer. Kyk dit nou.

Die mag en gesag van die kerk in die dae van die Russiese Ryk was ondenkbaar. Die owerhede daarvan was natuurlik gehoorsaam aan die tsaar-vader, maar hulle het gedoen wat hulle wou met die gewone mense, insluitend die uitreiking van sekslisensies en die opstel van die maandelikse spyskaart. Hulle het boetes opgelê, kinders van erfenis ontneem en doelbewuste openbare hindernisse georganiseer. Hulle kon hulle nie toelaat om te studeer, te werk nie en oor die algemeen was hulle arbitrêr soos hulle wou.

Daarom, sodra die Bolsjewiste die formasie aangedryf het, het die verheugde gemeentelede gehardloop om hul batyushkas van die belfort af te gooi, en die Tsjekiste, wat op die punt was om agter hulle aan te kom, het met teleurstelling opgemerk dat hulle te laat was en dat daar niemand spesifiek was nie. om te skiet. Let op die vlieënde revolusionêre oproepe wat vra vir die skiet van die Witwag, die koelak en die pop. Wel, kom ons neem aan dat dit vir die eerste twee min of meer verstaanbaar is vir militêre en ekonomiese redes. Maar hoekom pop? Hoekom nie byvoorbeeld kondukteurs of koetsdrywers nie? Of 'n paar ruige toekomskundiges daar buite? Hoekom die arme monnik?

Wel, dis presies hoekom. Die Russies-Ortodokse Kerk het voortdurend belê in die mag 'n negatiewe belang van die inkomste, die verkryging van 'n lisensie om gewone inwoners, eenvoudige mense, gildes, in elke sin te onderdruk. Sy het die belegging van hulle teruggegee, die wins ingevorder, die negatiewe rente aan die owerhede betaal en die nuwe seisoen volgens haar kerklike kalender begin.

En vandag, honderd jaar later, het die situasie nie verander nie. Die geldsak vereis huursoldate om dit te bewaak. Dit is hoekom die kwessie nie eens is dat die ROC verkiesings- en fiskale aandeel verloor nie. Terselfdertyd het hy dit deur sy eie skuld verloor, want eeue lank was hy besig om sy eie kudde te proseliteer en te beroof – in plaas van evangelisasie en sendingwerk.

Sonder die tsaar-vader, as waarborg van die integriteit en integriteit van die opgehoopte miljard, is die Russies-Ortodokse Kerk glad nie goed nie.

In Rusland het die Kerk ontstaan ​​as 'n hondjie wat van die straat af geneem is, heeltemal afhanklik van die eienaar en die aandpan met melk. En hoewel die hondjie in hierdie jare gegroei het en die grootte van 'n vet bewaakte herder bereik het, word dit steeds so aangrypend teen die bors van 'n ander prins gedruk, dit voel goed in sy arms en probeer toegewyd om pappa op die neus te lek. In algemene terme is daar niks besonders aan die finansiering van belydenisskrifte deur die staat nie – dit is genoeg om die “Konstantynse geskenk” te herroep. Daarna sal jy egter – jy sal nie, jy moet weer op jou voete kom en leer om op jou eie te loop. Maar die kerk van die Moskoviete het geblyk te huislik te wees, gebore, soos pantoffels met pompoms, onwillig om die fopspeen te los en van die meester se skoot af te klim, en het selfs die dekrete vir die invordering van die tiende ontvang van die hande van sy meester. Kan jy jou so iets voorstel in Europa, waar Filippus die Vierde van Frankryk ware handels- en doeane-oorloë met Pous Bonifatius gevoer het? Met verloop van tyd word dit egter duidelik dat jy nie 'n jag- of herdershond van hierdie Moskou-hondjie sal grootmaak nie, net die loopbaan van 'n werfwaghond bly oor. Huiskerk. Van alle uitgange op 'n gemeenskaplike platform, van al hierdie vakbonde, interkommunies en alle ander ekumene weier die beangste priesters, terwyl hulle die wierookbak bo hul koppe swaai – niemand moet nader nie. Ons kom nie na jou toe nie – en jy kom nie na ons toe nie. Die hondjie het 'n werfhond geword en sal nie verder as die lengte van die ketting gaan nie. Daarom het hy enigiemand wat die hof genader het, gesmoor en almal daarvan beskuldig dat hulle proseliteer. ’n Mens kry die gevoel dat die ROC-LP selfs die ongedoopte in Rusland as sy eiendom beskou, net met ’n uitgestelde gebruiksreg. Soos onryp appels in jou eie tuin. Hy verdra die Moslems, want die eienaar het oom Abdullah hom laat snuif, streng gesê: "Nee!" en hom met 'n vinger gedreig. So skeel die waghond van Russiese spiritualiteit agterdogtig uit sy hut met 'n kruis en 'n klokkie na die onaangename oom in 'n tulband en pantoffels, maar hy word nie beveel om op die "vriend van die huis" af te sak nie. Vir nou. Die Moskouse waghond gee nie om wie hy bedien nie, solank daar iets in die pan is. Dit is bekend dat die eienaar dit sal sit. Al vererger die verhoudinge skielik en begin hulle die priesters Solovki toe stuur, nie na die klooster nie, maar na 'n konsentrasiekamp – jy moet net geduldig wees en wag. Die hond weet dat hy gouer vergewe sal word as sommige kubernetici, genetici en ander saksofoniste daar buite. Die Hond weet dat dit vir die Meester nuttiger sal wees as die Kubernetika.[19]

Die Christendom het te ver gegaan in sy strengheid. Omdat sy hooftesis onversoenbaar is: die hele mensdom vorder na die hel. Die skip van verlossing is een – die Kerk... Wie daarbuite is, is tot vernietiging gedoem.[20] Maar wie in die Kerk is, sondig ook elke dag en word met sy sondes daarvan geëkskommunikeer.

Op 29 Oktober 2017, ep. Pitirim (Tvorogov), wat vir 'n kort tydjie rektor van die MDA was, het sy gemeentelede verheug met die boodskap dat slegs drie persent van Ortodokse Christene die hel sou vryspring.[21] Nie net van die bewoners van die Aarde nie, naamlik drie persent van die Ortodokse.

Dis logies. Die laaste tye sal dus die laaste wees, want die stroom van diegene wat gered word, sal skaars word. Maar om presies ons tyd “die laaste” te noem en juis hierdie drie persent op jou kudde toe te pas – dit is teologiese rampokkery.

Kom ons bring nou hierdie eskatologiese statistieke na die vlak van persoonlike herderskap. “Abba Isak van Tivey het 'n broer gesien wat in sonde verval het en hom veroordeel. Toe hy terugkeer na die woestyn, het daar 'n Engel van die Here verskyn wat voor sy deur staan ​​en sê: Ek sal jou nie uitlaat nie. Abba het hom gesmeek en gesê: Wat is die rede? – Die engel antwoord hom: God het my na jou toe gestuur met die woorde: vra hom, waar sal hy My beveel om die gevalle broer te gooi? – Abba Isak het hom dadelik op die grond gegooi en gesê: Ek het gesondig voor U, – vergewe my!” (Antieke Paterik 9, 5).

Gestel ek is 'n biskop en 'n man staan ​​voor my. Hy maak daarop aanspraak dat hy 'n Christen is, maar hy verbreek beide die gebooie en die kerkreëls. Volgens die kerkwet moet ek hierdie goddelose man uit die nagmaal verwyder. Maar ek glo dat ek hom deur dit te doen verdoem tot ewige pyniging. Ek onthou die geval van Isak van Tyvei ...

Oor die algemeen moes die Kerk 'n keuse maak: óf om 'n piepklein "gemeenskap van heiliges" te wees, óf om 'n massa, populêre staatsgodsdiens te word, in die praktyk met die likwidasie van sy vereistes aan die gemeentelede.

In die Christendom is oorspronklik 'n sekere dualiteit neergelê: die pad van die eensame Saulus, geroep en geroep om die Pêrel te jag en Paulus geword. Of die pad van gemeenskaplike, gesamentlike dwaal. Dit is die weg van die "twaalf", onder leiding van Jakob, die broer van die Here. Die twee motiewe het gelyktydig opgeklink in die harte van die apostels en die eerstes wat hulle werk voortgesit het: die motief vir die persoonlike uitgang en die motief vir die verantwoordelikheid vir die gemeente.

En hier in hierdie tweede motief is daar 'n keerpunt: "versorging van die kudde" word 'n regverdiging vir enige persoonlike kompromieë van die herders. “Ter die beswil van die Kerk.” En in soverre die uiteindelike goed as oneindig beskou word (“ewige verlossing”), blyk dit buite verhouding te wees met enigiets anders op aarde. Deur die grootste euwel (“ewige vernietiging”) te vermy en na die grootste goed te strewe, is dit maklik om die vergelykbaarheid tussen doel en middel uit die oog te verloor.

Een van die redes vir die oorwinning van die Bolsjewiste (dalk nie die hoofrede vir die historikus nie) lê in die feit dat hulle vir hulself en vir die samelewing 'n onmoontlike doelwit stel – geluk vir die hele mensdom. Volgens Karl Marx is alles van verlede en hede nou slegs voorgeskiedenis. Die werklike geskiedenis van die mensdom sal eers begin wanneer ons (Bolsjewiste) aan bewind kom. Wanneer die einde so groot is, in sy prag en in sy grootsheid verduister die middele op een of ander manier, vervaag en sterf uit.

Daar word dikwels na bolsjewisme verwys as die sekularisering van die Christendom (van messianisme). Dit wil sê, die werkersklas is hier in die rol van “kollektiewe messias”. In die praktyk het kerkideoloë lank voor die Bolsjewiste die resep verskaf om die meeste massaterreur “in die naam van” te regverdig.

Maar massaterreur, die “pool van die bose”, is nie gelyk aan bloot boosheid nie. Dit wat dien om die uitwissing van die bourgeois of die ketters te regverdig, kan ook mindere gemeenhede regverdig. Om 'n lot te mors. Om een ​​persoon uit te skakel. Om nie iemand se pynkreet te hoor nie.

Die verklaarde doelwit is groot: dit is die redding van siele in die ewigheid. En weereens, in die prag en majesteit van so 'n doelwit, het al die tekortkominge van die middele (as lokaas) na die verwesenliking van die Groot Projek, bleek en dof gelok. Daarom is dit so maklik om die “wyse besluit” te aanvaar: die voortbestaan ​​van die Kerk is belangriker as 'n paar gebroke lotgevalle en verraad. Jy kan oortree, die wet oortree, jy kan sake doen met volks-heidense kwaksalwery en dit 'n Christelike kleur gee. En om dit alles as “diens aan God” te beskou. Langs die droë brand die nat ook. Ons doel sal ons middele regverdig. Of om dit in moderne terme te stel: die beeld van die Kerk is belangriker as kindertrane.

Helaas, dit is nie soseer die doel wat die middel regverdig (heilig) as die middel wat die doel demoniseer nie. Sou jy ter wille van God ongeregtigheid gespreek het en ter wille van God gelieg het... Hy sal jou swaar straf, al is jy in die geheim skynheiliges (Job 13:7, 10).

Die apparatchik, wat geneig is om 'n kompromie aan te gaan ter wille van sy persoonlike loopbaan, het sy logika. Die predikant, wat ter wille van die Kerk tot alles gereed is, het ook sy logika. Die twee modelle kan vervleg word.

Dit is moeilik om voortdurend die “ewige redding van die mensdom” in gedagte te hou as riglyn vir daaglikse administrasie. Die biskop tree egter maklik op: hy stel die Kerk gelyk aan homself, en die goeie van die Kerk met sy eie belange. Die biskop hou op om te onderskei tussen "staatsbelang en persoonlike belang". Hy begin dink dat sy belange die belange van die Kerk is, en gevolglik is dit wat vir hom winsgewend is, ook vir die Kerk winsgewend en nuttig.

En dit alles word by die stel van banale verslete wysheid gevoeg: “As ek dit nie teken nie, sal iemand anders, en as ek dit teken en in my pos bly, sal ek baie goed vir mense doen”; “Een swaeltjie lente maak nie”; “Ek het bowenal verpligtinge teenoor my familie”; "Ons in die party sal die situasie geleidelik van binne verander"...

Wanneer dit kom by kompromieë en toegewings, dit wil sê 'n konflik van waardes, is dit belangrik om te verstaan ​​hoe die hiërargie van hierdie waardes saamgestel word. En daarom is dit ook vir sommige mense 'n kwessie van selfbeeld. Die egosentrisme inherent aan ons almal kan soms die ideologiese ras vermeerder. Ek, daarom, my funksie, my bevoegdhede is uniek en onvervangbaar, hulle verhef my bo ander mense, daarom is die behoud van my lewe en potensiaal belangrik vir almal. En daarom moet hierdie “almal” my as die appel van hulle oog bewaar, en ek kan hulle vir myself opoffer (vir my “diens”).

Hierdie morele mutasie word baie aangehelp deur die identifisering van die BBP-bestuurders, die regeerders, met die einste proses waaruit hulle voordeel trek, dit wil sê die identifisering van die biskop self met die Kerk as sodanig.[22]

En hier is Patr. Cyril regverdig die kompromieë van patr. Sergius: “Om die apostoliese opvolging self te bewaar, sodat selfs in tronke, in kampe, priesters in die geheim georden kan word en monnike georden kan word – vir dit alles die mees geseënde miter. Sergius het dit onderneem...”[23]

En om in die geheim priesters in die kampe te orden, blyk dit dat wat deur Sergius aangepak is, glad nie nodig was nie. Dit is presies wat die biegvaders gedoen het wat nie met hom saamgestem het nie, en nie sonder sy toestemming in tronke beland het nie.

“Daarom, om die Kerk te red, het die mees geseënde Mitr. Sergius het onderneem...” – dit is die ekklesiologie van vandag se patriarg Cyril.

Dieselfde kan gesê word wanneer dit kom by die stoor van 'n biblioteekversameling of 'n museum. Maar in die algemeen, was dit nie in ons land aanvaar om te sê dat die Kerk aan die hoof staan ​​van die Verlosser en dat sy ons red (ons, insluitend die aartsvaders), en nie ons nie – sy...

Dit het 'n merkbare patristiese onderskeiding. Cyril van Patr. Alexius II.

Alexius het nie juis skaamte gevoel nie, maar 'n interne gevoel van ongemak by Mitr se Verklaring. Sergius van 1927 en die daaropvolgende politieke diensbaarheid van patriargale figure. Hy kon Sergius natuurlik nie 'n verraaier of 'n ketter noem nie. Maar al beskou hy Sergius as 'n "Godwyse heilige" en 'n model van 'n kerkleier, wou hy ook nie. Alexius se standpunt is: dis verby, vergeet dit. Ons is reeds anders.

En hier, Patr. Cyril, daarenteen, herhaal opreg en met oortuiging nie net die ditirambs oor Sergius nie, maar vermenigvuldig ook. En dit selfs as 'n heilige gebedsboek gekanoniseer.

Ons kan Cyril se beroep op die geestelikes nie anders noem nie: "Laat ons onthou, broers, dat deur die gebede van St. Sergius ...".[24] “Ons glo dat Sint Sergius steeds tot God bid vir sy aardse vaderland, vir die Kerk. Mag God deur sy gebede die Russiese land beskerm. Amen.”[25]

As die Russiese land beskerm word deur die gebede van dominee Sergius Stragorodsky, is jy bekommerd daaroor. As die patriarg egter hierdie kanonisering ernstig voorstel – by die sinode van biskoppe, sou niemand beswaar maak nie...

Die politieke konteks van so 'n radikale regverdiging is ook kommerwekkend. “Die All-Russiese Heilige Sergius van Stragorod”... En wie het hom verhef tot so 'n algemene kerklike lig? Die Godgegewe leier Josef die Verskriklike en sy God-beweegde regterhand. En dit is tyd om hom onder die heiliges te tel. Bewe, liberaliste!

Gaan ons in hierdie rigting, of is ek verkeerd en Sergius se woedende verskoning van vandag se patriarg is net 'n sielkundige soeke na selfregverdigings? Skuil agter tradisie? Kan dit 'n verweer wees nie net teen eksterne kritiek nie, maar ook van interne een? En dit is tot 'n mate 'n berouvolle berou, meer presies 'n reaksie op haar, maar ook 'n getuienis van haar aanhoudende en lewende roeping? Of is dit ’n persoonlike dankbaarheid: sonder die Sergianisme sou die blitsvinnige loopbaan van Nikodim (Rotov) nie plaasgevind het nie, en sonder Nikodim sou Volodya Gundyaev steeds so smal soos analoog voor die geologiese lessenaar gesit het? Of is die motief vir sulke selfvernietigende apologie in die begeerte om die dogma van patriargale onfeilbaarheid te onderskryf en te versterk? Met ander woorde, die mense moet glo dat die aartsvaders nie verkeerd kan wees nie.

Maar dit is 'n feit dat die 21ste eeuse patriarg se beskerming van die mees omstrede van die Sowjet-era kerkleiers nie verpligtend is nie. “Die lewensprestasie van St. Sergius het gelei tot die ontstaan ​​van 'n nuwe generasie episkopate, van geestelikes wat in staat was om die Kerk te beskerm en die geloof van Christus te versterk. Niks hiervan sou bestaan ​​nie, en ook nie die werknemers van my generasie en die volgende generasie, as Patr. Sergius, wat sy skrywers opgeoffer het, het nie gedoen wat hy gedoen het deur die hand van die vervolgers te bedwing nie.”[26]

Dit blyk dat die generasie van belydende en martelare nie daarin geslaag het om die kerk te beskerm nie, anders as die medewerkers... Die morele en menslike koste (“in die wêreld se moeilikste geldeenheid”) is nie belangrik nie. Die belangrikste, belangrike ding is "die nuwe generasie van die biskop".

Dit is nie meer 'n verdediging van die swak man se gevaarlike en totaal waardelose keuses nie, 'n verdediging teen morele teregwysings wat nou uit 'n veilige sone gelewer word. Dit is die skepping van 'n beeld, van 'n heilige presedent, van 'n norm. Jy sien, dit beteken dat mens moet dien – selfs die goddelose owerhede. Geen morele distansiering van hulle nie. Hulle tevredenheid en vreugdes is ook vir altyd ons s'n. As hulle hul eie moet jaag en doodmaak weens doelwitte wat deur die agtervolgers gestel is – sal ons help. Omdat hulle aan bewind bly, en omdat hulle vergelyk word met die "nuwe generasie van die biskop".

Sergius en sy volgelinge het eerlik hul belofte nagekom: voortaan neem hulle al hul "morele" beoordelings van aktuele gebeure van die blaaie van die Pravda-koerant, saam met jubel en rou saam, op bevel en vir die plesier van hul vervolgers. Meer presies, nie aan hul eie nie, maar aan die vervolgers van mense wat eintlik in kettings was, en nie in die gekonfiskeerde en aan hulle ambassadeurse landgoedere oorhandig nie.

Die morele verwerplikheid van "Sergianisme" is nie net in valse verklarings nie. Die verklarings is bedoel vir uitvoer, vir die buitekant, vir die ore van die laksmanne. Dit is erger dat Sergius en sy volgelinge in die interne kerklike lewe 'n kaderkerkbeleid implementeer wat uit die vyande van die Kerk ontstaan. Die kanons bevestig dat 'n nuwe biskop nie gedurende die leeftyd van die vorige een aangestel kan word as hy nie sy toestemming daartoe uitgespreek het nie. Maar met sy dekrete het Sergius die gearresteerde biskoppe van hul katedrale ontneem, dit wil sê hy het hul harde straf deur die sekulêre owerhede met kerklike straf vererger. En in die plek van diegene wat gearresteer is, het hy nuwe biskoppe aangestel. Hiermee het hy trouens Sowjet-onderdrukking heilig verklaar.

In 1929 het die hooflikwidateur en anti-kerkman Tuchkov[27] gespog: “Mitr. Sergius is, soos voorheen, heeltemal onder ons invloed en kom al ons instruksies na. Deur die Sinode van Sergius is 'n omsendbrief aan die bisdombiskoppe uitgereik wat aan hulle verantwoordelikheid vir die politieke betroubaarheid van die amptenare van die kultus toegewys het en met 'n voorskrif vir onderdrukking langs kerklike linies vir 'n[nti]s[sowjet] aktiwiteit. Sergius self het ook onderdrukking onderneem en priesters wat aanstoot gegee het, afgedank het.”[28]

Die omsendbrief wat Tuchkov aan Mitr. Sergius van 2 April 1929 sê: "Aan geestelike persone, wat onwillig of nie in staat is om vinnig 'n korrekte houding teenoor die staat en openbare orde te verkry nie, is dit nodig om een ​​of ander kerklike maatreëls van invloed toe te pas."

In Desember 1927 het Tuchkov 'n assistent beveel om aan die Leningrad Chekists oor te dra: "Rapporteer dat ons Sergius sal beïnvloed om die bediening van verskeie opposisie-biskoppe te verbied, en dan Yerushevich (verwysend na Peterhofsky, destyds hoof van die Leningrad Bisdom Ep. Nicholas) om sekere priesters te verbied”.

Die voormalige bestuurder van die sake van die Sinode van Sergius, aartsbiskop. Pitirim (Krylov), in sy getuienis tydens 'n ondervraging in 1937: “Mitr. Sergius (Stragorodsky) het self opdrag aan die biskoppe gegee om nie net geheime samewerking met die NKVD prys te gee nie, maar selfs om hierdie samewerking te soek.”[29]

Volgens die kanons van St. Gregory van Neocaesarea is alle Christene wat in sonde verval het diegene wat, hoewel hulle nie van die geloof afvallig het nie, maar om een ​​of ander rede die heidene teen die Christene bygestaan ​​het deur hulle na die huise te lei van Christene (Gregorius van Neocaesarea, reëls 8 en 9).

Hy wat die vyande van die Kerk help deur ywerige Christene uit te wys en te verwyder, moet van die priesterskap ontneem word. En wat om te doen met die aartsvaders en sinodesamestelling uit die Sowjet-tyd? As wat om te sien miter. Sergius?

Watter soort persoon is hy wat 'n aartsbiskop in ballingskap gestuur het? Ermogen (Golubev). En onder die ondertekenaars van hierdie sinodale dekreet was die toekomstige patriarg Alexius (Riediger)? Macarius (Shistun), wat sy verheffing tot die episkopaat gekoop het deur sy medestudent Pavel Adelheim aan die kaak te stel?[31]

Wat die “Verklaring” betref – ek sal Sergiy nie daarvoor kwalik neem nie. Daar is geen “sergeisme” nie en was daar ook nooit nie. Dit is die gewone en eeue-oue diensbaarheid van die Ortodokse biskoppe, wat baie duidelik in die Ottomaanse Ryk gemanifesteer is.

Sulke definisies is aan hierdie verskynsel gegee: “sergianisme, dws bewuste vertrapping van die ideaal van die heilige Kerk ter wille van die behoud van uiterlike dekorum en persoonlike welstand” (svmchk ep. Damascene (Cedric), 1934). “As jy kerklike vryheid prysgee, bewaar jy terselfdertyd die fiksie van kanonisiteit en ortodoksie. Dit is meer as 'n skending van individuele kanons” (prot. Valentin Sventsitsky, 1928).

Dit is reg. Maar wat is nuut hier? Dit alles het al voorheen gebeur.

Vir die “prestasie van Mitr. Sergius, ek kan glad nie praat nie. En hier is daar egter niks nuuts nie, niks moderns nie. Hy is nie 'n demoon nie en hy het nie die Kerk vererger nie. Want daar is nêrens erger nie. Om gemors te rig soos "jou hiërarge het Stalin verwelkom" - "daarom het joune Hitler toegejuig" spreek net van die broederskap van die beskuldigers. Hulle deel genetika.

As 'n persoon nie 'n held is nie, beteken dit nie dat hy volslae gemors is nie ... Hy is net 'n persoon wat deur die behuisingsprobleem bederf is en aan wie aanhoudend in die kweekskool gesê is dat gehoorsaamheid aan gesag die belangrikste ding in die wêreld is. Maar om sulke toestelle tot morele owerhede en bakens te verhef, is ook nie jou taak nie. Des te meer die moeite werd om die aansprake van morele leierskap en bomenslike wysheid wat uit hul epigone voortspruit, te verwerp.

Alle kontemporêre hiërarge van Sergius was "lave". En Patr. Tikhon, en Metropolitane Peter en Joseph. Nie een van hulle het die Bolsjewiste die waarheid oor hulle in hul gesig vertel nie. Niemand het vir "litium-optogte" gevra nie. Daar is egter verskillende grade van toelaatbare afwegings. Om biskoppe na die wil van ateïste af te sit en om politieke redes kerklike strawwe op te lê – dit is juis Sergius se keuse.

Het Sergius dit werklik reggekry om die grens te voel waar die druk verswak en die kerkstruktuur – met ’n gekraak, maar deurstaan ​​het? Miskien sou dieselfde resultate teen 1941 gebeur het as die kerk die "Solovetsky-lyn" van weerstand teengestaan ​​het?

Dit was nie die "wyse Sergius" wat die hand van die vervolgers gebly het nie. Die Oorlog het hulle gestop. Die hele tyd tussen die Verklaring[32] en die Oorlog was gevul met 'n progressiewe verstikking van die kerklike lewe.[33]

Was dit selfs die moeite werd om so fel te veg om die “eenheid van die Kerk” rondom jou te bewaar? Miskien sou die verstrooiing, verstrooiing van die kerkstrukture, die vereniging rondom die leraars en nie rondom die bisdomsadministrasies nie, die mense meer gehelp het?

“Die eenheid van kerkregering wat teen 'n kolossale prys bewaar is – deur die goddeloses in die personeelbeleid van die kerk toe te laat – het dit net vir die ateïstiese owerhede makliker gemaak om hul take uit te voer, aangesien hulle met 'n streng gesentraliseerde stelsel te doen gehad het. Die praktyk het getoon dat die verenigde kerkregering in die Sowjet-totalitêre samelewing vanaf die laat 1920's en 1930's meer geskik was vir die sekulêre owerhede as wat dit die kerkhiërarge gehelp het om hul druk te weerstaan”.[34]

Wanneer die valk slaan, spat die trop uit, maar kom weer bymekaar na die aanval. God het dit so vir die voëls bepaal. Is ons vir Hom minder werd en sal Hy nie 'n manier vind om sy mense bymekaar te maak nadat die vervolging geëindig het nie? Dit is die oorlewing-afleidingsmodel. Miskien moes onder die buitengewone omstandighede die optrede van die geliefde kerkregtelike reëls van ons biskoppe eenvoudig opgeskort gewees het: om van alle “kanonieke beperkings” te vergeet en om die reg aan elke pastoor te gee om te bedien op enige punt waar hy genader word en waar hy het homself bevind – sonder enige interne kerklike “registrasie”. Om van al die administratiewe en finansiële magte van die biskop te vergeet, wat vir hom een ​​ding oorlaat: die reg om boonop buite die grense van sy bisdom te orden. Om bloot die belofte van die Hoof van die Kerk te vertrou: waar twee of drie in My Naam vergader is, daar is Ek.

Voor patr. Cyril het voor 'n keuse gestaan: om te oortuig of om te gehoorsaam. In sowel interne kerklike verhoudings as "eksterne verhoudings" kies hy laasgenoemde. 'n Preek met die intonasie van 'n "dominant", wat nie kragte skenk nie, maar dwing. En klief die lug met die vuis van sy regterhand, betyds met sy woorde.

Die grootste fout van hierdie styl is om te vergeet dat beide in sy wese en met betrekking tot die omstandighede van hierdie eeu, die een-en-twintigste, die geloof van Christus slegs opsioneel, vrywillig, vrylik gekies kan word.

Om te definieer wie "ons" is, is belangrik vir kerklike selfbewustheid. En om te verstaan ​​dat die kerk “ons” ver van gelyk is aan die nasionale en burgerlike “ons”. Om te verstaan ​​dat “ons” as Ortodoks nooit weer universeel sal wees nie, dat “ons” nie meer volkome ooreenkoms onder mekaar en onderwerping van almal aan ons sienings sal kan bereik nie. Daarom moet ons leer om in 'n diverse wêreld te leef en ons gehoor te vind. En natuurlik kan hierdie gehoor bewustelik konserwatief wees. Amish of Old Believers woon byvoorbeeld in die VSA volgens hul eie handveste. Dit is hul reg. Hulle dwing egter nie hul lewenswyse en hul mening op die hele Amerikaanse samelewing af nie, hulle beskou hulself nie as die “stem van die nasie” nie. En in Rusland en die Oekraïne (en in die hele Ortodokse wêreld) is daar 'n ooglopende dissonansie: die Ortodokse probeer terselfdertyd hulle van die moderne beskawing distansieer, en maak terselfdertyd die rol van sy morele en selfs politieke leier op.

Pogings om die status van die leier te herwin en die universele bruikbaarheid van jouself te bewys, word ’n karikatuurweergawe van die hartseerste katastrofes van die kerkgeskiedenis – ’n totale vervanging van die Main met die sekondêre. Oral en vir 'n redelike lang tyd in die kerklewe (en in myne) is hierdie vervanging aan die gang: in plaas van die ervaring van die Koninkryk – "Russiese hokkiekampioenskap": "Veldhokkie is die enigste tipe sport wat onder die beskerming is van die Russies-Ortodokse Kerk, en die finale toernooi vir die Patriargbeker, wat op Rooi Plein gehou is, het lank reeds een van die merkwaardigste gebeurtenisse in die sportlewe van Rusland geword”.[35]

Die vervanging van die Main met die sekondêre is 'n leitmotief in die toesprake van militêre kapelane (ongeag hul posisie, rang en diensplek), wat skaamteloos huil dat hul "kerk Rusland dien".[36] In reaksie het hulle van die Adjunkminister van Verdediging van die Russiese Federasie, die hoof van die Hoof Militêr-Politieke Departement van die weermag, Andrey Kargapolov gehoor: “Die Ortodokse geloof berus op liefde vir die vaderland”.[37]

En op die ou end – die Ortodokse geloof sal nie op die buitelandse agent Yeshua staatmaak nie. In dieselfde onderhoud klink 'n ander algemene "wysheid": "Die weermag is Ortodoks, in die sin dat dit veg vir geregtigheid."

Hierdie verlaging van die Christendom tot die vlak van 'n stamgodsdiens en 'n imperiale ideologie is nie bloot 'n begeerte om die meerderes te behaag nie. Ek wil baie graag sê dat dit iemand se persoonlike slegte smaak of persoonlike sonde is. Ongelukkig kan daar nie meer gesê word dat "ons onderdruk is nie, dus onder die druk van die owerhede ...". Nee – ons self. En met plesier.

In die sogenaamd vrye jaar van 2017 het dit skielik geblyk dat buitelanders nie die kerk-teologiese nagraadse skool kon betree nie, “omdat buitelandse burgers en staatloses nie aanvaar word om in die opvoedkundige program vir die kerk-teologiese nagraadse skool te studeer nie.

Sodra dit gespreek is, behoort die evangeliewoord die gewete eens en vir altyd te verbrand... Geen skok-deurbraak nie? Niks, dan sal ons voortgaan met 'n langtermyn beleg of voorbereiding van "groepe van invloed" ...

Johannes Chrysostomus begin sy toesprake oor die Evangelie volgens Matteus soos volg: “Waarlik, ons moet nie die hulp van die Skrif nodig hê nie, maar ons moet 'n lewe hê wat so rein is dat in plaas van boeke, die genade van die Gees ons siele dien. en soos dit met ink geskryf is, so kan ons harte deur die Gees geskryf word. Maar aangesien ons so 'n genade verwerp het, laat ons ten minste van die tweede weg gebruik maak.”

Daar is dus Christene van die eerste soort—wie se “harte deur die Gees geskryf is”.

Daar is ook Christene van die tweede tipe – dit is hulle wat nie in hulleself na God luister nie, maar hoop om Sy wil te ken deur die Skrif en die studie daarvan (hulle is die ideale gehoor vir die ideale sendeling).

Daar is 'n derde tipe Christen – diegene wat nie ernstig teologie wil doen nie en 'n hele lewe aan die studie van die Skrif of aan gebed wy, maar wat nie omgee om selfs 'n deel van hul tyd aan godsdiens te wy nie. Ikone, kalenders, kanonne, tipikone, kerkboeke het vir sulke geestelik gestremde mense verskyn... Dit is as gevolg van hulle dat die “spesiale klere” van priesters en monnike verskyn het, sodat professionele Christene aan die lampe en epaulette herken kon word, en nie omdat "julle het liefde onder mekaar".

Wel, wat as godsdiens nie inherent baie interessant vir mense is nie? Dit sal Christene van die vierde verskeidenheid wees – slegs in naam. En dan is daar een hoop vir die sendeling: om in 'n gesprek oor nie-godsdienstige onderwerpe belangstelling en vertroue by homself te wek, sodat hy dan 'n godsdienstige vraag kan beantwoord wat toevallig vanself ontstaan ​​het.

Om die godsdienstige lewe van die mensdom te omskep in 'n sone van totale diepgaande wyse stilte oor die Hoof en die Onbereikbare is ook nie die manier nie. Ons moenie die kleintjies afskeep nie. Ons moet ook die kooltuin, en die put waarin die mol geval het, en die nuwe kar inwy. Ons moet die gesprek aan die gang hou, sowel oor die weer as oor die voer van die ganse … [39] “Stel jy nie belang om te weet van Golgota en die leë graf nie? Wel, niks, dan praat ons oor die opvoeding van kinders, oor die gruwels op televisie, oor die skade van dwelmverslawing ...”.

Dit is onvermydelik. Ons moet egter nie die palliatiewe ekonomie as die wese voorhou nie. Christus het lankal verdwyn van die agenda van die “Kerslesings” (daar word al hoe meer van “Die Groot Oorwinning” gepraat). By geleentheid van die tweede millennium van die Geboorte van Christus kon ons kerk nie 'n enkele boek oor die Jubeljaar publiseer nie.

Daarom verskyn sulke sendingprojekte:

“In die staatsirkus van Udmurtia was daar 'n vertoning waarin diere deelgeneem het aan klere met Nazi-simbole. Die sirkus het verklaar dat die geleentheid deur die Izhevsk en Udmurt Bisdom bestel is. Opleiers geklee soos mans van die Rooi Leër bring 'n aap in 'n Nazi-agtige uniform en bokke met swastika op hul sakke op die verhoog. Die prestasie van opleiers in Sowjet-militêre uniform, tesame met diere wat Nazi-simbole dra, word nie bloot gebruik as 'n beeld van die oorwinning oor fascisme nie, maar is op sigself 'n vertrappende en wêreldwye veroordeling van die ideale van Nazi-Duitsland,” sê die bisdom. “. [40]

Wel, ja, met Kersfees is daar niks anders om met die kinders oor te praat nie ... En wie se Kersfees is dit? Dalk op “The Great Victory”?

Inderdaad, oor die jare het die woorde “kerk” en “sirkus” al hoe meer sinoniem geword...

Van byna alle kerkaktiwiteite kan gesê word: "Dit is nie vir Hom nie." En hoe kan 'n konferensie gehou word oor die onderwerp dat ons verteenwoordigers van die Koninkryk van God op die verkeerde aarde is? As ons die een was - sou dit duidelik wees selfs sonder konferensies. Dieselfde kan gesê word vir sendingkonferensies. En vir die lesings oor asketisme en spiritualiteit in die kweekskole. Die wat weet swyg. En die wat praat...

* Vir die eerste keer is hierdie vertaling in die vaktydskrif Christianity and Culture, nr. 5 (172), 2022, pp. 21-47; die teks is deel van die nog nie gepubliseerde boek Paradoxes of Church Law nie, wat die skrywer vooraf spesiaal vir sy Bulgaarse lesers aan dveri.bg verskaf het (red. nota).

[1] Die thanatologie van die vroeë Christene blyk naby Tolkien se idees oor die sterflikheid van elwe te wees: 'n elf kan in 'n geveg doodgemaak word, maar hy self is onsterflik (meer presies, elwe is voorwaardelik onsterflik: hulle leef so lank die wêreld lewens, en Christene glo natuurlik dat hulle hierdie wêreld sal oorleef).

[2] Hieronder – sien St. Petersburg Bybelwetenskaplike Archim. Januarie (Ivliev):

“Die apostel Paulus deur die eerste brief aan die Korintiërs poog om die wanorde in die kerk wat hy aanspreek, reg te stel. Die apostel skryf openlik en skerp dat die dienste van die Korintiërs glad nie verdien om die Here se Tafel genoem te word nie. Hulle vind plaas in die privaat huise van ryk Christene en word geassosieer met die gemeenskaplike aandete. Die ryk lidmate van die Kerk kom vroeg en eet en drink saam met wat hulle saamgebring het. Die armer Christene, slawe en arbeiders het later gekom en net jammerlike oorblyfsels gevind. Die apostel is woedend oor hierdie situasie. Dat arm mense, selfs tydens die nagmaalsfees, hulle afhanklikheid en ondergeskiktheid moet voel, beteken vernedering van dié wat broers en susters is. Die apostel Paulus herinner die Korintiërs daaraan dat hulle gedrag treffend in stryd is met die essensie van die Tafel. Die apostel is verontwaardig dat ryk Christene glad nie deur berou geteister word nie. Tog voorsien hulle die Kerk van hul huise! Hulle verskaf die brood en die wyn! In hul kringe is dit byvoorbeeld tydens professionele vakansiedae aanvaar dat diegene wat meer verdienste vir die samelewing het, meer moet ontvang. Uiteraard het hulle nog nie die basiese waarheid van die Christelike geloof begryp nie: mense uit verskillende lewensterreine kom in die Kerk bymekaar en hulle het almal gelyke waardigheid, almal verdien gelyke respek. Wanneer die apostel vir die rykes vra of hulle nie huise het waar hulle kan eet en drink nie, wil hy vir hulle sê: in hulle huise kan hulle hulle volgens hulle sosiale posisie gedra. Maar tydens die nagmaal geld die reëls van die Kerk.

Die hegte verhouding met Christus bind ook die feesvierders self in 'n hegte gemeenskap. Hulle word een Liggaam. Die apostel het hom gedistansieer van die Korintiese dromers wat gedink het dat hulle op daardie oomblik reeds in die nuwe werklikheid van "volmaaktheid" en opstanding leef. Dit lyk asof hulle anderkant die Kruis oortree. As gevolg van hulle voeg die apostel sy eie interpretasie by die teks oor die Laaste Avondmaal: Die Nagmaal is 'n verkondiging van die Here se Dood “totdat Hy kom” (1 Kor. 11:26). Perfeksie lê nog voor!

Deur die onwaardige ontvangs van die nagmaal verstaan ​​die apostel nie die individuele onwaardigheid van die individuele Christen nie: hierdie plek word in latere pastorale sorg dikwels so verstaan. Die apostel Paulus skryf oor spesifieke dinge, oor sorgeloosheid, oor die gebrek aan 'n gevoel van solidariteit onder die rykes in Korinte, oor hulle selfsug. Hy wat die armes aanstoot gee, sondig teen die Here self, want hulle is die broers en susters vir wie Christus gesterf het. Ook die ondersoek na jouself in vers 28 is nie gerig op jou eie morele waardigheid in die algemeen nie, maar baie spesifiek op die liefde en respek van die armes. Dit alles spruit met innerlike noodsaaklikheid uit die viering van die nagmaal, want hierdie viering is 'n herinnering aan Jesus se Offer vir mense. Om God se solidariteit met mense te vier en terselfdertyd nie-solidariteit op te tree is 'n onmoontlike teenstrydigheid, 'n absurditeit en 'n belediging vir God (v. 27).

In vers 29 beteken die Liggaam van die Here nie net die Eucharistie nie, maar ook die Liggaam van die Kerk. Dit wys dat die situasie in Korinte absoluut ondraaglik was en per definisie die wese van die Kerk weerspreek het. Daarom dink die apostel Paulus dat die samelewing van die Korintiese Christene siek is. Hulle leef nie soos die Liggaam van Christus soos hulle behoort te wees nie. In vers 31 vra die apostel tot kritiese selfondersoek. As die Kerk sy gedrag krities ondersoek, kan dit die veroordeling van die Oordeel van God vermy. In vers 32 verstaan ​​die apostel die gevalle van siekte en dood as tekens van die Here se oordeel, wat reeds in die huidige tyd plaasvind. Hierdie oordeel is bedoel om die Korintiërs te verlig en hulle tot bekering op te roep sodat hulle van veroordeling gered kan word by die Laaste Oordeel van God (vgl. 1 Kor. 5:5). In die Kerk is daar geen plek vir “vroom selfsug” nie (Uit: Iannuariy (Ivliev), archim. Nuwe-Testamentiese wortels van ortodokse lering oor sakramente – hier).

[3] “... julle sal nie in die stede van Israel ingaan voordat die Seun van die mens kom nie” (Mat. 10:23).

[4] Bolotov, VV Lesings oor die geskiedenis van die Antieke Kerk, item 1, St. Petersburg. 1907, pp. 11-13.

[5] “... staan ​​nou op, gaan uit hierdie land uit …” (Genesis 31:13).

[6] Kyk: Uspensky, N. “Anaphora” – In: Bogoslovskie trudy, 13, 1975, pp. 46 en 49.

[7] Gedig deur Anna Akhmatova uit 1946 (vertaalnota).

[8] Sien: https://youtu.be/fcvqppwyuuQ.

[9] Verklaring van Mitr. Hilarion (Alfeev) – https://www.patriarchia.ru/db/text/2251597.html.

[10] “Want dit het die Heilige Gees en ons behaag om julle geen las meer op te lê behalwe hierdie noodsaaklike dinge nie: om julle te onthou van afgodsoffers en van bloed, van verdrinking en van hoerery, en om nie aan ander te doen wat nie vir jou aangenaam nie. Deur hierteen te waak, sal jy goed doen. Geluk!” (Handelinge 15:28-29). Dit verbied die Jode om die Grieke te verplig om besny te word, en om die Sabbat en die kosher-reël te onderhou.

[11] Verkhovsky, PV “Politiek en reg in kerksake” – In: Tserkovnaya Pravda, 1913, 18, p. 531. Prof. Pavel Vladimirovich Verchovsky (1879-1932) was 'n historikus en regsgeleerde, 'n onderwyser aan die Warskou Universiteit, en toe aan die Universiteit van Don. In 1917 was hy lid van die Voorparlementêre Raad.

[12] 1 Kor. 5:1: “Oral word gehoor dat daar hoerery onder julle is, en hoerery waarvan selfs onder die heidene nie gepraat word nie, naamlik dat iemand sy vader se vrou bewaar.”

[13] Woord van 30 Maart 2014: https://www.patriarchia.ru/db/text/3614762.html.

[14] Prot. Dmitri Pashkov, dosent by die Departement Algemene en Russiese Kerkgeskiedenis en Kanonieke Reg van PSTGU: https://web.archive.org/web/20220515140106/https://dysha.info/public/azbuka/6838-chto-takoe -cerkovnye-kanony-obyasnyaem-na-palcah-fomaru.html.

[15] Kyk: Episkopale opvolging in die Ortodokse Kerk (Kanonieke Norm) deur Prof. S. Troitsky. Prof. Dr. S. Troitsky is 'n dosent aan die Universiteit van Subotica: https://azbyka.ru/nasledstvo-episkopa-v-pravoslavnoj-cerkvi-kanonicheskaya-norma.

[16] “In die aangesig van die Kerk sien die staat 'n betroubare maatskaplike vennoot, maar is terselfdertyd van mening dat fondse nodig is om hierdie samewerking te finansier, en ons probeer om ons verhoudinge met die staat behoorlik te bou om te ontvang ondersteun daaruit” – Smolensk Mitre . Isidor, https://smoleparh.ru/novosti/novosti-vazhnoe/2017/03/seminar-grantovyie-proektyi-kak-resursyi-razvitiya-initsiativ-pravoslavnyih-organizatsiy/.

[17] “Skoene wat groter is as jou voete verhinder jou omdat dit jou verhoed om te loop. Dit is dieselfde met die huis, wat groter is as wat nodig is – dit keer dat jy hemel toe gaan” (Creations, 2, 1, SPb. 1896, bl. 35).

[18] Sunday Adelaja (geb. 1967) is 'n Oekraïense prediker van Nigeriese oorsprong, stigter van die charismatiese kerk "Ambassade van God". Hy is herhaaldelik van finansiële en seksuele misdade beskuldig (red. nota).

[19] Sien: https://gorky-look.livejournal.com/216405.html; https://gorky-look.livejournal.com/71378.html.

[20] Die hoofstuk “Waarom daar geen redding buite die Kerk is nie” in my boek Gifts and Anathemas word aan die ontwikkeling van hierdie proefskrif gewy.

[21] Sien: https://www.youtube.com/watch?v=aId_zSn1Db0&feature=emb_logo.

[22] Op 19.11.2020 het Mitr. Hilarion het in 'n onderhoud met die Not Yet Posner YouTube-kanaal gesê: "Ons het ongeveer vierhonderdduisend priesters en meer as nege-en-dertigduisend van hulle het geen probleem met die kerk nie": https://www.youtube.com/watch ?v=KuHIwVK6eds&feature =emb_logo, 70ste minuut. Uit wat gesê is, blyk dit dat die vierhonderdduisend nie die kerk is nie, maar iets ekstern daaraan. Hierdie formule kan slegs verstaan ​​word as ons met “kerk” die “regerende klas” verstaan.

[23] Sien: https://www.patriarchia.ru/db/text/4982452.html.

[24] Sien: https://www.youtube.com/watch?v=ZMpu2MjlFMU, 2 uur, 31 minute, 20 sekondes.

[25] Sien: https://www.patriarchia.ru/db/text/4982452.html.

[26] Ibid.

[27] Tuchkov is die hoof van die Sesde Departement van die Staat GPU-OGPU, wie se bevoegdheid die stryd teen godsdiensorganisasies in die USSR was. In die herfs van 1923 het hy by Hilarion (Troitsky) se sel gestop en hom vryheid aangebied in ruil vir “sekere gunste”. Hilarion antwoord: “Al is ek ’n aartspastoor, is ek ’n opvlieënde man. Kom asseblief uit. Ek kan dalk beheer oor myself verloor.” Hy gaan nooit vry nie. Nog 'n dialoog: na die dood van Patr. Tikhon word miter gebring. Cyril uit ballingskap in Moskou. Tuchkov noem hom vriendelik 'n toekomstige patriarg en bied hom "wettiging" aan. "Evgeniy Aleksandrovich," het Kirill kalm gesê. "Jy is nie 'n kanon nie, en ek is nie 'n projektiel nie, sodat jy die Ortodokse Kerk saam met my kan skiet." En tot sy dood in 1944 het hy nie vry gegaan nie.

[28] Aangehaal deur: Safonov, DV “Testamentêre Brief” van Patriarg Tikhon en “Verklaring” van die Adjunk-patriargale Bewaarder Mitr. Sergius: https://www.pravoslavie.ru/archiv/patrtikhon-zaveschanie3.htm.

[29] GR FSB RF, d. R-49429, l. 151-152.

[30] “Ek kan met openlike veroordeling van anti-godsdienstige vervolgings praat. Ek dink nie eers hulle sal my in die tronk gooi nie. Ek sou net my dae iewers in 'n klooster eindig, soos met een van my mede-biskoppe gebeur het. Tot vandag toe dink ek met afgryse aan wat met my kudde sou gebeur as ek hulle deur my “beslissende” optrede sonder nagmaal sou laat, sonder die geleentheid om die tempel te besoek” (Patr. Alexius, Toespraak by Georgetown Universiteit op 15 November, 1991). Terloops, miter. Alexius, in sy hoedanigheid om die sake van die siek patr. Alexius die Eerste, het nogal daardie selfde "'n kêrel van my" gehelp om in 'n klooster te beland en van die stoel af te val. Dit gaan oor 'n aartsbiskop. Ermogen (Golubev). “Mitr. Alexius doen verslag op grond van dokumentêre data in die geval van Aartsbiskop. Hermogenes en op grond van sy verklarings die skade wat hy die Kerk met sy werksaamhede aanrig, en in burgerlike terme plaas hy homself in 'n baie ongemaklike posisie, in verband waarmee die lidmate van St. gevoel van diepe hartseer”. Transkripsie van die verhoor van die aartsbiskop se saak. Ermogen (Golubev) by 'n vergadering van St. Sinode van 30 Julie 1968 https://web.archive.org/web/20211102002307/https://portal-credo.ru/site/?act=lib&id=2199).

[31] “Dit was Filaret (Denisenko) wat Lonya in 1970 gedwing het om ’n aanklag aan my te skryf. Hierdie aantyging is ingesluit in my sin: “In die kweekskool waar ek saam met Adelheim gestudeer het, het hy hom uitgespreek teen die uitvoering van die volkslied van die Sowjetunie en op liedere wat die Sowjetstaat prys. Die persone wat die lofsang en die liedere uitgevoer het, het Adelgeim verkleurmannetjies genoem wat voor die mag buig” (Saakblad 178, item 2)”: https://www.pravmir.ru/protoierej-pavel-adelgejm-iz-seminarii-menya - vygonyal-lichno-filaret-denisenko/. En die kweekskool is drie jaar lank na 'n kamp gestuur.

[32] In die Verklaring van Mitr. Sergius van 1927 met betrekking tot "jou vreugdes [bevrediging] is ons vreugdes" het 'n verduideliking: "Enige slag vir die Unie, hetsy 'n oorlog, 'n boikot, een of ander openbare ramp, of net 'n moord van om die draai, soos dié van Warskou , word deur ons beskou as 'n slag wat op ons gerig is'. Die Warskou-moord – dit is die moord op Pinchus Lazarewicz Weiner (skuilnaam van Piotr Lazarewicz Vojkov), die moordenaar van die koninklike familie. “Die werkwoord 'om te skiet' was sy gunsteling woord. Hy het dit op die plek en van die plek af gebruik, by elke geleentheid. Hy het altyd die tydperk van Oorlogskommunisme met 'n swaar sug onthou en daarvan gepraat as 'n era wat "...ruimte gegee het aan energie, vasberadenheid, inisiatief." Is die verlies van so 'n waardevolle personeel nie 'n probleem vir die kerk nie? En die “suksesse van kollektivisering”, storievertelling en onteiening – is al hierdie suksesse, of is dit juis die “sosiale rampe”? Teen hierdie agtergrond is die roeping van die patriarg aan die geestelikes veral aangrypend en aangrypend: “Ek roep julle om eerlik te wees!”.

[33] Daar is baie materiaal hier: https://pstgu.ru/download/1430915885.7_mazyrin_84-98.pdf.

[34] Firsov, SL Tyd in die noodlot. Oor die ontstaan ​​van "sergianisme", St. 2005, p. 255.

[35] Sien: https://www.rusbandy.ru/news/7266/.

[36] Eerliker is die anti-evangelie van Nepal. Die staatsleuse van die Federale Demokratiese Republiek van Nepal is duidelik teen die evangelie: "Moeder en land is meer werd as die koninkryk van die hemel." Dit bly net oor om die finale van die Magic Compass-trilogie te bereik: “... die koninkryk van die hemel is voltooi. Ons sal ’n hemelse republiek bou.”

[37] See: https://nvo.ng.ru/realty/2020-07-09/1_1099_church.html.

[38] Sien: https://www.doctorantura.ru/images/pdf/norm_doc/pravila_priema_aspir.pdf.

[39] Een verhaal uit die 19de eeu is vir my onvergeetlik: 'n Vrou het die Optina-ouderling Ambrosius voorgekeer en gesê dat sy deur die huisvrou gehuur is om die kalkoene op te pas. Die kalkoene het nie gehou nie, hulle het gesterf en die minnares wou haar afdank. "Vader," roep die arme vrou deur trane, "ten minste help jy my." Ek het nie meer krag oor nie, ek sukkel self met hulle, ek sien hulle meer as my oë, en hulle sterf. Juffrou sal my uitskop. Ontferm my oor my, skat.' Die aanwesiges daar het gelag vir haar onnoselheid – dat so iets na die ou man kom. En die ou man praat vleiend met haar, vra haar hoe sy hulle kos gee en, nadat hy haar aangeraai het hoe en anders om hulle groot te maak, het hy haar geseën en weggestuur. Vir diegene wat vir die vrou gelag het, het hy gesê dat haar hele lewe uit hierdie kalkoene bestaan” (Poselyanin, E. Starets Amvrosii. Pravednik nasheho vremne, SPb. 1907).

Ek sal ook daarop let dat die afstand van die Drie-eenheidsraad na die metropolitaanse kamers (dertig meter) in die Lavra van St. Mitr. Filaret (Drozdov) het in twee uur gereis. Die mense wat gekom het vir sy seën het hom nie toegelaat om vinniger te gaan nie. En die Biskop was nie haastig nie.

[40] Sien: https://www.bbc.com/russian/news-55632831.

- Advertensie -

Meer van die skrywer

- EKSKLUSIEWE INHOUD -kol_img
- Advertensie -
- Advertensie -
- Advertensie -kol_img
- Advertensie -

Moet lees

Jongste artikels

- Advertensie -