Die Kerkvaders het verlossing ook verstaan as verlossing hoofsaaklik uit sondes. “Ons Christus,” sê St. Justinus die Martelaar, “het ons verlos, gedompel in die ernstigste sondes wat deur ons gepleeg is, deur Sy kruisiging aan ’n boom en deur die heiligmaking van ons met water, en van ons ’n huis van gebed en aanbidding gemaak. ” “Ons,” sê St. Justinus, “terwyl ons nog oorgegee is aan hoerery en aan elke afskuwelike daad in die algemeen, het ons die genade wat ons Jesus gegee het volgens die wil van Sy Vader, in onsself getrek, al die onrein en bose dinge in wat ons geklee is. Die duiwel staan teen ons op, tree altyd teen ons op en wil almal na hom toe trek, maar die Engel van God, dit wil sê die krag van God wat deur Jesus Christus na ons gestuur is, verbied hom, en hy onttrek hom van ons. sondes, en van die pyniging en vlam wat die duiwel en al sy dienaars vir ons voorberei, en waaruit Jesus, die Seun van God, ons weer verlos. St Justinus vergeet dus nie die gevolge van sonde nie, maar bevryding daarvan verskyn aan hom as 'n gevolg van verlossing, en nie sy wese en hoofdoel (“red weer”). Die essensie van verlossing lê in die feit dat die Here Jesus Christus aan ons die krag gegee het waardeur ons die aanvalle van die duiwel wat ons aanval oorwin en vry bly van ons vroeëre hartstogte.
“Ek,” sê St. Efraim die Siriër, “gered van baie skulde, van 'n legio sondes, van die swaar boeie van ongeregtigheid en uit die nette van sonde, ek is gered van bose dade, van geheime ongeregtighede, van die vuilheid. van korrupsie, van die gruwel van dwalings. Ek het opgestaan uit hierdie modder, uit hierdie put gekom, uit hierdie duisternis gekom; genees, o Here, volgens u ontroue belofte, al die swakhede wat U in my sien. In hierdie woorde druk ds Efraim nie net die essensie van verlossing uit die oogpunt van die inhoud daarvan uit nie, maar maak dit ook moontlik om die vorm daarvan, die manier waarop dit tot stand gebring word, te verstaan: dit is nie een of ander uiterlike geregtelike of magiese handeling, maar 'n ontwikkeling wat geleidelik in 'n mens plaasvind deur die werking van God se genade, sodat daar grade van verlossing kan wees. “Die volmaakte Christen,” spreek die Heilige Vader dieselfde gedagte uit, “bring elke deug en elke volmaakte vrug van die gees wat ons natuur oortref ... met genot en geestelike genot, so natuurlik en gewoon, reeds sonder moegheid en maklik, sukkel nie meer nie. met sondige hartstogte, as iemand wat volkome deur die Here verlos is.”
Dieselfde gedagte kan gevind word in 'n baie duidelike vorm in St. Athanasius van Alexandrië, "Omdat," sê hy, "die menslike natuur, wat 'n verandering ondergaan het, die waarheid verlaat het en ongeregtigheid liefgehad het, dan het die Eniggeborene 'n mens geword in orde om dit in Homself reg te stel, om die menslike natuur te inspireer om die waarheid lief te hê en wetteloosheid te haat.”
Christus “word, volgens St. Gregorius die Teoloog, “Bevryding” genoem (1 Korintiërs 1:30), aangesien Hy ons bevry wat onder sonde gehou word, soos Hy Homself vir ons gegee het as losprys, as reinigingsoffer vir die wêreld.”
Die wese van verlossing
Dus, vanuit die Ortodokse oogpunt, is die essensie, betekenis en finale doel van 'n persoon se redding om hom van sonde te verlos en om hom die ewige heilige lewe in gemeenskap met God te gee. Die Ortodokse vergeet nie van die gevolge van sonde, dood, lyding en ander dinge nie, is ondankbaar vir verlossing van hulle aan God – maar hierdie verlossing is nie vir hom die grootste vreugde nie, soos dit in die wetlike verstaan van die lewe is. Soos die apostel Paulus, betreur die Ortodokse nie soseer dat hy gedreig word met straf vir sonde, waarvan (sonde) hy op geen manier bevry kan word nie, maar dat hy nie kan "ontslae raak van hierdie liggaam van die dood," waarin lewens “ander wet wat die “wet van die verstand” teëstaan wat hom behaag (Rom. 7:22-25). Nie vrees vir jouself nie, maar die begeerte na heiligheid, lewe volgens God, laat die ware askeet van vroomheid treur.
As dit die essensie van verlossing is, dan word die metode daarvan vir ons seker.
As 'n mens net daaraan dink om 'n mens van lyding te verlos, dan maak dit absoluut geen verskil of hierdie bevryding gratis is of nie vry van 'n persoon nie. Maar as 'n mens regverdig gemaak moet word, is dit nodig om juis van sonde bevry te word, dan is dit glad nie onverskillig of 'n mens slegs 'n lydende subjek vir die werking van bonatuurlike krag sal wees nie, en of hy self sal deelneem aan sy verlossing.
Verlossing word sonder versuim tot stand gebring met die deelname van menslike bewussyn en vryheid; dit is 'n morele saak, nie 'n meganiese een nie.
Daarom is daar in die Heilige Skrif en in die werke van die Kerkvaders 'n voortdurende begeerte om 'n mens te oortuig om sy eie verlossing uit te werk, want niemand kan gered word sonder sy eie inspanning nie. Heiligheid, as dit 'n onwillekeurige eienskap van die natuur is, sal sy morele karakter verloor en in 'n onverskillige toestand verander. “Jy kan nie uit nood vriendelik wees nie” (I. Chrysostomus).
Daarom is dit ewe verkeerd om verlossing as 'n daad te beskou as 'n daad sowel uiterlik gesond vir 'n persoon as wat in 'n persoon plaasvind, afgesien van die deelname van sy vryheid. In beide gevalle sou 'n persoon slegs 'n swaksinnige onderdaan van iemand anders se invloed blyk te wees, en die heiligheid wat op hierdie manier deur hom ontvang word, sou op geen manier verskil van ingebore heiligheid, wat geen morele waardigheid het nie, en daarom , glad nie die hoogste goed wat hy soek nie. mens. “Ek,” sê St. I. Chrysostom, “ek het baie gehoor wat gesê het: “Waarom het God my outokraties in deug geskep?” Maar hoe om jou na die hemel te verhoog, sluimerend, slaap, verraai deur ondeugde, luukse, vraatsug? Jy is daar ook sou nie agter ondeugde? “'n Persoon sal nie die heiligheid aanvaar wat met geweld op hom afgedwing word nie en sal dieselfde bly. Daarom, alhoewel die genade van God baie doen om 'n mens te red, alhoewel alles aan haar toegeskryf kan word, het sy egter "ook 'n gelowige nodig, soos 'n skryfstok of 'n pyl in 'n aktiewe een" (Ciril van Jerusalem.) “Die mens se redding word nie deur geweld en willekeur voorberei nie, maar deur oorreding en goeie natuur. Daarom is elkeen soewerein in sy eie redding “(Isidore Pelusiot). En dit is nie net in die sin dat hy passief die impak van genade waarneem, by wyse van spreke, homself aan genade gee nie, maar in die feit dat hy die verlossing wat aan hom gebied word tegemoet kom met die vurigste begeerte dat hy "ywerig sy oë rig. na die lig” (van God) (Irenaeus van Lyon). Efraim die Sirin, – is altyd gereed om jou Sy regterhand te gee, en jou uit die sondeval op te wek. Want sodra jy die eerste is om jou hand na Hom uit te steek, sal Hy jou sy regterhand gee om jou op te rig.” net sy eie redding, maar “help die genade wat in hom werk”. Elke goeie ding wat in 'n mens gebeur, elke morele groei, elke verandering wat in sy siel gebeur, vind noodwendig nie buite bewussyn en vryheid plaas nie, sodat nie iemand anders nie, maar “die mens self verander homself, van die oue verander in die nuut.” Verlossing kan nie een of ander uiterlike geregtelike of fisiese gebeurtenis wees nie, maar moet 'n morele handeling wees, en as sodanig veronderstel dit noodwendig as 'n onvermydelike voorwaarde en wet dat 'n persoon self hierdie handeling uitvoer, hoewel met behulp van genade. Genade, hoewel dit optree, hoewel dit alles doen, is sonder versuim binne vryheid en bewussyn. Dit is die basiese Ortodokse beginsel, en dit moet nie vergeet word om die leer van die Ortodokse Kerk oor die metode van menslike redding te verstaan nie.
Bron: met afkortings wat nie die betekenis verdraai nie, uit die werk van Aartsbiskop (Finland) Sergius: "Die Ortodokse Leer van Verlossing". Ed. 4. St Petersburg. 1910 (bl. 140-155, 161-191, 195-206, 216-241) – in Russies.
Foto deur Maria Orlova:
