Eunomians – 1. Teen diegene wat so vaardig is in toesprake is my woord. En om by die Skrif te begin: “Ek is teen jou, o trots” (Jer. 50:31) – in lering, in gehoor en in gedagte. Want daar is, ja – daar is diegene wie se ore deur ons woorde “gekielie” word (2 Tim. 4:3) en hulle tonge jeuk, en soos ek sien, hulle hande jeuk ook;[1] vir wie “vuil nietigheid, … die besware van valse wetenskap” (1 Tim. 6:20) en teen nuttelose “praat” (1 Tim. 6:4). Dit is wat Paulus oormatige en buitensporige gesofistikeerdheid in toesprake noem – die aankondiger en borg van die “kort woord” (vgl. Rom. 9:28, Jes. 10:23), die dissipel en leermeester van die vissers. Sou hulle van wie ek praat net so in hulle optrede kon strewe, [2] aangesien hulle tong soepel en vaardig is, en altyd verhewe en wonderlike woorde kies. In so 'n geval sou min, miskien minder as nou, hulle verlustig in hierdie belaglike en vreemde sofistiek, en, om 'n snaakse woord vir iets werklik belagliks te stel, akrobatiek met woorde.
2. Deur al die weë van godsaligheid te vernietig,[3] is hulle slegs gemoeid met die “bind” of “losmaak” (Dan. 5:12), soos die deelnemers aan teaterdemonstrasies, wat nie so 'n stryd bied dat dit gelei het tot 'n oorwinning volgens die wette van werklike geveg, en sodanig om die oog te vang en lof te trek van mense, wat nog nooit tevore so iets gesien het nie. Elke plein moet weerklink met hul redenasies, by elke fees die ergernis van hul ledige geklets, elke fees wees vreugdeloos en gevul met somberheid, by elke begrafnis moet die smart vertroos word met gedagtes wat nog groter boosheid bevat, en by die vrouekamers - hierdie boesem van eenvoud – om die res weg te vat, deur die blom van skaamte met ’n draai van die woord te ruk.
Wanneer dit daarby gekom het, en die vernietiging so onstuitbaar en ondraaglik geword het, dat selfs die “groot verborgenheid” (1 Tim. 3:16) van ons geloof die risiko loop om tot een of ander kunswerk, en die vader se “skoot” gereduseer te word. geroer word, en die hart, in die woorde van die goddelike Jeremia, word gepynig deur gevoelens (vgl. Jer. 4:19), laat hulle 'n bietjie geduld aan die dag lê, ons woord sonder bitterheid ontvang, en hulle tonge hou, as by alles moontlik, vir 'n oomblik, luister na wat ons gaan sê.
Dit sal jou in elk geval nie benadeel nie! Want my woorde sal óf tot die “ore van die wat hoor” bereik (Sir. 25:12) en vrugte dra tot julle voordeel (soos die saaier saai (Matt. 13:3, ens.) sy woord in elkeen se siel, maar “ dra vrug” (Matt. 13:23) net dit wat goed en vrugbaar is), of jy sal vir ons lag en jou onttrek, nadat jy nuwe materiaal vir besware en lastering gekry het, en dit sal vir jou nuwe vreugde bring. Moenie verbaas wees as jy iets hoor wat in stryd is met jou gewoonte, wat vir jou vreemd lyk nie, alhoewel jy met sulke jeugdige onbeskof en vrymoedigheid (om niemand te beledig deur onkundig en vrymoedig te sê nie) verklaar dat jy alles weet, en maak asof jy leer alles.
3. Nie vir almal nie – nè, jy! – nie almal word gegee om oor God te redeneer nie.[4] Dit is nie iets wat maklik verkry word nie en nie deur die kruip van die aarde nie. Ek sal ook byvoeg – nie te alle tye nie, nie voor almal nie en nie vir alles nie, maar mens moet weet wanneer, voor wie en hoeveel.
Nie aan almal nie, want mense wat hulself getoets het en gevorder het in redenasie [5] is daartoe in staat, wat hul siel en liggaam gesuiwer het (of besig is om te suiwer). Dit is nie eers veilig vir die onreine om met die Reine in aanraking te kom nie, soos dit vir die swaksiendes met die sonstrale is nie.[6]
Wanneer sal dit moontlik wees? – Wanneer ons rus gevind het van die uiterlike “modder” en verwarring, en die leidende beginsel in ons[7] nie deurmekaar raak met onwaardige en dwalende beelde nie, aangesien die skoonheid van sommige skrifte gemeng met ander wat lelik is daaronder ly, of die geur van die salf gemeng met modder Dit is nodig dat ons werklik rus bereik het (Ps. 45:11), dat ons God geken het en, deur die oomblik te kies, om te oordeel (Ps. 74:3) oor die waarheid van die teologie .
Voor wie? – Aan diegene wat ernstig hierna kyk, en hulle terloops nie besig hou nie, soveel as om met genot te babbel na die perdewedrenne, die vertonings, die liedere, na die toegewing van die ingewande, of van enigiets wat nog onder en daarvan, want deel van die plesier wat dit vir hulle is om te argumenteer en uit te blink in die gesofistikeerdheid van hul argumente.
Ten slotte, waaroor kan “gefilosofeer” word en in watter mate? – Vir wat vir ons sterker is en tot die mate dat die luisteraar 'n houding daaroor het en die vermoë om dit waar te neem. Andersins, onderdruk en onderdruk (laat ek dit so uitdruk) deur die onoplosbaarheid van moeilike leringe, sou hulle hul oorspronklike kragte verloor, net soos diegene wat die krag van klanke en die hoeveelheid voedsel oordoen hul gehoor en liggaam beskadig, of, as jy wil , soos diegene wat na laste bo hul krag gryp, hul liggame beseer, of soos swaar reën die grond kwaad aandoen.
4. Ek bedoel glad nie dat 'n mens God nie altyd moet onthou nie. Laat diegene wat altyd gereed en vinnig is in hul antwoorde nie oorhaastig wees om ons teë te staan nie! Om God te onthou, is selfs belangriker as om asem te haal, en, kan gesê word, niks anders moet en behoort nie gedoen te word nie. Ek is een van diegene wat vashou aan die woord wat my beveel om “dag en nag te oordink” (Ps. 1:2), “aand en môre en middag om te bid” (Ps. 54:18), om “die Here te alle tye in” (Ps. 33:2). Indien nodig, sal ons ook die woorde van Moses byvoeg: “as jy by die huis sit en as jy op pad is, as jy gaan lê en as jy opstaan” (Deuteronomium 6:7); wat ook al anders gedoen word sodat hierdie herinnering ons lei tot reinheid. Daarom verbied ek, nie hierdie voortdurende herinnering aan God nie, maar teologie, en glad nie teologie as goddeloos nie, maar dit wat uit plek is; ook nie die leer van Hom nie, maar net 'n leer wat geen maatstaf ken nie. Heuning, of dit nou heuning is, wat in oormaat en tot die punt van spanning geneem word, veroorsaak braking (vgl. Spr. 25:27). Redeneer soos Salomo: “... vir alles is daar 'n tyd” (Pred. 3:1). Selfs die mooi is nie mooi as dit uit plek is nie, net soos 'n winterblom heeltemal ontydig is, 'n vrou pas glad nie by mansklere nie (ook nie 'n man vroue s'n nie), meetkunde werk nie in tye van hartseer en trane in tye nie van drink.[8] ] Gaan ons nie tydigheid respekteer presies waar dit die meeste beklemtoon moet word nie?
5. Nie in die minste nie, my vriende en broers! Ek noem julle nog steeds broers, al gedra julle nie soos broers nie. Ons sal nie so dink nie, en ook nie, soos verhitte en onbeheerste perde (vgl. Ps. 31:9), ons ruiter gooi, redeneer, en, deur die betroubare "leisels" (Ps. 31:9) van eerbied los te vlug, verby die aangestelde poste, maar ons sal binne ons vasgestelde perke “filosofeer”[9] en nie na Egipte trek nie, en ook nie toelaat dat ons na die Assiriërs gesleep word nie, sodat ons “die lied van die Here in 'n vreemde land sing” (Ps. 136) :4) – ons sal in die ore van elkeen sê, of dit nou vreemde is of ons s'n, vyandig of vriendelik, welwillend of onwelwillend, wat ons noukeurig sal dophou en wil hê dat die vonk van die bose in ons 'n vlam word, sal aansteek. en waai dit aan, en, hoe verborge dit ook al is, met sy pogings sal hy haar na die hemel verhef en haar hoër maak as die alles-brandende vlam van Babilon (Dan. 3:22). Nie in staat om krag uit hul eie leringe te put nie, probeer hulle dit ten koste van ons swakheid verkry. Daarom, soos vlieë wat op 'n wond gaan sit het, voeg hulle by, ek weet nie meer presies watter nie, of dit aan ons mislukkings of aan ons sondes is.
Nee, ons sal nie meer onkundig oor onsself wees nie, en ook nie ophou om behoorlikheid te respekteer nie. As dit onmoontlik blyk te wees om die vyandskap te oorkom, sal ons ten minste ooreenkom om mistiek te praat oor die mistieke, oor die heilige – heilige, en ook nie dit wat nie bekend gemaak kan word nie, tot goddelose ore te bring nie.[10] Ons sal onsself nie minder waardig toon as die aanbidders van demone en die bedienaars van afskuwelike kennis en praktyke nie, gereed om hul bloed te vergiet eerder as om hul leringe aan die oningewydes te verraai. En ons sal weet dat in spraak en stilte, soos in klere, kos, lag en gang, daar 'n sekere fatsoen is. Bowendien, onder ander name en magte in God aanbid ons “woord”. En laat ons liefde vir kontroversie binne die gewone bly.
6. Waarom moet die harde regter van ons woorde hoor van die geboorte van God, van [Sy] skepping, van “God uit niks”, oor die disseksie, verdeeldheid en ontbinding? [11] Waarom maak ons die aanklaers beoordelaars? Waarom plaas ons die swaard in die hande van die vyand? Hoe dink julle sal hy ons woord vir dit alles ontvang, en met watter gedagtes 'n man wat owerspel en die verdorwenheid van kinders goedkeur, wat die hartstogte aanbid en niks kan voorstel wat die liggaam oortref nie; 'n man wat tot onlangs vir homself gode gemaak het, onderskei deur die skandelikste dade? Is dit nie materieel nie? Of op 'n verregaande manier? Of onkundig? Sal dit nie besigheid soos gewoonlik vir hom wees nie? En sal hy nie jou teologie omskep in 'n borg vir sy eie gode en passies nie? Want as ons hierdie woorde vir kwaad gebruik, sal dit moeilik wees om hulle te oortuig om daarmee te “filosofeer” soos dit ons sou betaam,[12] as hulle self die uitvinders van die kwaad is (Rom. 1:30), hoe kan die geleentheid wat aan hulle gegee word weier? Hier is die gevolge van die oorlog tussen ons! Dit is waartoe diegene kom wat meer ywerig vir die Woord veg as wat die Woord self behaag. Hulle ly dieselfde lot as mallinge wat hul eie huise aan die brand steek, hul kinders molesteer of hul ouers as vreemdelinge verdryf.
7. Noudat ons alles wat vreemd is van ons woord verwyder en die “tallige legioen” op pad na die afgrond na die trop varke gestuur het (Mark 5:9-13, Luk 8:30-33), laat ons onsself wend. en soos 'n standbeeld poets ons teologie tot sy ware skoonheid.
Kom ons bespreek egter eers hierdie aanbidding van spraak en skadelike geklets. Wat is hierdie nuwe swakheid en vraatsug? Waarom, deur ons hande vas te bind, het ons die tong gewapen? Prys ons nie gasvryheid nie? Waardeer ons nie broederliefde, egtelike geneentheid, maagdelikheid, sorg vir die armes, psalms, deurnagwaak, trane nie? Moe ons nie ons liggame uit met vas nie (vgl. 1 Kor. 9:27)? Gaan ons nie op in gebed tot God nie? Onderwerp ons nie die slegter aan die beter nie, ek bedoel die "stof van die aarde" (Gen. 2:7) – aan die gees, tereg te oordeel na ons samestelling? Maak ons nie van ons lewe 'n "sorg vir die dood" nie?[13] Maak ons onsself nie meesters van die hartstogte, met die eer van bo in gedagtenis nie? Tem ons nie die woede wat veroorsaak dat ons verby onsself gaan en woes word nie? Geld dit nie ook vir vernederende verheffing nie (vgl. Luk. 18:14, Ps. 72:8), vir dwase droefheid, vir onbeteuelde genot, vir skaamtelose gelag, vir brutale kyke, vir onversadigbare gehoor, om sonder mate te praat, met die onvanpaste gedagtes, oor alles wat van die Bose is (wat, volgens die Skrif, vernietiging “deur die vensters” [dit wil sê deur die sintuie] bring) – deur ons beset en teen ons gerig?
Alles is net die teenoorgestelde. Ons gee vryheid aan die hartstogte van ander, aangesien konings die oorwonne spaar, slegs as hulle vir ons nuttig is en so vrymoedig en "goddelik" as moontlik teen God gerig is, en 'n slegte geleentheid ook 'n slegte beloning gee - eiewilligheid in ruil vir goddeloosheid.
8. Maar, dialektikus en babbelaar, Ek sal jou meer vra, en “jy verduidelik vir My” (Job 38:3), soos die Profeet deur die storm en wolke vir Job sê. Wat dink jy, is daar baie wonings van God of een? – Jy sal ongetwyfeld sê: “Baie, nie een nie.” – Moet in daardie geval alles vervul word, of sommige ja en sommige nie, sodat hulle leeg en tevergeefs geskape is (vgl. Joh. 14:2)? – “Natuurlik almal, want niks wat deur God geskep is, is tevergeefs nie.” – En sou jy sê wat jy dink die woning is: vrede en heerlikheid in die hiernamaals, gereserveer vir die geseëndes, of iets anders? – “Ja, dis dit, dis niks anders nie.” – Ons stem hier saam. Kom ons let nou op die volgende: Is daar, soos ek dink, iets wat in hierdie kloosters skuil, of is daar nie so iets nie? – “Daar is beslis.” – En wat is dit? – “Daar is verskillende lewenswyses en verskillende keuses, wat volgens die graad van geloof (vgl. Rom. 12:6) ook in verskillende rigtings lei, en daarom noem ons dit “paaie”. – Maar moet alle paaie gevolg word of net sommige? – “As dit vir een persoon moontlik is, laat dit vir almal moontlik wees. As hy nie op almal kan gaan nie, laat hom soveel as moontlik aangaan.
As dit ook onmoontlik is, laat ten minste sommige volg. Aangesien selfs dit onmoontlik is, soos dit vir my lyk, sal dit 'n wonderlike ding wees om een te volg.” - Jy het dit reg gekry. En wanneer jy die woorde hoor dat die pad een en smal is (Matt. 7:14), wat dink jy is die betekenis daarvan? – “Hy is een met betrekking tot deug, want dit is een, hoewel dit in baie soorte verdeel is. Dit is eng omdat dit moeilik is om te volg en omdat dit onbegaanbaar is vir sy menigte teëstanders wat die pad van ondeug gekies het.' – Ek is van dieselfde mening.
In daardie geval, my liewe vriende, aangesien julle dink dat julle ons leer skraps gevind het, waarom het julle alle ander weë laat vaar, en haas julle kop in dit wat vir julle lyk na die weg van rede en redenasie, maar , soos Ek dink, is 'n pad van skinder en nonsens. Laat Paulus jou oordeel, wat, met die opsomming van die gawes, juis dit skerp veroordeel met die woorde: “Is hulle almal apostels? Is almal profete?” ens. (1 Kor. 12:29).[14]
9. Mag jy verhewe wees, mag jy bo die verhewe wees, mag jy, as jy wil, selfs bo die wolke wees, jy – aanskouer van die onsigbare, hoorder van “onuitgesproke woorde” (2 Kor. 12:4), opgevaar. soos Elia (4 Kon. 2 :11), vereer met 'n openbaring soos Moses (Eks. 2:3, 19:20, 33:18-23), hemels soos Paulus (2 Kor.12:2)! Maar waarom maak julle op een dag ook ander heiliges en ordineer hulle tot teoloë, asof julle hulle met geleerdheid toedien en so talle gemeentes van onkundige skrifgeleerdes maak? Hoekom draai jy die swakkes in spinnerakke toe en lok hulle dat dit kwansuis iets wys en groots is? Waarom rig julle die wespies teen die geloof? [15] Waarom sien julle die dialektici wat teen ons gestel word vermenigvuldig, soos die ou mites die reuse bevrug het? Waarom hoop jy soos vullis in 'n put sulke manne wat jy waardeloos en sonder manlikheid vind bymekaar, en maak hulle deur vleiery nog meer vroulik, en skep so 'n nuwe rommel vir oneer, en pluk hulle dwaasheid sonder vaardigheid?
En gaan jy dit betwis? Het jy nie 'n ander werk nie? Moet jou tong noodwendig heers, sodat jy nie die vrugbaarheid van spraak kan bedwing nie? Daar is baie ander items wat u aandag verdien. Daarheen, met voordeel vir homself, het hy sy swakheid gerig.
Het die stilte van Pythagoras getref,[16] die boontjies van die Orphics,[17] daardie ongehoorde arrogansie wat ons vind in die woorde "Hy het gesê,"[18] die idees van Plato,[19] die transmigrasies en ompaaie van ons siele,[20] die anamnese,[ 21] glad nie die pragtige erotiese opgang na die siel, wat deur die pragtige liggame gaan nie, [22] die goddeloosheid van Epikurus, die atome en die plesier wat 'n filosoof onwaardig is; [23] in Aristoteles – die beperkte voorsienigheidsleer, die kunsmatigheid van die woord, oordele oor die sterflikheid van die siel en die menslike laagheid van sy leerstellings,[24] die arrogansie van die Stoa,[25] die hebsug en pronkerigheid van die Sinici.[26] Slaan die “leë” en die “vol”,[27] die bratveges vir die gode en die offers, vir die afgode, vir die goeie en vir die bose demone; slaan die wonders wat spreek van waarsêery, van die oproep van die gode en siele, van die krag van die hemelse ligte.[28] En as jy dit alles nie waardig is om te bespreek nie, as iets onbenullig, en waaroor al baie gesê is, maar jy wil jou eie pad volg, sal ek ook hier vir jou 'n wye veld vir uitdrukking aandui. Filosofeer oor die wêreld (of oor die wêrelde), oor materie, oor die siel, oor goeie of bose rasionele natuur, oor die opstanding, oordeel, vergelding, oor die lyding van Christus. Om in hierdie vakke te slaag is nie nutteloos nie, en om foute te maak is nie gevaarlik nie. Oor God kan ons nou minder kommunikeer, maar mettertyd, op 'n miskien meer volmaakte manier, sal ons praat oor Jesus Christus self, ons Here, aan wie “verheerlik word tot in alle ewigheid” (Op. 1:6). Amen.
Vertaling: Prof Dr Ivan Hristov
* Vir die eerste keer is hierdie vertaling gepubliseer in: Grigoriy Nazianski, Pet bogoslovski slova, predav i studiya Ivan Hristov, S.: “GAL-IKO” 1994, pp. 25-33; die teks wat hier gepubliseer word, is deur die vertaler verfyn, en 'n nuwe uitgawe van die hele boek kom, wat na verwagting deur "Iztok-Zapad" uitgewery uitgevoer sal word (red. nota).
[1] Die samestelling van die vyf teologiese woorde verwys na die tyd Julie-November 380, toe St. Gregorius sy posisie as biskop van Konstantinopel gekonsolideer het, na die mislukking van die intriges van Maximus Cynicus (De seipso – PG 37, 728-1112) sien 56.12-14). Gedurende hierdie tydperk (Ibid., kol. 1130-1272) het baie van die ketters oorgegaan na die kant van Ortodoksie. Saam met hulle kom diegene wat onenigheid soek en uitdagend optree egter na die tempel. Die dreigement van fisieke geweld was nie onrealisties nie. Dit is amper een keer bereik.
[2] In die Griekse teks – “πράξεις”. Die aktiewe pogings van die gelowige vorm een van die “paaie van vroomheid”, waarna 'n persoon opvaar na God (hier – nota 3). Volgens die kommentaar van St. Maximus the Confessor (Ambigua ad Joannem – PG 91, 1240AB), volg die verheffing van die mens die pad van “aktiewe wysheid”, “natuurlike kontemplasie” en “die vrome en onuitspreeklike inwyding tot ware teologiese wysheid ( teologiese misterie)”.
[3] Ware vroomheid bestaan in die eenheid van kontemplasie (θεωρία) en aksie (πράξεις) – Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – PG 36, 760A.
[4] Die reiniging van die siel van die hartstogte van die liggaam is 'n noodsaaklike voorwaarde vir die kennis van God. In hulle, soos die heidense Platoniste, sien St. Gregory die vernaamste struikelblok vir die verheffing van rede (sien: Orationes 28, 12 – SC 250, 41AB; Orationes 28, 13 – SC 250, 44B; Orationes 30, 6 – SC 250 , 112B).
[5] In die Griekse teks “θεωρία”. Gregory assosieer nie die mens se eindigheid net met sy liggaamlike samestelling nie. Onkunde is ook so 'n manifestasie van die onduidelikheid van die menslike natuur (Orationes 30, 20 – kol. 129C). Daarom is die bereiking van 'n sekere vlak in verstandelike kontemplasie 'n voorwaarde om God te ken.
[6] Vgl. Plato, Phaedo 67b.
[7] Met “modder” (ἴλυς) verstaan Sint Gregorius die liggaam en liggaamlikheid (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – kol. 761CD, vgl. Iamblichus, De Mysteriis Aegyptiorum 8, 2).
Die “leidende beginsel” (τὸ ἡγεμονικόν) by die mens is rede. Volgens die leringe van die Stoïsyne bestaan die siel uit agt dele, waarvan die hoof die rasionele fakulteit Stoicorum Veterum Fragmenta 2 fr. 826-849.
[8] “Die mooi is nie mooi nie...” – 'n gesegde wat destyds algemeen gebruik is en deur St. Clemens van Rome in die apokriewe boek oor die reise van St. Ap. Petrus (PG 2, 53B; Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – kol. 762A).
“Meetkunde … terwyl jy drink” – vgl. Eccl. 22:6.
[9] Ons moet nie verbaas wees dat St. Gregorius die woorde "filosofie" en "filosofie" gebruik ook wanneer hy van teologie praat. Enersyds, soos Sint Athanasius van Alexandrië en die res van die Kappadosiese vaders, het die woord “filosofie” vir hom 'n veranderde inhoud en beteken dit bowenal die mens se strewe na God. Aan die ander kant, as 'n positiewe moment in die teologie in 'n aantal gevalle, sien hy een of ander vorme van filosofiese denke. In die dialektiek van hierdie vorme, wat hul selfverloëning bereik, kom die teoloog tot die kennis van sy onkunde in die aangesig van God en word dit bevestig in die bepeinsing van Sy wese. Terselfdertyd, wanneer hy van teologie as “filosofie” praat, daag St. Gregorius die heidense Griekse kultuur uit en wys dat die hoogste produk daarvan niks meer is as ’n ondergeskikte en “verdwynende” oomblik in die teologie nie. Daarom het ek verkies om die vertaling van die Griekse woord as "filosofie" te hou in plaas daarvan om dit as "wysheid" weer te gee, en dit tussen aanhalingstekens te plaas om te verhoed dat die leser dit letterlik opneem.
[10] Dit is die sogenaamde “disciplina arcani” (die geheim hou). Die innerlike (“intieme”) lewe van die vroeë Kerk en sy sakramente was slegs vir die ingewydes toeganklik (25, 132).
[11] Vgl. Orationes 29, 8 – kol. 84C. Volgens die Ariërs is die Seun 'n skepsel en is "uit niks" tot stand gebring (ἐξ οὐκ ὄντων). Op hierdie manier word die geboorte van die Seun in tyd gedink en voorgestel in beelde wat uit die sigbare wêreld geleen is.
[12] Sien hier, nota 9.
[13] Vgl. Plato, Phaedo 67d, 81a.
[14] Sonder geloof, sonder die hulp van genade en die aanvaarding daarvan, word teologie 'n formele tegniek.
[15] In die outobiografiese gedig On His Life pas St. Gregory hierdie beeld toe op sy opponente by die Tweede Ekumeniese Raad (PG 37, 1147A).
[16] Ongeveer. 532 Pythagoras stig in Croton (Suid-Italië) 'n filosofies-godsdienstige broederskap, wat bekend geword het vir sy rituele. Volgens die getuienis van Diogenes Laertius het sy dissipels, nadat hulle 'n streng driejaar-eksamen geslaag het, nog vyf jaar in stilte deurgebring en net na sy toesprake kon luister sonder om hom te sien. Eers toe is hulle in sy woning opgeneem en kon hulle hom sien (DL 8, 10).
[17] Die Orphics en Pythagoreërs het hulle om godsdienstige redes daarvan weerhou om boontjies te gebruik.
[18] Pythagoras se gesag in die broederskap was onbetwis. Diegene wat die leer betwyfel het, is met hierdie woorde beantwoord, wat spreekwoordelik geword het.
[19] Plato identifiseer idees as beginsels van dinge (sien byvoorbeeld De Respublica 6, 507b). In sy kommentaar op die gegewe plek, verduidelik Elias van Kreta St. Gregorius se standpunt en wys daarop dat Christene die idees aanvaar, dus die kreatiewe logos van God dink, maar nie die afleiding daarvan buite Hom aanvaar as argetipes waarin Hy kyk nie (vgl. Plato, Timaeus 30c-31a) toe hy die wêreld geskep het (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – kol. 764BC).
[20] “Transmigrasie” (μετενσωμάτωσις) is nie 'n Platoniese term nie (vgl. παλιγγενεσία). Dit kom by Plotinus voor (Enneades 2, 9, 6; 4, 3, 9). Oor die siklus en inkarnasie van siele in Plato sien: De Republica 614b-621b, Phaedo 70c-72e, Phaedrus 249a, Timaeus 42b-c.
[21] “Anamnese” in Plato – “herroeping” deur die siel van wat hy in die hiernamaals gesien het, waar dit, voor sy intrede in die liggaam, die geleentheid het om die “ware wese” te oordink. Sien Menexenus 80e-86c, Phaedo 72e-77a, Timaeus 41e-42b, Phaedrus 247c-250d.
[22] Kyk: Plato, Simposium 210a-212a. Die “erotiese” opgang van die siel na die skone op sigself begin met die begeerte na mooi liggame. Hierdie strewe na ’n liggaamlike vereniging sluit ook manlikheid uit (vgl. Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – kol. 765A).
[23] In sy etiese leer beskou Epikurus plesier (verstaan as pynloosheid van die liggaam – ἀπονία en onverstoorbaarheid van die siel – ἀταραξία) as die hoogste goed vir die mens (DL 10, 131). Hiermee saam verwaarloos hy nie fisiese plesier nie. Vir die Christen is "geniet" ook hoogste geluk, maar dit verteenwoordig 'n ander genot - passievol en waar: in hierdie lewe is dit die genot van deug, en in die volgende die genot van aanbidding (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – kol. 765A).
[24] Sint Gregorius het die idees in gedagte van die verhandeling Oor die wêreld wat aan Aristoteles toegeskryf word, waar die industriële optrede van God verswak totdat dit die aarde bereik en effektief beperk word tot die streek van die buitemaanse wêreld (De mundo 6).
Volgens Aristoteles, in soverre die siel 'n beliggaming (ἐντελέχεια) van die liggaam is, is dit onafskeidbaar daarvan (De anima 2, 1 – 412a19-b9). Dit geld egter nie vir die hele siel nie (3, 5 – 430a14-25).
[25] Die Stoïsynse skool van filosofie kry sy naam van die portiek in Athene (στοά), waar dit in die derde eeu vC gestig is. Volgens hierdie lering lei onwrikbare nakoming van “natuurwet” (“bestemming”) die wyse tot 'n toestand van ontevredenheid (ἀπάθεια – Stoicorum Veterum Fragmenta 3 fr. 204) en selfgenoegsaamheid (αὐτάρκειαum fr. 3). ). Vandaar die trots van die Stoïsyn, sy bewussyn om nie aan eksterne omstandighede onderworpe te wees nie.
[26] Die Siniese skool van filosofie verloën, soos Sokrates, die natuurfilosofiese opvatting van syn en rig die gedagte aan sy uiteindelike fondamente op die innerlike wêreld van die mens. Anders as Sokrates bied die Sinici egter op 'n baie primitiewe en abstrakte manier die algemene aan wat in gedagte gegee word en die wesenlike inhoud van die menslike subjek uitmaak. Om die gemeenskaplike aard van die mens te verdedig, kontrasteer hulle dit met morele norme, konvensies in die samelewing en verpligtinge teenoor die polis, wat hulle sien as kunsmatige beperkings wat die vryheid van die individu beperk en wat hulle demonstratief nie respekteer nie. Diogenes van Sinop (400-325 vC) het hom veral onderskei in die praktiese implementering van hierdie lering.
[27] Die “leë” (τὸ πλῆρες) en die “vol” (τὸ κενόν) in die leer van die atomiste is fundamentele beginsels van die wêreld (De generatione et corruptione 325a, Metaphysica 985b6).
[28] Volgens die siening van die ou mense het die hemelliggame die menslike lewe vooraf bepaal. Astrologie weerspreek die Christelike begrip van menslike vrye wil.
