Skrywer: Medeprofessor Dr. Kostadin Nushev, Fakulteit Teologie, US “St. Kliment Ohridski”
By die bou van sy houding jeens die staat in die moderne wêreld, wend die Ortodokse Kerk na die klassieke Evangeliewaarhede oor die verhouding tussen die geestelike realiteite van die koninkryk van God en die aardse staat, na sy duisendjarige tradisie en sy huidige bediening in die wêreld in die toestande van vandag se sosio-politieke realiteite.
Die verhoudings tussen die Kerk en die staat in die moderne toestande van sosiale ontwikkeling, van 'n demokratiese burgerlike samelewing en 'n pluralistiese politieke stelsel, veronderstel die bestaan en vervulling van sommige fundamentele voorwaardes en vereistes sowel aan die kant van die instellings van staatsmag as op die deel van die verteenwoordigers van die Kerk. Hierdie vereistes en voorwaardes druk beide Christelike tradisies en evangeliese beginsels uit, sowel as die spesifieke demokratiese gees van moderne modelle van vennootskap tussen die staat en die kerk, en is veral belangrik vir die bevestiging van kerk-kanonieke, grondwetlike en internasionale regsnorme met betrekking tot vryheid. van gewete en godsdiens.
In ons post-kommunistiese sosio-kulturele konteks – hoofsaaklik vir die lande van Oos-Europa, het hierdie basiese beginsels hul belangrike plek en spesiale belangrikheid om die negatiewe nalatenskap van die tyd van totalitarisme en die anti-kerklike beleid van militante ateïsme te oorkom. In die vestiging en konstruksie van moderne verhoudings tussen die Ortodokse Kerk en die staat is dit nodig om die gevestigde kanonieke tradisies te respekteer, maar ook om die wetlike en institusionele raamwerk volgens vandag se grondwetlike en internasionale reg te verbeter. Daarom blyk dit sinvol te wees om 'n paar grondbeginsels en letterlike waarhede te herroep vir die bou en instandhouding van normale, gebalanseerde Kerk-Staat verhoudings wat geldig is in vandag se demokratiese politieke en regsruimte.
Verhoudings tussen Kerk en Staat – grondslae, tradisies en hedendaagse uitdagings
Die hoofbeginsels van klassieke Christelike begrip en teologiese lering oor die verhouding van Christene en die Kerk tot die staat en respek vir sy funksies in die samelewing is gewortel in die Evangelie-leringe van Jesus Christus en die Heilige Skrif van die Nuwe Testament. Hierdie Christelike begrip is gebaseer op Christus se woorde uit die Evangelie: “Gee die dinge van die keiser aan die keiser, maar die dinge van God aan God” (Matt. 22:21; Mark. 12:17).
In hierdie Evangeliewoorde kan ons die klassieke verstaan van die Kerk en die moderne fundamentele beginsels van grondwetlike norme en internasionale regshandelinge oor die houding van die staat teenoor godsdiensvryhede, oor gewetevryheid en die interne outonomie van die Kerk in die veld erken. van godsdiens en geestelike lewe.
Evangeliese en Nuwe Testamentiese beginsels
In die Evangelie is daar twee oomblikke waarin Jesus Christus sy houding teenoor aardse owerhede of “die koninkryk van die keiser” duidelik uitdruk (Matteus 22:21; Markus 12:17). Die eerste geval is in Christus se antwoord op die vraag of belasting aan die staat betaal moet word. Hierdie vraag het Hom uitgelok om sy houding teenoor die gesag van die Romeinse keiser te openbaar – “Caesar” (Caesar), wat destyds tot in die lande van die Israelitiese volk gestrek het. Die tweede geval is wanneer Christus gekonfronteer word deur die verteenwoordiger van hierdie aardse owerheid – die prokureur van die Romeinse provinsie Palestina, Pontius Pilatus (Joh. 18:33-38).
In die eerste geval openbaar Christus Sy gesindheid en begrip van die gesag van die aardse heerser, en onderskei dit duidelik van die aanbidding van God. Op hierdie manier het Hy sowel die heidense vergoddeliking van die aardse koning as die destydse Ou-Testamentiese Joodse teokratiese ideologie van onversoenbaarheid tussen die gesag van die koninkryk van God oor die mense en die gesag van die aardse koninkryk van die Romeinse keiser verwerp. Hierdie Evangelie-leer van die Verlosser is die basis van die Christelike leer en die tradisie van die Kerk, waarin daar 'n begrip is van die staat as 'n "Caesar's" of aardse koninkryk, wat gedefinieer en beskou word in opposisie en onderskeiding van die koninkryk van God, maar weerspreek dit nie.
Die aardse koninkryk dek ’n ander, ander en beperkte werklikheid, terwyl die koninkryk van God, oftewel die koninkryk van die Gees, universeel is en nie deur aardse grense beperk word nie. God se koninkryk van die Gees, volgens die woorde van Jesus Christus, “is nie van hierdie wêreld nie” (Joh. 18:36), terwyl die koninkryk van die keiser 'n aardse politieke koninkryk is en die aardse staat omvat. Die staat dien homself met die dwingende mag van politieke mag (imperium), terwyl die geestelike mag van die Kerk eerder 'n gesag (auctoritas) is, wat gebaseer is op die waarheid van die Evangelie en die krag van God se woord en noodwendig die vryheid impliseer. van die persoon en die vrywillige toestemming van die gelowiges, wat dit aanvaar op grond van hul bewuste oortuiging.
Die tradisionele Christelike begrip en leer van die Kerk oor sy verhouding met die staat is gebaseer op die beginsel Evangeliewaarheid en teologiese standpunt dat die staat en die Kerk twee afsonderlike werklikhede is. Hulle is verskillend en apart, maar hulle is nie onversoenbaar nie en weerspreek mekaar nie (Romeine 13:1-7).
Die Staat en die Kerk het hul eie spesifieke take, verskillende funksies en bevoegdheidsfere binne die perke van hul eie bediening tot voordeel van die individu en van die samelewing as geheel. Hulle is verskillende instellings, maar nie onversoenbaar met mekaar nie en kan binne die grense van hul magte interaksie hê as hulle die beginsels van wedersydse respek en gelyke vennootskap nakom.
Teologiese begrip van Kerk-staat verhoudings in kontemporêre Ortodokse sosiale onderrig
Wat kan en behoort die Ortodokse Kerk in hierdie verband te doen en wat is die spesiale huidige take voor hom binne die raamwerk van die hedendaagse sosio-politieke situasie? Hoe word hierdie huidige take verstaan en weerspieël in die perspektiewe van die spesifieke historiese en kulturele tradisie van Oosterse Ortodoksie? Hoe beïnvloed die modernisering, demokratisering en europeisering van die Ortodokse lande in Oos-Europa die behoud en vernuwing van die tradisies van die verhouding tussen die Kerk en die moderne regstaat!?
Dit is nodig om te herinner dat vandag se samelewing radikaal verskil, beide van die realiteite van die teokratiese monargie van Bisantium, en van dié van die politieke stelsel van die Russiese Ryk of, in die konteks van Bulgarye, die regstelsel van die Derde Bulgaarse Koninkryk (1978-1947) en die norme van die Tarnovo-grondwet.
Sommige moderne Ortodokse geestelikes en teoloë wys in hierdie verband vandag daarop dat die Ortodokse Kerk in die lande van Oos-Europa, wat die moderne politieke en staatsregtelike realiteite in die gesig staar, 'n baie ernstige toets en 'n fundamentele uitdaging in die gesig staar. Dit word uitgedruk in die behoefte vir die Ortodokse Kerk om sy tradisionele of Bisantynse “simfoniese” begrip van sy verhoudings met die “heilige Christelike ryk” of die ou monargiese staat te herformuleer in die rigting van die nuwe institusionele verhoudings met die moderne demokratiese regstaat. Die konstruktiewe inlywing van die Ortodokse Kerk in die moderne Europese model vir vennootverhoudinge met die staat of sy latente teenwoordigheid as 'n teen-kulturele en konserwatief-retrograde faktor in die proses van demokratiese sosiale ontwikkeling sal afhang van die pogings om hierdie pad suksesvol te maak. 'n Nuwe poging is nodig om die evangeliewaarhede, historiese tradisies en hedendaagse realiteite op die gebied van verhoudings tussen die staat en die Kerk ernstig te herbesin.
Basiese Beginsels van Kerk-Staatverhoudinge
Ons kan die hoofbeginsels en voorwaardes vir moderne demokratiese en gebalanseerde verhoudings van vennootskap tussen die staat en die Kerk in drie hoofpunte formuleer en dit op die volgende manier voorstel:
1. onvoorwaardelike en kategoriese respek, waarborg en nakoming van basiese menseregte en godsdiensvryhede beide aan die kant van die staat, wat dit in sy wetgewing as universele waardes en Europese regsnorme en standaarde aangeneem het, en aan die kant van die Kerk;
2. handhawing en streng nakoming van die beginsel van die oppergesag van die reg as fundamentele basis van die demokratiese regstaat en die onwrikbare toepassing daarvan op die gebied van godsdiensvryheid, verhoudinge met die Kerk en kerklike aktiwiteite in die samelewing;
3. die bou van gebalanseerde verhoudings van vennootskap tussen die staat en die Kerk, waarin die institusionele skeiding tussen hulle behoue bly en nie geskend word nie, die verskil van hul spesifieke sfere van politieke en godsdienstige outonomie.
Al hierdie moderne verhoudinge van samewerking tussen die Kerk en die Staat is gebou en gebaseer op die beginsels van persoonlike vryheid, vryheid van gewete en godsdiens, respek vir menseregte, die oppergesag van die reg en die handhawing van 'n regverdige sosiale en regsorde wat gerig is op die gemeenskaplike belang in een moderne, demokratiese en Europese pluralistiese burgerlike samelewing.
In die nakoming van die uiteengesitte voorwaardes vir die bou en funksionering van gebalanseerde en gelyke vennootskapsverhoudinge tussen die Kerk en die staat in 'n demokratiese burgerlike samelewing, is dit nodig dat beide kerklike amptenare en staatsowerhede en -instellings ernstige pogings aanwend om die regverdige regsorde gebaseer te handhaaf. oor gewetevryheid en menseregte en om 'n paar ernstige uitdagings van 'n kulturele, historiese en politieke aard te oorkom.
Kontemporêre uitdagings en perspektiewe
Die politieke geskiedenis van verhoudings tussen die Christelike Kerk en die staat in die twintigste eeu toon duidelik dat slegs in die voorwaardes van die oppergesag van die reg en streng respek vir menseregte en die oppergesag van die reg, die sekulêre beginsels van skeiding van die Kerk van die staat en die skeiding van die politieke van die godsdienstige sfeer lei nie tot skending van die vryheid van die persoon, gewete en godsdiens nie. In die politieke stelsel van die totalitêre staat, waar hierdie respek afwesig is, lei die skeiding van die Kerk van die sekulêre staat tot onderdrukking en ontneming van persoonlike vryheid, geweld teen die gewete van gelowiges en diskriminasie van godsdienstige gemeenskappe deur die staat.
Vir die Ortodokse lande en vir die plaaslike Ortodokse kerke in Oos-Europa het eers na die sogenaamde "demokratiese rewolusies" van 1989 'n kans geopen vir 'n vryer konstruksie van verhoudings met die demokratiese regstaat in die gees van die persepsie van die universele beginsels en norme van natuurlike menseregte.
Westerse Christelike denominasies het in hul stryd teen Nazisme en regse totalitêre bewegings in Europa 'n beter basis voorberei vir die aanvaarding van die fundamentele beginsels as die Verenigde Nasies se Universele Verklaring van Menseregte (1948) en die Europese Konvensie vir die Beskerming van Fundamentele Menseregte en Vryhede, en die Katolieke Kerk het uiteindelik na hierdie nuwe Christelike kultuur van menseregte beweeg na die Tweede Vatikaanse Konsilie (1962-1965) en die aanvaarding van sy nuwe leerstellige dokumente (Dignitates Humanae, Gaudium et Spes, ens.).
Vir die Ortodokse Kerk was dit eers na die ineenstorting van kommunisme in Oos-Europa dat die moontlikheid van 'n vrye, onafhanklike en positiewe interpretasie van die leer van menseregte en die aanvaarding van die beginsels daarvan in die gees en konteks van die Ortodokse Christelike teologiese leerstellings. en kerklike sosiale leer is ontdek. Die post-kommunistiese situasie bied natuurlik ander geleenthede vir tradisionalistiese en isolasionistiese "herlewing" en herlewing van tradisie. Met die groeiende rol van godsdiens en die Kerk in die openbare lewe, kan hierdie geleenthede lei tot konfrontasie met moderne politieke en regsbeginsels en die waardes van die moderne demokratiese samelewing. Sulke pogings en projekte lei tot eienaardige fundamentalistiese vorme van fanatiese godsdienssielkunde en onverdraagsame godsdienskultuur.
Daarom word die Ortodokse Kerk deesdae voor 'n ernstige uitdaging en toets gekonfronteer om pogings aan te wend om die oorblyfsels van die ou tradisionalistiese – Bisantynse of Keiseropapistiese, politieke en regsbegrippe te oorkom, wat lei tot die samesmelting van staat en Kerk en die skepping van moderne gebalanseerde verhoudings tussen hulle. Hulle is onversoenbaar met die universele norme van individuele vryheid van persoonlikheid in die publieke sfeer en vryheid van gewete op die gebied van godsdiens en belydenisskrifte.
In die moderne era is hierdie argaïese modelle uit die tyd van die tradisionele mono-konfessionele samelewing ook onversoenbaar met die beginsels van die demokratiese regs- en nie-konfessionele staat en die sosio-kulturele werklikhede van die pluralistiese burgerlike samelewing. Met ander woorde, om hedendaagse politieke realiteite in die oë te kyk, moet die Kerk in die tradisioneel Ortodokse lande van Oos-Europa sommige aspekte van die ou Bisantynse “simfoniese” paradigma van verhoudings met die staat herbesin en oorkom. Hierdie formule van die "simfonie" is geërf van die Oosters-Ortodokse imperiale model van sakrale monargie en bowenal om die gepaardgaande Caesaropapist stereotipes te oorkom.
Daarmee saam is sistematiese pogings nodig om die moderne kontraktueel-regsparadigma van gelyke inter-institusionele verhoudings met die staat aan te neem en 'n gebalanseerde houding jeens die konsep van menseregte aan te neem deur die Christelike wortels daarvan in die leer van die menswaardigheid te herontdek. 'n vrye en Godagtige persoon (Genesis 1:26-27) en die beginsels van Christelike humanisme.
Vir sommige meer konserwatiewe kringe in die kringe van die Ortodokse Kerk en individuele politieke verdedigers van Ortodoksie, wat dit slegs as 'n alternatief en kontrapunt vir die Weste of die moderne beskawing interpreteer, kan dit 'n soort kulturele skok en 'n ernstige uitdaging verteenwoordig. 'n Verandering in die bespreekte rigting sou 'n "aantasting" of "verraad" teen die oorgeërfde tradisie en die argaïese nalatenskap van die verlede wees. Maar in sommige van sy vorme word hierdie nalatenskap in die hede weergegee deur eiesoortige wêreldbeskouingsstereotipes en politieke paradigmas, wat 'n eggo is van die ou gewoontes om na die "swaard van Caesar" toe te vlug om binnekerklike en godsdienstig-godsdienstige kwessies op te los. Sulke benaderings verhoed die skepping van moderne, gelyke en gebalanseerde verhoudings tussen die Kerk en die staat in die moderne samelewing.
Al hierdie algemene beginsels en vaag omlynde tendense kan waargeneem en uiteengesit word in die spesifieke sosiale, politieke en kulturele konteks van die verskillende plaaslike Ortodokse kerke met verskillende kenmerke, spesifisiteite en variasies. In sekere problematiese rigtings word hulle waargeneem in die verhoudings van die Russies-Ortodokse Kerk met die staatsowerhede in moderne Rusland, in die lande van die Europese Unie of in 'n spesiale vorm vir die Ortodokse Kerk-diaspora in Wes-Europa en Noord-Amerika.
Die beginsels van interaksie tussen die kerk en die staat is veral belangrik vir Bulgarye en vir die ontwikkeling van verhoudings tussen die demokratiese oppergesag van die reg en die Bulgaars-Ortodokse Kerk (BOC) as 'n godsdienstige instelling van die "tradisionele" volgens die Grondwet (Art. 13, Para. 3) "Oos-Ortodokse belydenis" in die Republiek van Bulgarye. In onlangse jare, ná die inwerkingtreding van die nuwe Wet op Godsdienste (LA) en die land se volle lidmaatskap van die Europese Unie, het sommige beslissings van die Konstitusionele Hof oor belangrike vrae oor die rol van die staat en die grense van kerklike outonomie, die konsekwente pogings van die staat om die spesiale wetgewing vir godsdienstige gemeenskappe te implementeer met die doel om "die skeuring en verdeeldheid in die BOC te oorkom" in die gees van die grondwetlike beginsels van die skeiding van die Kerk van die staat, die grondslae van die moderne stelsel van verhoudings, samewerking en vennootskap tussen kerkowerhede en staatsinstellings word gebou en gevorm 'n aantal gebiede van die openbare lewe in die toestande van 'n demokratiese openbare omgewing en 'n Europese wetlike raamwerk vir die waarborg van menseregte en die vryheid van godsdienstige gemeenskappe.
Bron: Eerste gepubliseer by dobrotoliubie.com
Verwysings:
Nushev, K. Christliche Sozialethik und Sociallehre der Kirche. Grundprinzipien en Ortodokse Perspektiewe. – In: Die Gesellschaftliche Rolle der Kirche. Konrad Adenauer Stiftung, Sofia, 2016, aa.14-22.
Nushev, K. Ortodoksie en menseregte. – in: Harmonie in verskille. (red. Georgeta Nazarska, Svetla Shapkalova), Publishing House: About the Letters-Opismeneh, S., 2015, pp. 101-108 (in Bulgaars).
Nushev, K. Godsdiensonderrig in die Bulgaarse skool – tradisies, probleme en perspektiewe in 'n nasionale en Europese konteks. – in: Humanisme. Wetenskap. Godsdiens. Godsdiensonderrig en -opvoeding in institusionele en konfessionele diskoers. S., BAS, 2018, pp. 24-35 (in Bulgaars).
Nushev, K. Christelike vryheid en die uitdagings van neoliberalisme in verband met die onderwerp van Christelike onderwys en kontemporêre Europa. Kontemporêre Christelike Onderwys. Toestande, uitdagings en verwagtinge. Association of Professors of the Teaching Subject Ethics in Religions "Enlightenment", Skopje, 2018, pp. 49-63 (in Serwies).
Foto: Icon of Ever-Virgin Mother of God / Ikoni Mahnevi, https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799
