"Want die lewe is meer as voedsel en die liggaam as klere"
Evangelie volgens Lukas hoofstuk 12, vers 23
“Welstand” is 'n aktiewe proses waardeur mense 'n beter manier van lewe verstaan en kies; as 'n konsep kombineer dit op sigself die idee van 'n gesonde leefstyl (soos kos- en bewegingskultuur) met die idee van die fisiese, geestelike en emosionele ontwikkeling van die persoonlikheid, om interne harmonie en harmonie met ander te bou. Dit impliseer kennis en insig (of ten minste die begeerte om te leer) in die rykdom van die innerlike wêreld – emosioneel, geestelik – van die individu en van die sosiale omgewing en bowenal die ontwikkeling van selfbewustheid, volwassenheid van persepsies en emosies.
Welstand is:
'n bewuste, georganiseerde en stimulerende proses vir die persoonlikheid om sy potensiaal te openbaar, om intellektuele en geestelike balans te bereik;
'n veelvlakkige, omvattende leefstyl wat positief en bevestigend is;
harmonieuse interaksie met die omgewing (biologies en sosiaal).
Bill Hettler, medestigter en president van die Raad van Direkteure van die National Wellness Institute (VSA) het die model van die ses dimensies van welstand ontwikkel, waarvan een geestelike welstand is.
Hierdie dimensie hou verband met die soeke na sin en doel van die menslike bestaan. Dit ontwikkel 'n sin en waardering vir die diepte en omvattendheid van lewe en natuurlike kragte wat in die heelal bestaan. Soos jy die pad stap, kan jy gevoelens van twyfel, wanhoop, vrees, teleurstelling en verlies ervaar, asook plesier, vreugde, geluk, ontdekking – dit is belangrike ervarings en elemente van die soeke. Hulle sal die pole van jou waardesisteem oorspan, wat voortdurend sal aanpas en verander om betekenis aan die bestaan te gee. Jy sal weet dat jy geestelike balans bereik wanneer jou optrede nader aan jou oortuigings en waardes kom en jy begin om 'n nuwe wêreldbeskouing te bou.
In 'n onderhoud met die Interfax-Religia-agentskap (17 Oktober 2006) is die volgende kritiek gelewer rakende die onregverdige aanvalle van sommige amptenare van die Europese Unie met betrekking tot tradisionele Christelike denominasies. "Oor die afgelope tien jaar het die Europese Parlement die Ortodokse en Katolieke Kerke meer as dertig keer veroordeel vir menseregteskendings en het nooit een keer soortgelyke beskuldigings teen lande soos byvoorbeeld China en Kuba gebring nie," het die vise-president van die Europese Parlement Mario Mauro tydens die internasionale konferensie "Europa op 'n keerpunt: 'n botsing van twee beskawings of 'n nuwe dialoog?".
Volgens hom is die hoofrede vir sulke beskuldigings en soortgelyke besluite van die Europese owerhede in werklikheid “die oortuiging van baie dat dit nodig is om Europa te bou sonder die deelname van godsdiens, dat ons aan so 'n strategie moet voldoen om weerstand te bied. fundamentalisme”. “Hulle verwar fundamentalisme en godsdiens. Ons staan teen fundamentalisme, maar ons moet godsdiens ondersteun, want godsdiens is die dimensie van die mens”, het die vise-president van die Europese Parlement opgemerk. Teenstanders van die Kerk se deelname aan die Europese openbare lewe, in sy woorde, danksy hul posisies, kan "bronne van vernietiging van die projek vir 'n verenigde Europa" word. Mario Mauro het ook tydens sy toespraak by die konferensie verklaar dat een van die groot bedreigings van moderne Europa morele relativisme is, wanneer daar “in sommige lande ’n poging is om ’n samelewing sonder God te bou, maar dit veroorsaak ernstige probleme”. "Die ongelowige Europa sal vroeër of later verdwyn, dit sal ontbind," het die Europese LP vertroue uitgespreek. In die moderne samelewing word menselewe en eer gedevalueer, die sewe doodsondes word oral as welkome gaste aanvaar. Die materiële armoede van die massas is ongetwyfeld 'n ernstige euwel in die lewe. Daar is egter 'n baie erger armoede. Dit is die geestelike armoede van 'n groot deel van die mense, hulle geestelike armoede, die armoede van die gewete, die leegheid van die hart.
Die gebod van Christus is nie net 'n etiese norm nie, maar dit is op sigself die ewige goddelike lewe. Die natuurlike mens het nie hierdie lewe in sy geskape (materiële) wese nie, en vervul daarom die wil van God, dit wil sê om volgens die gebod van God te lewe, kan die mens nie uit eie krag nie; maar dit is sy natuur om na God te streef, na die geseënde ewige lewe. Die aspirasies van die natuurlike mens sou slegs aspirasies bly sonder die moontlikheid van werklike verwesenliking, as die Goddelike krag nie daar was nie – genade, wat op sigself juis is waarna gesoek word, dit is die ewige goddelike lewe. Die enigste ding wat nodig is, is om te luister na die stem van gewete en plig – na die stem van die opdrag van God, en om die pad te gaan wat lei tot vroomheid en naasteliefde, om die mensdom in die mens op te wek.
“Deur die Heilige Gees ken ons die Here, en die Heilige Gees woon in elke mens: in die verstand sowel as in die siel en in die liggaam. Dit is hoe ons God in die hemel en op aarde ken” – met hierdie woorde van Eerwaarde Silouan van Atonsky kan ons begin met die studie van die vraag na die verhouding tussen 'n gesonde gees en 'n gesonde liggaam, wat ook die hooftaak van die welstandsfilosofie. Selfs die Ou-Testamentiese skrywer Tobias openbaar duidelik dat siekte geassosieer word met siekteveroorsakende geeste – demone in mense se liggame.
Die menslike natuur, deur die energieë wat daaraan eie is, openbaar aan ons die persoonlikheid van die individu en maak dit toeganklik vir ander en vir God, wat die uniekheid van persoonlike ervaring beteken hetsy deur die openbaring van mistieke ervaring of deur eenheid in liefde. Deur hierdie kontak met God se energie word die beeld van Christus in die menslike persoon ingeprent, wat ons lei tot die kennis van God en ons deelagtig maak van die “goddelike natuur” (2 Pet. 1:4), wat ons hypostase deur vereniging manifesteer. met Christus. Kenners van die wetenskaplike sentrum in Colorado, wat vir die eerste keer die volumetriese figuur van Christus herstel het uit die beeld wat op die Kleed van Turyn gedruk is, beskryf vir ons die aardse voorkoms van Jesus Christus: hoogte 182 cm, gewig 79.4 kg. Op grond van die drukwerk en met behulp van die nuutste rekenaartegnologie het Amerikaanse wetenskaplikes al die parameters van Christus se liggaam bereken en 'n gipsmodel daarvan gemaak. Dit kan beskou word as die mees akkurate herskepping van die figuur en gesig van Jesus. Christus was 'n lang en groot man. Volgens die berekeninge van spesialiste was sy lengte 182 sentimeter, en die gewig het nie 79.4 kilogram oorskry nie. Hy was 'n volle kop langer as sy tydgenote. Toe Jesus tussen sy dissipels gewandel het, kon mense Hom van ver af sien. En selfs die sittende Christus was langer as die res (aangehaal uit Svetlana Makunina, "Die wetenskaplikes het die beeld van die Verlosser herstel", Life). Dit betaam die Gees van God om in 'n gesonde liggaam te woon, of liewer, 'n gesonde gees in die mens veronderstel liggaamlike gesondheid. Daar is nie min gevalle waar ons 'n simbiose tussen 'n gesonde gees in 'n swak liggaam waarneem, wanneer die gees help om die fisiese swakhede te dra nie. In The Brothers Karamazov sê Dostojewski: “wyd, oneindig wyd is ’n man: hy kan na die afgrond van Sodom en Gomorra val. En dit kan tot die hoogtes van die Sistynse Madonna styg.” Wanneer 'n mens ter wille van die bose met die bose saamleef, is 'n persoon 'n morele nul, 'n bron van morele gif, 'n groot geestelike minus, 'n geestelike invalide. Jesus Christus beskou nie 'n enkele siel as verlore nie, want hy weet hoe moeilik dit is om geestelik ten volle te genees, sodat 'n persoon 'n lewende vonk van die Goddelike plan kan word, 'n aroma van die beste kleure van die mensdom. So is daar ook mense met 'n hoë morele temperatuur, met onbaatsugtige idealisme en welverdiende troos in die lewe. Om die onkruid te onkruid is nodig, maar dit is baie meer nodig om goeie saad te saai. Ons is persoonlike wesens wat deur God self geskep is, en wat Hy vir ons gegee het, moet nie as statiese gawes gesien word nie. Ons het die ware vryheid om anders te wees. Ons gedrag kan verander. Ons karakter kan verder ontwikkel word. Ons oortuigings kan volwasse word. Ons gawes kan gekweek word.
“God vul die mens volkome – verstand, hart en liggaam. Die kenner, mens, en die Kenbare, God, smelt saam in een. Nie die Een of die Ander word 'n "objek" as gevolg van hul samesmelting nie. Die aard van die verhouding tussen God en mens sluit objektivering uit en is eksistensieel in sy wese, wat die persoonlike teenwoordigheid van God in die mens en die mens in God aandui. 'n Persoon is verskrik oor sy onreinheid en korrupsie, maar die dors wat hy ervaar na vergifnis-versoening met God is “iets moeilik om aan die oningewydes te verduidelik” en hoe intens die lyding ook al is, word dit ook gekenmerk deur die vreugde van God se roeping en die gloed van die nuwe lewe. Sy ervaring in ander sfere – artistieke inspirasie, filosofiese nadenke, wetenskaplike kennis “altyd en onvermydelik van ’n relatiewe aard”, en ook die ervaring van die misleidende lig van die “geeste van kwaadwilligheid” laat hom toe om te sê dat sy terugkeer na die ware Lig is die terugkeer van die “verlore seun”, wat nuwe kennis ontvang het oor die mens en om in ’n ver land te wees, maar nie die Waarheid daar gevind het nie.
Die term "Ortodokse psigoterapie" is deur biskop Hierotei Vlahos bekendgestel. In sy boek "Illness and Healing of the Soul" ondersoek hy Ortodoksie as 'n terapeutiese metode in detail. Hierdie term verwys nie na individuele gevalle van mense wat aan sielkundige probleme of neurose ly nie. Volgens Ortodokse tradisie is die mens ná die val van Adam siek, is sy rede (nous) verduister en het hy sy verhouding met God verloor. Die dood betree die menslike bestaan en veroorsaak talle antropologiese, sosiale, selfs ekologiese probleme. In hierdie tragedie behou die gevalle mens God se beeld in homself, maar verloor heeltemal sy gelykenis aan Hom, aangesien sy verhouding met God verbreek word. Hierdie beweging van 'n toestand van sondeval na 'n toestand van vergoddeliking word genesing genoem omdat dit verband hou met haar terugkeer van 'n toestand van inwoning teen die natuur na 'n toestand van lewe in en bo die natuur. Deur te voldoen aan Ortodokse behandeling en praktyk, soos aan ons geopenbaar deur die Heilige Vaders, kan die mens sy gedagtes en passies suksesvol hanteer. Terwyl psigiatrie en neurologie gevra word om patologiese abnormaliteite te behandel, behandel Ortodokse teologie die dieper gevalle wat dit veroorsaak. Ortodokse psigoterapie sal nuttiger wees vir diegene wat hul eksistensiële probleme wil oplos; vir diegene wat besef het dat hul rede verduister is, en vir hierdie doel moet hulle hulself bevry van die tirannie van hul hartstogte en gedagtes, om die verligting van hul verstand in gemeenskap met God te bereik.
Al hierdie behandeling en genesing of psigoterapie is nou verwant aan die kontemplatiewe tradisie van die Kerk en met sy hesigastiese lewe en word bewaar in die tekste van "Kindness", in die geskrifte van die heilige vaders van die Kerk en hoofsaaklik in die leer van St. Gregory Palamas. Niemand kan beslis die feit ignoreer dat die kontemplatiewe en hesigastiese lewe dieselfde lewe is wat gesien kan word in die lewens van die profete en die apostels, soos akkuraat beskryf in die tekste van die Heilige Skrif. Hieruit is dit duidelik dat die kontemplatiewe lewe eintlik die evangeliese lewe is wat in die Westerse wêreld bestaan het voordat dit deur skolastiese teologie vervang is. Selfs moderne wetenskaplikes in die Weste let op hierdie feit. Die menslike gees soek volledigheid en heelheid, innerlike vrede en rustigheid. In die chaos en pyn van die moderne wêreld moet ons hierdie helende manier vind en leef soos die heilige vaders van die Kerk ons aanbeveel. Sekerlik is die Heilige Vaders voor moderne sielkundiges en psigiaters. Mens sien jou fisiese gebreke in die spieël, en jou eie geestelike ondeugde in jou naaste. As iemand 'n ondeug in sy naaste sien, dan is hierdie ondeug ook in homself. Ons kyk na onsself daarin soos in 'n spieël. As die gesig van die kyker skoon is, is die spieël ook skoon. Die spieël op sigself sal ons nie vlek of reinig nie, maar bied ons net die geleentheid om deur die oë van ander na onsself te kyk.
Die moderne mens, moeg en moedeloos deur die menigte probleme wat hom kwel, soek rus en hawe. Die belangrikste is dat hy 'n kuur vir sy siel soek teen die permanente "geestelike depressie" waarin hy leef. Om die rede te verduidelik, kan baie verduidelikings wat deur psigiaters gegee word deesdae in sirkulasie gevind word. Veral psigoterapie is wydverspreid. Terwyl al hierdie dinge voorheen amper onbekend was, is dit nou 'n algemene verskynsel en baie mense wend hulle tot psigoterapeute om vertroosting en troos te vind, wat weer vir ons wys dat die moderne mens voel hy het genesing nodig vir verskeie geestelike en fisiese kwale. Die Ortodokse Kerk is die hospitaal waar elke siek en depressief persoon genees kan word.
Volgens Henri Bergson in The Two Sources of Morality and Religion, is die wêreld God se onderneming om skeppers te skep sodat hulle met Sy wese geassimileer kan word, wat Sy liefde waardig is. Behalwe om God vir die wêreld te seën en te verheerlik, is die mens ook in staat om die wêreld te hervorm en te verander, asook om dit nuwe betekenis te gee. In die woorde van Vader Dimitru Staniloe, "Die mens plaas die stempel van sy begrip en intelligente werk op die skepping ... Die wêreld is nie net 'n gawe nie, maar ook 'n taak vir die mens." Ons roeping is om met God saam te werk. Volgens die uitdrukking van app. Paulus, ons is God se medewerkers (1 Kor. 3:9). Die mens is nie net 'n denkende en eucharistiese (dankbare) dier nie, hy is ook 'n kreatiewe dier. Die feit dat die mens na God se beeld geskape is, beteken dat hy ook 'n skepper na God se beeld is. Die mens vervul hierdie kreatiewe rol nie deur brute krag nie, maar deur die suiwerheid van sy geestelike visie; sy roeping is nie om die natuur met brute geweld te oorheers nie, maar om dit te transformeer en te heilig. Geseënde Augustinus en Thomas Aquinas het ook bepleit dat elke siel die natuurlike vermoë besit om genade te ontvang. Juis omdat sy na die beeld van God geskape is, is sy in staat om God deur genade te ontvang. Soos Albert Einstein tereg opgemerk het, “Die werklike probleem lê in die harte en gedagtes van mense. Dit is nie 'n probleem van fisika nie, maar van etiek. Dit is makliker om plutonium te suiwer as die bose gees van die mens.”
Op verskeie maniere – deur die verwerking van die rolverdeling, deur sy meester se vaardighede, deur die skryf van boeke, deur die skilder van ikone – gee die mens stem aan materiële dinge en maak die skepping in staat om tot eer van God te spreek. Dit is betekenisvol dat die eerste taak van die nuutgeskape Adam was om die diere te noem (Gen. 2:18-20). Benoeming self is 'n kreatiewe handeling: totdat ons 'n naam vir 'n bekende voorwerp of ervaring gevind het - 'n onontbeerlike woord wat die wesenlike karakter daarvan aandui - kan ons dit nie begin verstaan en gebruik nie. Dit is ook betekenisvol dat wanneer ons die vrugte van die aarde in die liturgie aan God teruggee, ons dit nie in hul oorspronklike vorm aanbied nie, maar deur mensehande getransformeer word: ons offer vir die altaar nie koringare nie, maar stukke brood , en nie druiwe nie, maar wyn.
Dus, deur sy krag om dank te betuig en die skepping aan God terug te bied, is die mens die priester van die skepping; en deur sy krag om te vorm en vorm te gee, om te verbind en te skei, is die koning van die skepping. Hierdie hiërargiese en soewereine rol van die mens word pragtig uitgedruk deur Sint Leontius van Ciprus: “Deur die hemele, die aarde en die see, deur die hout en die klip, deur die hele skepping, sigbaar en onsigbaar, bring ek hulde, ek aanbid die Skepper, die Here en die Skepper van alles; want die skepping aanbid nie sy Skepper direk en deur homself nie, maar deur my verkondig die hemele die heerlikheid van God en deur my eer die maan God, deur my verheerlik die sterre Hom, deur my die waters, die reëndruppels, die dou en al geskape dinge eer God en Sy skenk eer.
Bron: “Welstand vir almal”, samestelling. Gramatikov, Petar, Petar Neychev. Ed. Besigheidsagentskap (ISBN 978-954-9392-27-7), Plovdiv, 2009, bl. 71-82 (in Bulgaars).
