Vr. Alexander Manne
Christenskap is 'n uitdaging vir baie filosofiese en godsdienstige sisteme. Maar terselfdertyd voldoen dit aan die eise van die meeste van hulle. En die sterkste ding in Christelike spiritualiteit is nie ontkenning nie, maar bevestiging, omvattendheid en volledigheid.
As Boeddhisme deurspek is met die hartstogtelike verlange na verlossing van die bose, die verlange na verlossing; as die Boeddha beweer dat, soos sout in die waters van die see, sy leer van karma deurdrenk was met die idee van verlossing, dan is hierdie dors na verlossing en die belofte van verlossing inherent aan die Christendom.
As ons in Islam die absolute toewyding van die mens aan God vind, Wie die soewereine heerser van die kosmos en menslike lot is, vind ons dieselfde in die Christendom.
As die lug – Qian – in die Chinese wêreldbeskouing 'n gids vir die mens verteenwoordig in die dinge van die lewe, selfs in die kleinste en onbelangrike, in die verskillende skakerings van tradisie, is dit beskikbaar in die Christendom.
As Brahmanisme, moderne Hindoeïsme, die veelvuldige manifestasies van die Goddelike aan ons openbaar, maak die Christendom dit ook.
As panteïsme ten slotte bevestig dat God in alles is, dat Hy, soos een of ander geheimsinnige krag, elke atoom van die heelal deurdring, stem die Christendom ook hiermee saam, hoewel dit nie sy begrip van God se invloed uitsluitlik tot hierdie panteïstiese alomteenwoordigheid beperk nie.
Ons sou ons egter misgis as ons Christenskap as 'n soort eklektisisme beskou, wat suiwer en eenvoudig die elemente van vorige oortuigings op sigself versamel het. Dit wys die kolossale krag van iets nuuts. En hierdie nuutheid is nie soseer in die leer as in die deurdringing van 'n ander lewe in ons onbenydenswaardige lewe nie.
Die groot leraars van die mensdom – die skrywers van die “Upanishads”, Lao-tzu, Confucius, Boeddha, Muhammad, Sokrates, Plato en ander – het die waarheid as 'n bergpiek beskou, wat hulle met groot moeite uitgeklim het. En heeltemal tereg. Want waarheid is nie iets wat maklik bereikbaar is nie; dit lyk regtig soos 'n hoë berg, wat ons klim, swaar asemhaal, aan die rande vasklou, dikwels terugkyk na die verlede, voel die moeilike pad vorentoe. Ek sal nooit die woorde van waarheid vergeet wat gespreek is deur die gewone Himalaja-bergklimmer, Sherpa volgens nasionaliteit, Tensing, wat Everest saam met die Engelsman Hillary geklim het nie. Hy het gesê dat berge met eerbied benader moet word. Op dieselfde manier – en na God. Inderdaad, berge vereis 'n spesiale gemoedstoestand om deur hul majesteit en skoonheid deurdring te word. Die waarheid is verborge vir diegene wat sonder eerbied daarnatoe gaan, sonder bereidwilligheid om voort te gaan, ten spyte van die gevare en slaggate. Klim – dit is die geskiedenis van die mensdom.
Jy sal maklik teen my beswaar maak: hoeveel trappe lei daar af? Ja, natuurlik, met die eerste oogopslag is die trappe wat na onder lei meer. Mense wat geval en in die afgrond neergedaal het, is meer. Maar dit is vir ons belangriker dat die mens steeds hierdie hemelhoë pieke geklim het. En hiermee is die mens groot – met sy vermoë om te klim waar hy, in die woorde van Poesjkin, in “nabyheid met God” is – in die berge van verstandelike en geestelike kontemplasie.
'n Persoon het twee tuislande, twee vaderlande. Een – dit is ons land. En daardie punt op aarde waar jy gebore is en grootgeword het. En die tweede vaderland is die verborge wêreld van die gees, wat onsigbaar is vir die oog en onmerkbaar vir die oor, maar waaraan ons van nature behoort. Ons is kinders van die aarde en terselfdertyd gaste van hierdie wêreld. In sy godsdienstige strewes besef die mens oneindig meer van sy hoër natuur as wanneer hy baklei, ploeg, saai, bou. En termiete bou en moet op hul eie manier veg – nie regtig so fel soos mense nie. En miere saai, daar is sulke spesies. Maar nie een van die lewende wesens, behalwe die mens, het ooit aan die betekenis van syn gedink nie, het nog nooit bo natuurlike fisiese behoeftes uitgestyg nie. Geen lewende wese, behalwe die mens, is in staat om te waag, en selfs tot sterflike risiko, ter wille van die waarheid, ter wille van dit wat nie met die hand aangeraak kan word nie. En die duisende martelare van alle tye en nasies verteenwoordig op sigself 'n unieke verskynsel in die geskiedenis van ons hele sonnestelsel.
Wanneer ons na die Evangelie draai, gaan ons 'n ander lewe binne. Nie in hierdie wêreld, wat ons opwindende soeke bied in die stormloop na die hemel nie, maar ons bevind onsself voor die raaisel van die antwoord. Vir vyf-en-twintig jaar het Prins Siddhartha Gautama, die toekomstige Boeddha, in asketiese pogings spandeer om kontemplasie te bereik. Yogi's, filosowe en askete het geestelik, geestelik en psigofies dieselfde hoeveelheid werk ingesit, terwyl Jesus Christus uit 'n gewone dorpie gekom het, waar hy die lewe van 'n gewone man gelei het. Alles was reeds in Hom gegee en Hy hoef nooit iewers heen te klim nie. Inteendeel, Hy het neergeval op die mense. Elke groot wyse het sy onkunde besef. Sokrates het gesê: "Ek weet dat ek niks weet nie." Die grootste heiliges van alle eeue en nasies het hulself in 'n veel groter mate as ek en jy beskou as die grootste sondaars, want hulle was nader aan die lig, en elke vlek op hulle lewens en gewete was meer opvallend. , as in ons grys lewe. Christus het geen bewussyn van iets wat deur Homself bereik is nie. Hy kom na die mense en bring vir hulle wat oorspronklik in Hom is, van nature.
Ek moet jou aandag daarop vestig dat Jesus Christus nie Christenskap as konsep begin verkondig het nie. Wat Hy aan mense aangekondig het, het Hy “besora” genoem, in Grieks “evangelie”, wat vertaal word as “blye boodskap”, “vreugdelike nuus”.
Wat is hierdie vreugdevolle, goeie nuus?
'n Persoon het die reg om nie die heelal te vertrou nie. 'n Persoon het die reg om homself op aarde te voel in 'n vreemde en vyandige wêreld. Hedendaagse skrywers soos Albert Camus, Jean-Paul Sartre en andere praat dikwels van die verskriklike absurditeit van die bestaan. Ons is omring deur iets gevaarlik, onmenslik, sinneloos, absurd – en dit is onmoontlik om dit te vertrou. ’n Koue, dooie of sterwende wêreld. Inderdaad, ek wil verseker, - hierdie skrywers, romanskrywers, dramaturge, filosowe gaan uit van die posisie van die ateïstiese wêreldbeskouing - dit wil sê die ateïstiese eksistensialisme van Sartre en Camus, en op een of ander manier het hulle nie een ding gesien nie. Wanneer hulle sê dat die wêreld absurd is, dit wil sê betekenisloos, weet hulle dit omdat die teenoorgestelde konsep, die konsep van betekenis, in die mens ingebed is. Wie nie weet wat sin is nie, sal nie verstaan wat absurd is nie. Hy sal nooit woedend wees oor absurditeit nie, hy sal nooit daarteen opstaan nie, hy sal daarin lewe, soos 'n vis in die water. Dit is juis dat 'n mens opstaan teen die absurde, teen die sinloosheid van die bestaan, wat ten gunste van die bestaan van betekenis spreek.
Die antieke Bybelse narratief verseker ons dat ons 'n innerlike verandering kan maak en "Ja!" om te wees, om te vertrou wat vir ons eng en lelik lyk. En dan deur die chaos, deur die absurde, reg deur die monstrositeit van die lewe, soos die son deur 'n mis, sal die oog van God na ons kyk – die God wat 'n persoonlike wese het en die persoonlikheid wat in elke menslike mens weerspieël word. En kontak met Hom is moontlik as 'n vereniging van hegte wesens. Die hele betekenis van die mensdom is sy wonderlike analogie met die Een wat die wêreld geskep het. Charles Darwin het gedeel dat, hoewel hy self die wêreld meganies as 'n proses waargeneem het, hy steeds aan die kompleksiteit daarvan gedink het en nie kon verstaan nie: kon slegs blinde toeval werklik aanleiding gegee het tot dit alles, en moet ons nie na 'n soort rede agter dit alles? iets soortgelyk aan ons s'n? Ons kan by bogenoemde voeg: nie bloot analoog nie, maar oneindig verhewe bo ons rede.
En in die Ou-Testamentiese Bybelse godsdiens, wat reeds genoem is, ontstaan die konsep van geloofsvertroue. Nie geloof as 'n teoretiese, filosofiese of godsdienstige oortuiging nie, maar geloof as 'n daad om deur dooie, absurde werklikheid te breek wanneer 'n mens met God praat: Ek aanvaar en neem waar. So het die antieke verbond tussen God en die mens ontstaan, die antieke vereniging. Natuurlik kon die vereniging tussen primitiewe, ou mens en die Goddelike nie finaal en volmaak wees nie. Dit was die opvoeding van die mensdom, die kinderjare van die mensdom; adolessensie het gevolg, en in die 7de eeu vC. profeet Jeremia het geskryf: “So sê die Here. Ek sal 'n nuwe verbond met die volk sluit, "berit hadasha", 'n nuwe verbintenis wat nie soos die ou, soos die vorige een sal wees nie. Dit sal in harte geskryf word.”
En 700 jaar na die profeet Jeremia, kom twaalf mense in 'n klein kamer bymekaar en bring 'n offer. Gewoonlik was die offer bloed. Bloed was 'n simbool van lewe. En die lewe behoort aan God alleen. En die lede van die versamelde samelewing het hulleself met die bloed van die offerdier besprinkel. So was die antieke gebruik onder alle volke, selfs in die mees primitiewe tye, in die Paleolitiese. En Moses het, toe hy 'n verbond met God gesluit het, almal met die bloed van die offerlam besprinkel. Maar in die nag waarvan ek praat, in die lente van die 30ste jaar van die eerste eeu van ons era, het Jesus van Nasaret, omring deur die Twaalf, 'n ritueel uitgevoer om die vryheid wat God verleen het, te herdenk. Hier is geen bloed nie, maar 'n beker wyn en brood. Hy breek hierdie brood en deel dit aan almal uit en sê: "Dit is my liggaam." As 'n offerlam vir die volk. En Hy het die beker aan die dissipels gegee en gesê: Dit is my bloed wat Ek vir julle vergiet het; Die Nuwe Testament is in My bloed.” Op so 'n manier, aan hierdie heilige tafel waaroor ons met jou praat, is God en mens in elke liturgie verenig. Jesus van Nasaret bring hierdie offer. En vanaf daardie oomblik, vanaf daardie heilige nag, hou die beker nie op om opgewek te word nie en word die Eucharistie uitgevoer. In alle takke van die Christendom, in alle kerke en selfs sektes, oral is hierdie teken teenwoordig.
Soms beklemtoon hulle dat Christus 'n nuwe moraliteit ingelui het. Hy het gesê: “'n Nuwe gebod gee Ek julle – julle moet mekaar liefhê soos Ek julle liefgehad het.” Daar was voorheen 'n gebod om lief te hê, en die woorde "om jou naaste lief te hê soos jouself" behoort aan Moses. En Christus gee vir hulle 'n besondere klank – “soos Ek julle liefgehad het”, want vanweë hierdie liefde bly Hy by ons op die besoedelde, bebloede en sondige aarde – net om by ons te wees. So word Sy liefde selfgewende liefde, en daarom sê Hy ook die volgende: “Wie My wil volg, moet homself eers verloën.” Dit beteken "van sy individualiteit", nie uit sy persoonlikheid nie, want persoonlikheid is heilig, maar uit sy valse selfbevestiging. Om jouself te gee, jou kruis op te neem, dit wil sê sy diens en lyding met blydskap en Hom dan te volg.
Christus roep die mens tot die verwesenliking van die Goddelike ideaal. Slegs kortsigtige mense kan hulle voorstel dat die Christendom oorlede is, dat dit in die 13de eeu of die 4de eeu of wanneer ook al plaasgevind het. Ek sou sê dat dit net die eerste voorlopige stappe in die geskiedenis van die mensdom geneem het. Baie van Christus se woorde is nog vir ons onverstaanbaar, want ons is Neanderdalmense in gees en moraliteit. Die evangeliepyl is op die ewigheid gerig.
Jy sal sê: hoe so, aangesien ons sulke groot kunstenaars gehad het soos Andrei Rublev, ens.! Ja, natuurlik, daar was ook groot heiliges wat voorlopers was, hulle het die aarde bewandel teen die agtergrond van die swart see van vuilheid, bloed en trane. Dit is natuurlik die belangrikste ding wat Tarkovsky (miskien onbedoeld) in sy film "Andrei Rublev" wou wys. Dink net op watter agtergrond die meester hierdie teerste, betowerende, Goddelike visie van die Drie-eenheid skep! Wat in die film uitgebeeld word, is waar. Oorloë, marteling, verraad, geweld, brande, wreedheid. Teen hierdie agtergrond kon 'n persoon wat nie deur God verlig is nie, slegs "Capriccios" skep, soos wat Goya geoordeel het. En Rublev het 'n goddelike visie geskep. Daarom het hy nie uit die werklikheid rondom hom geput nie, maar uit die geestelike wêreld.
Christenskap is nie 'n nuwe etiek nie, maar 'n nuwe lewe. ’n Nuwe lewe wat die mens in direkte kontak met God bring. Dit is die nuwe verbond, die Nuwe Verbond. Wat is die geheim, hoe verstaan ons dit? Waarom word die mensdom aangetrokke tot die persoon van Jesus Christus soos 'n magneet? Hy het dus nóg die misterie van die wyses, nóg die poëtiese eksotisisme van Oosterse filosofie getoon? Wat hy gepraat het was so eenvoudig, so duidelik. En selfs die voorbeelde in sy gelykenisse is uit die alledaagse lewe geneem. Dit is die geheim wat Hy in kort woorde openbaar, soos ons in die Evangelie volgens Johannes hoor. Filippus sê: "Wys ons die Vader, die Vader van almal." Hy wat die Grieke “Boë” genoem het, Eerstens, waar is Hy? En Jesus antwoord op 'n manier wat geen filosoof op aarde geantwoord het nie: “Ek is so lank by jou, en jy ken My nie, Filippus? Hy wat My gesien het, het die Vader gesien.”
Hy het meer as een keer soortgelyke woorde gespreek, en baie mense het hulle rug op Hom gedraai en in gegriefdheid daar weggegaan, want dit was altyd 'n groot uitdaging. Hulle moes 'n spesiale geheim binnedring. Christus het hierdie misterie nooit direk geformuleer nie. Hy het net vir mense gevra: “Wie dink julle is Ek – ’n profeet, die opgestane Johannes die Doper?” – “U is die Gesalfde, die Koning, die Messias, die Seun van die Lewende God.” Hy vra Sy vrae tot vandag toe, en vra elkeen van ons, want dit is wat God deur mense se monde sê. Jesus Christus is die menslike vorm van die Oneindige, die Ondeurgrondelike, die Onmeetlike, die Onuitspreeklike, die Naamlose. En Lao-tzu was reg om te sê dat die naam wat ons uitspreek die ewige naam is. Hy word nie net benoembaar nie, maar word selfs met 'n menslike naam genoem. Hy wat die laste van die lewe saam met ons dra. Dit is die middelpunt en middelpunt van die Christendom.
Let wel: 'n Lesing gelewer in die Moskou Tegniese Huis op 8 September, op die vooraand van die tragiese dood van Vader Alexander Men; gepubliseer op 'n bandopname in "Literaturnaya Gazeta", No. 51 van 19.12.1990, p. 5).
