Deur Boris Vysheslavtsev
In sy etiese aktiwiteit en oordele het die mens geen reg om die standpunt van die Voorsienigheid in te neem nie. Hy het geen reg om sub specie aeternitatis [uit die oogpunt van die ewigheid] te oordeel nie, om God se standpunt toe te eien asof hy saam met Hom op die troon sit nie. Andersins kan hy homself voorstel dat hy 'n son is wat ewe veel op die goeie en die slegte skyn. Om te begin om boosheid toe te laat en te verdra as 'n manifestasie van vrye wil, soos God met die mens doen. Dit kan selfs begin om die noodsaaklikheid van boosheid in die ontwikkeling van wêreldtragedie te bevestig, die redelikheid daarvan in die weë van Voorsienigheid. En uiteindelik om die rol van skurk en verraaier te betree, en glo dat hierdie rol nodig is in die wêreldtragedie wat deur die Skepper en Sy voorsienigheid voorsien en bedoel is. En hoe verskrikliker dit is, hoe groter is die nederigheid en selfvernedering en selfopoffering van die akteur wat dit uitvoer ter wille van die viering van geregtigheid en geregtigheid, ter wille van die viering van die Voorsienigheid. Dit was die rol van Judas. “Beata culpa” [salige skuld] sou glad nie 'n skuld wees nie, maar eerder 'n verdienste, maar as Judas maar net die weg van die Voorsienigheid kon voorsien en die reg het om te staan vanuit die oogpunt van historiese noodsaaklikheid, dws van die einste Voorsienigheid. Die apostel Paulus is bewus van hierdie dialektiese probleme en stel die probleem soos volg: hoe kan sondaars gestraf word, as God se geregtigheid en geregtigheid die beste deur hulle onreg geopenbaar word? "Moet ons dan nie kwaad doen sodat die goeie kan kom nie?" (Rom. 3:8).
As versoekings in die wêreld moet kom, dan moet iemand die skuld daarvoor neem - hulle in die wêreld bring, al weet dit dat dit beter (subjektief, nie objektief nie) sou gewees het om nie vir daardie rol gebore te gewees het nie. Inderdaad, daar is geen meer verregaande dubbelsinnigheid, meer verregaande quaternio terminorum [die dwaling van die vier terme, dit wil sê, deduktiewe logiese dwaling] as daardie "behoort" en "behoort nie." In die een geval is dit 'n oordeel van goddelike voorsienigheid oor historiese lotgevalle (versoekings moet in die wêreld kom), en in die ander - 'n oordeel van die mens oor sy morele plig, oor sy uiteindelike taak in tyd en ruimte: hy moet die homself blameer.
Dit is egter nie 'n logiese dwaling nie en dit is nie 'n sofistiek nie: die hele probleem is duidelik vervat in die twee aspekte van die verpligte. 1) die goddelike noodsaaklikheid van die Voorsienigheid en 2) die menslike noodsaaklikheid van morele optrede. In sy morele verpligting het die mens geen reg om te staan vanuit die oogpunt van wat verpligtend is in die sin van Voorsienigheid, vanuit die oogpunt van historiese noodsaaklikheid of die nodige grade van ontwikkeling van die Absolute Gees nie. Dit het geen reg om te staan op die standpunt van Hegel se historiosofie (dit wil sê die standpunt van die “Absolute Gees”) of Leibniz se teodisee nie. Dit is vir hom ewe vulgêr en immoreel om te sê: alles gaan ten goede in hierdie beste van alle wêrelde, en geskiedenis is vooruitgang in die bewussyn van vryheid. Want dit beteken om die misdade van die geskiedenis – byvoorbeeld die gruweldade van revolusie – te regverdig as noodsaaklike stadiums in die ontwikkeling van vryheid. As “alles ten goede gaan”, dan is “alles toegelaat”.
Hierdie gedagte kan ook van die teenoorgestelde kant af bereik word: die mens kan nie op die oogpunt van Voorsienigheid en absolute oordeel staan nie, selfs wanneer laasgenoemde ooreenstem met sy menslike begrip van goed, kwaad en geregtigheid. Sy dors na wraak, om die skurk uit te roei, kan byvoorbeeld nie geïnterpreteer word as 'n eis vir goddelike wraak nie. Hierteenoor klink die woorde: Myne kom wraak toe, ek sal vergeld. En God beloon op 'n ander manier en nie dan nie, en nie waar ons dink en wil nie. En ons moet nie die laksman regverdig deur sy optrede te identifiseer met die wil van Voorsienigheid en goddelike toorn, soos Joseph de Maistre dit doen nie. Dit is juis om hierdie rede dat elke laksman meer afskuwelik is as elke skurk, omdat hy homself die sanksie van onfeilbaarheid, die sanksie van Voorsienigheid en die "objektiewe gees" toeëien, terwyl die skurk die duidelike stempel van sonde op homself dra en misdaad, en dit is meer nederig en – waar.
Die mens het geen reg om óf die verskriklike oordeel te voer, óf om dit te antisipeer nie. Die gelykenis van die onkruid getuig hiervan: wat vir hom “objektief” onbeduidend en onnodig lyk, kan nie vernietig word ter wille van die volbringing van absolute geregtigheid nie (byvoorbeeld in Raskolnikov – die doodmaak van die bose ou vrou en in die algemeen die hele probleem van groot persoonlikhede wat die wil van Voorsienigheid vervul). As 'n verskriklike oordeel tree absolute Geregtigheid nie deur ons op nie, maar deur sy absolute dienaars – die engele. Dit word deur die gelykenis geopenbaar.
Op hierdie manier, asof op sigself die volgende gevolgtrekking afgedwing word: Penetrasie in die goddelike plan van Voorsienigheid regverdig niks en veroordeel mense nie vir hul optrede nie, bevat geen antropodisie nie, want boosheid bly boos en dit behoort nie " geregverdig ”, dit wil sê om 'n reg te word weens geen goeie en nodige plan van Voorsienigheid nie. Boonop word die boosheid wat lei tot die beste in hierdie beste van alle wêrelde 'n groot euwel; die boosheid wat lei tot “vooruitgang”, tot ’n regverdige sisteem, is die ergste euwel – ’n euwel wat dit waag om homself te regverdig deur te verbeel dat dit goed is. In hierdie geval is dit nie die kwaad wat geregverdig word nie, maar die goeie wat daaruit voortspruit, wat in die gedrang kom. Dit is nie die doel wat die middel regverdig nie, maar die middele wat die doel veroordeel. Enige teleologiese rasionalisering van die historiese proses is 'n immorele onderneming.
Rasionalistiese teodisee is moreel ongeskik vir die mens. Maar is dit geskik vir God? Verskaf dit immers "regverdiging van die Godheid?"
NA Berdyaev se merkwaardige artikel oor teodisee in Vol. 7 van die huidige joernaal. Dit bevat twee hoofgedagtes:
1. Ontkenning van valse teodisee, van abstrakte monoteïsme, van die idee van 'n roerlose, salige, Eleatiese en nie-tragiese God, wat die wêreld en al die tragedie daarin skep, terwyl hy geïsoleerd en passieloos bly. So 'n God moet nie geregverdig word nie - dit is 'n bose demiurg, en ateïsme is reg in verhouding tot hom (bl. 56-57).
2. Bevestiging van 'n moontlike teodisee, as 'n tragedie van God self, as God se offer – lyding van God, Here se hartstogte. God is liefde en God is vryheid, en liefde en vryheid is opoffering en is lyding. So 'n opvatting veronderstel natuurlik die God-menslikheid van Christus en die idee van die goddelikheid van die mens.
In watter sin word positiewe teodisee hier aangebied? Behoorlik – net op een manier: God word beskerm teen die smaad dat hy “die saligheid vir Homself en die lyding vir die skepping nagelaat het” (p. 55). Hier het God die mens lief en ly saam met hom.
Kan so 'n besluit as uitputtend erken word? In die negatiewe deel lyk dit of dit 'n sterk gedagte klink: perfeksie wat van die wêreld afgesny is, is onmoontlik. Volmaaktheid langs die wêreld, wat in die bose lê, en in die hoedanigheid van die oorspronklike bron en Skepper van hierdie wêreld, is natuurlik onvolmaaktheid. As dit (volmaaktheid) verheug is oor sy selfgenoegsaamheid, is dit hoe erger daarvoor, hoe meer onvolmaak is dit. Natuurlik is volmaaktheid hier volledigheid en volledigheid (τέλος en πλήρωμα), en dit kan niks buite homself laat nie, dit moet alles op homself neem en binne homself ontvang. Volmaaktheid moet in sy hart aanvaar, om al die boosheid en lyding en tragedie van die wêreld te bevat.
Maar hier kom die moeilikheid – perfeksie gevul met onvolmaaktheid! Volheid gevul met tekortkominge! God, wat die kwaad in Hom geneem het! En uiteindelik ly, sterf, ervaar tragedie! Al hierdie negatiewe waardes (boosheid, lyding, dood) blyk vervat te wees in die positiewe waarde van die Absolute Goeie – van God as volmaaktheid! Maar is die tragies-lyende God nie 'n absolute teenstrydigheid nie? Is die kategorie tragedie van toepassing op God?
Een ding is seker: in die Christendom is daar 'n idee van 'n "lydende God" en van die tragedie van God en mens. Die merkwaardige ding hier is dat elke tragedie goddelik menslik is en daar is eenvoudig geen ander tragedie in sy eie sin nie. Dit is tragies dat die mens vir ewig met God verenig en ewig van Hom geskei is (My God, my God, waarom het U My verlaat?) – ewig in homself die heilige en goddelike dra, en ewig wegval en verloor. So is die aard van die ideale wêreld, van die idee. (“Sie ist nur da, inwiefern man Sie nicht hat und sie entflieht, inwiefern man sie fassen will” – Fichte).
Plato se Eros is nie net 'n god of net 'n mens nie, maar 'n "god-mens" en daarom tragies en sy lot is die tragiese lot van Psyche. Dit is tragies vir God om met die menslike natuur te verenig en dit is tragies vir die mens om met God te verenig. Die algehele afwesigheid van tragedie sou die skeiding van die mens van God wees, die absolute selfgenoegsaamheid van die mens wat God nie vermoed nie, en die absolute selfgenoegsaamheid van God wat nie na die mens kyk nie. In die vermenging en samevoeging van die onversoenbare lê die tragedie. Daarom eindig die tragedie van die wêreldproses vir die gnostiese Basilides met 'n absolute skeiding, isolasie van die sfere: die wese wat van God geskei is, sal nie ly nie, want dit is toegevou in die "sluier van groot onkunde".[1 ]
Lyding en tragedie het hul oorsprong in die allesoorheersende eenheid. As ons die teenoorgesteldes met rus laat, sonder om dit met drade te verbind (Plato), as ons dit nie in een versamel nie, sou die verskynsel van onversoenbaarheid, teenstrydigheid, tragedie nie bestaan nie. Die tragiese teenstrydigheid kan anders geformuleer word: vyande in liefde (Romeo en Juliet), onskuldige skuld (Oedipus), die vernietiging van wat lewenswaardig is en geluk. Maar die belangrikste tragedie is die beskuldiging en straf van die sondeloses en onskuldiges. Hierdie tragedie is so te sê ondraaglik, en die vraag ontstaan: hoe verdra God dit? Hier word die vraag na teodisee opnuut gestel: waarom moet die wêreld 'n tragedie word?
Om te antwoord, moet ons eerstens sien dat die wêreld werklik 'n tragedie is, ervaar en intuïtief die essensie van die tragiese binnedring. Is dit nodig om te bewys dat die wêreld 'n tragedie is, dat die lewe 'n tragedie is? Morele ervaring oortuig ons dat die hele wêreld in die bose lê, en tog is die lewe van die wêreld van hoogste waarde, die kosmos is skoonheid, en alles wat geskep is, alles wat werklik bestaan, is te goed. Hier is die tragiese teenstrydigheid wat van alle kante deur die menslike gees ervaar word: met die logiese, etiese en estetiese bewussyn. Dit sou beter wees as die wêreld nie bestaan het nie! En daarmee saam: Nee, dit beter wees! Om te wees – dit is meer as enigiets! Om te wees is wonderlik!
Die lewe van die diere- en plantwêreld is vol wreedheid, lyding, selfopoffering, heldhaftigheid – dit is tragies in sy wese, want dit is afskuwelik en terselfdertyd pragtig. Die tragedie van die natuur is in sy onverskilligheid, en dit sou nie 'n tragedie wees as dit nie die vreemde glans van ewige skoonheid gehad het nie, as dit nie die onwillekeurige erkenning in die siel wakker gemaak het nie (so wees dit! – En laat dit...) .
As ons egter opstyg tot die hoogste vlakke van bekendheid aan ons - na ons eie lewe, na die lot van die vrye mens, na die lotgevalle van die geskiedenis, dan word hier die essensie van die lewe as 'n tragedie meer aanskoulik as enige ander plek geopenbaar . Boeddha het dit gesien, Sokrates het dit ervaar, Christus het dit tot die uiteindelike god-mens-hoogte verhef. En elke persoon in sy eie lot herhaal op een of ander manier dié van die Seun van die mens – deur Hom nie as die Mooiste te erken nie, in die “wettiese” beskuldigings, in die vyandskap van die Fariseërs, in die verraad van die dissipel, in die Weg van die Kruis van die lewe. Geskiedenis is tragies – beide in persoonlike biografie en in die biografie van nasies.
As daar ander hoër bomenslike grade van bestaan is, soos alle godsdienste veronderstel, die wêreld van engele, halfgode, titane en helde, selfs daar is die hoogste kategorie van prestasie in hul lewens tragedie, soos duidelik blyk uit die tragiese lot van die mooiste van engele. Tragedie is die hoofhistoriese kategorie en terselfdertyd die hoogste kategorie van lewe in sy grootste volheid en rykdom. Want die geskiedenis moet die geskiedenis van alle lewe wees, met al sy kante en in al sy volheid. As die lewe van elke "ek", van elke geestelike wese, 'n vreemde kombinasie van noodsaaklikheid en vryheid is, soos ons uit eie ervaring weet, dan is die tragedie van die geskiedenis noodwendig die lot van vryheid, of vryheid onder die mag van die noodlot. . Slegs 'n vrye wese kan onder die mag van die noodlot wees, slegs 'n tragiese held het die lot in die volle sin van die woord. Biologiese, oorsaaklike noodsaaklikheid is nie die noodlot nie.
So, ons hoef nie te bewys dat die lewe 'n tragedie is nie – almal weet dit uit ondervinding. Selfs die ervaring van geluk kanselleer nie die tragedie nie, want dit is 'n oomblik van die tragedie (byvoorbeeld "Romeo en Juliet"). Die ondergang van hoogste en wonderlike geluk is tragies, en die geskiedenis, menslike lot, ken geen onsterflike geluk nie. Miskien sal hulle teen ons beswaar maak dat die alledaagse lewe eerder komies as tragies is, en die geskiedenis van nasies openbaar die "ironie van die noodlot" by elke stap. Dit is reg. Maar die punt is dat komedie ook 'n moontlike oomblik van tragedie is. Hy vind 'n plek vir homself in elke tragedie wat die volheid van die lewe omhels; die essensie van die tragiese en die komiese, soos Plato ook in sy “Pyrrhus” aandui, is immers dieselfde. Die ironie van die noodlot is dikwels tragies en die geskiedenis van nasies is 'n tragikomedie.
En tog is dit nodig om hierdie stelling te bewys, dit is nodig om al sy diepte en erns te beoordeel, want die mensdom in sy beduidende deel is opgewonde oor die begeerte om tragedie op enige manier te vermy, om op enige manier aan homself te bewys dat alles in die natuur en in die geskiedenis gaan dit goed, verbeter, vorder, ontwikkel, kom onfeilbaar by die finale aardse paradys aan. Die tragedie-vrye filosofie van geskiedenis is baie wydverspreid en baie uiteenlopend. Hier is in die eerste plek die ateïstiese teorie van die voortdurende evolusie en vooruitgang van die mensdom. Comte, Feuerbach en Marx volg ten volle hierdie lyn, wat sedert Epikuriese materialisme en Titus Lucretius Carr gedruk is. Eerlik gesê, Epicurus en Lucretius verklaar dat die dryfkrag van Epikurisme die begeerte is om elke tragedie in die lewe te vernietig, en bowenal die tragedie van die ontmoeting met die ander wêreld en sy magte. Op hierdie basis word die naïewe optimisme van selfgenoegsame mensdom gebou, wat hom verbeel het dat alles ten goede gaan en vanself gebeur op grond van sommige immanente ontwikkelingswette.
Hegel se formule dat geskiedenis vooruitgang in die bewussyn van vryheid is, is ook 'n poging tot 'n nie-tragiese geskiedenisfilosofie – langs die pad van rasionalistiese en panteïstiese monisme, wat die mensdom en sy wetenskap en staatskap as die hoogste graad van absolute gees beskou, soos bv. 'n filosofie lei onvermydelik tot die ateïstiese "godsdiens vir die mensdom", na Feuerbach en na Marx. Met dieselfde optimistiese rasionalisme verseker sy ons dat die gruweldade in die geskiedenis slegs “offers voor die altaar van vryheid” is, en met vryheid word hier bedoel die viering van die rasionele regulering van alle lewe – dit is juis die soort “vryheid” wat Marx ook verstaan het. Alles gaan goed, na 'n "bewuste" en sosiaal goed ingerigte mensdom. Hoeveel dieper, en ernstiger en nader aan die tragiese werklikheid is die moderne vorm van ongodsdienstige verstaan van die geskiedenis, soos ons in Spengler sien: alles groei, blom en verwelk, alles neig na sononder!
Daar is egter nie net ateïstiese konstruksies van die nie-tragiese filosofie van die geskiedenis, wat ons nie-tragiese antropodisies kan noem nie; daar is ook nie-tragiese teodisieë wat uit die verstaan van die Godheid ontstaan, maar wat in hul wese nog opvallend naby die eerste is in hul naïewe optimisme en rasionalisme. Teleologies-werkende natuur, teleologies-ontwikkelende mensdom, teleologies vorderende ekonomie, al hierdie Voorsienigheid sonder God, of meer presies, Voorsienigheid uitgevoer deur valse gode – dit alles word vervang deur die teleologies-werkende Voorsienigheid van die Godheid in die wêreld en in die geskiedenis. Die filosofiese toeval is juis in naïewe rasionele teleologisme: die causa finalis is ook die causa efficiens. Onder sulke omstandighede kan daar natuurlik niks besonders tragies wees nie, en uiteindelik werk alles ten goede uit in hierdie beste van alle wêrelde.
Die rasionalistiese teodisee van die Stoïsyne is in beginsel deur Leibniz oorgeneem. Voorsienigheid is basies rasioneel – elke aporia en elke tragedie word tot die einde opgelos. Slegs met die eerste oogopslag lyk baie dinge in die natuur en in die geskiedenis vir ons ondoeltreffend; trouens, die Voorsienigheid het alles voorsien en elke euwel verander in 'n manier om 'n groter goed te bereik. Die klein-naïewe rasionalisme van die Stoïsyne, wat beweer het dat goggas bestaan om mense te verhoed om te lank te slaap, en muise om te verhoed dat hulle hul besittings in wanorde hou, verskil in beginsel nie van die grootse universele rasionalisme van Leibniz nie, gedwing om te erken dat die skuld van Judas 'n "geseënde skuld" is (beata culpa, qui talem redemptorem exiguit).
Trouens, in plaas van 'n teodisee, kom ons by die verskriklikste morele beskuldiging teen 'n Godheid, wat op die beginsel werk dat die doel die middele regverdig, en sy koninkryk op sonde, trane en lyding bou. As dit is hoe dinge in die “beste van alle wêrelde” staan, is al wat vir ons oorbly, saam met Ivan Karamazov, om alle wêrelde – beide die slegte en die goeie – te verwerp. Schopenhauer is reg: die poging om tragedie te omseil lei teodisee na die mees vulgêre optimisme: alles is goed in hierdie beste van alle wêrelde! Die verhaal verander in 'n morele vaudeville met 'n gelukkige einde.
Rooms-Katolieke rasionalisme bou sy leerstelling van Voorsienigheid op die fondamente van Aristoteliaanse teleologisme en die Stoïsynse leerstelling van voorsienigheid. Daarby is die juridiese teorie van versoening, wat die grootste van alle tragedies – Golgota – omskep in 'n rasioneel voortgaande en suksesvolle afsluitingsproses tussen die mensdom en God. Hier word alle tragedie radikaal verwyder: beide God is regverdig tevrede en die mensdom is verlos en gered.
Die vernietiging van tragedie word hier hoofsaaklik bereik deur die toepassing van regskategorieë. Tragedie ontwyk egter alle regskategorieë: probeer om wettig te dink oor die sake van Othello of Macbeth en jy sal by 'n reeks plat vlakke uitkom. Dit wys dat die kategorie van tragedie oneindig hoër, meer kompleks en dus irrasioneel is as dié van die reg. Miskien is tragedie die ware uitdrukking van die uiteindelike irrasionaliteit van die syn – konsentrasie en kondensasie van die grootste en uiteindelike aporias, want as hierdie onbegryplike impasse (aporia) nie daar is nie, dan is daar in sy eie sin geen werklike tragedie nie.
In hierdie sin is die wetenskap tragies, in sy aporias, en filosofie – in sy uiterste antinomieë (soos Riche se uitroep in sy Metafisika: “Ja, dit is absurd, maar wat daarvan, aangesien dit bestaan”), is etiek ook tragies – in die eindelose botsings van waardes, in sy “pereat mundus, fiat iustitia” [laat daar geregtigheid wees, al vergaan die wêreld], is kuns tragies – al is dit net omdat sy top tragedie is, godsdiens is ook tragies – in sy misterie tremendum (dit is verskriklik vir die mens om in die hande van die lewende God te val), in voortdurende nabyheid aan God en in oneindige losmaking van Hom – in Godverlatenheid. Die tragedie van alle lewe en van die hele geskiedenis van die wêreld – die universele, godsdienstige, goddelike en God-menslike tragedie – bevat binne homself, soos in 'n fokus, die konsentrasie van alle impasses, onverstaanbaarheid en teenstrydighede van die wêreld. Hier is die probleem van probleme, die punt van botsing en onverstaanbare eenheid, hier is die punt van versoening van onversoenbare teenoorgesteldes. God die Almagtige hou in Sy hand dit wat onweerstaanbaar weggestoot word. En hierdie versoening van die onversoenbare word ervaar as verwondering, afgryse, tragedie; en daarmee saam word die hand van God die sterkste in hom gevoel. Daarom is dit skrikwekkend om in die hande van die lewende God te val, en in hierdie vrees is die oudste ervaring van tragedie.
Eers hier vind daardie vreemde geestelike ervaring sy verklaring, dat in lyding, in doodloopstraat en Godverlating die teenwoordigheid van God die sterkste gevoel word – hier, in uiterste tragedie, is die ware teodisee verborge, want dit is waar God geopenbaar word. – in die onverstaanbaarheid van Sy Voorsienigheid.
“Uit my diepte (de profundis) het ek tot U geroep, Here!”
Wer nie sein Brot mit Trähnen as,
Wer nie die kummervollen Nächte
Auf seinem Bette weinend sas,
Der kennt euch nicht, ihr himmlsche Mächte!
[2]
Die lot van Job openbaar duidelik dat dit juis in die ervaring van die diepste tragedie is dat die mens se ontmoeting met die Voorsienigheid plaasvind, dat juis hier – in hierdie laaste hoekom? – die mens staan van aangesig tot aangesig met God, maar kan nie Sy Aangesig sien nie. Daar kan gesê word: waar God optree, daar is alles vir die mens onbegryplik, en waar alles verstaanbaar is, is daar geen ontmoeting met God nie – daar is die immanente wêreld van menslike berekeninge en voorspellings (van 'n soort "voorsienigheid"). 'n Ten volle ontrafel en gerasionaliseerde "Voorsiening" sal ophou om goddelik te wees - die rasionele doeltreffendheid daarvan openbaar die onomwonde dat daar menslike bedoeling hier is. In hulle kamtige vertroostinge is Job se vriende verteenwoordigers van die wêreld van rasionele teodisee: hulle poog om die Godheid te “regverdig”, om die gapende afgrond van tragiese onregverdigheid van rasionele argumente te verberg, om geregtigheid en opportuniteit in Job se lot te vind volgens hulle rede. Dit blyk egter dat daar meer waarheid steek in Job se beskuldigings wat op God gerig is as in die “regverdigings” van rasionele teodisee wat deur sy vriende uitgedink is. Wie is dit wat die Voorsienigheid met niksseggende woorde verdoesel? Dit is wat God sê oor al hierdie "teodisieë".
In sy tragiese ervaring het Job duidelik die onregverdigheid van hierdie teodisieë gevoel, en God self het die absolute reg van hierdie gevoel bevestig. Na die kategoriese veroordeling van menslike "teodisieë" wat die Voorsienigheid verduister, wat sê Hy vir Job? Hy ontvou voor hom 'n reeks probleme en geheimenisse van hemel en aarde; Hy openbaar Homself, of liewer, verberg Homself, as die probleem van alle probleme; en dan blyk die tragiese aporia van Job een van die oomblikke in die groot kroon van goddelike verborgenhede te wees. Die verhaal van Job kan nie verstaan en “geregverdig” word deur die immanente logos van hierdie wêreld nie, volgens die metode van Hegel en Leibniz – dit het 'n proloog en 'n epiloog in die hemel, in die ander wêreld. En wat daar gebeur ('n opdrag wat God aan Satanael gegee het) is vir die mens onverstaanbaar en onaanvaarbaar vir menslike etiek. Dit is nie 'n oplossing, soos dit vir ons mag lyk nie, maar 'n verdieping van die tragedie en problematisme – hier word God nie gedefinieer deur menslike konsepte van goed en kwaad nie. Vir Job bly hierdie anderwêreldse teodisee immers absoluut onbekend; God het hom nie van haar vertel nie.
Die tragedie van Job, soos ons Kerk leer, is inderdaad 'n tipe Golgota, want Golgota is die uiteindelike uitdrukking van die tragedie wat die Seun van die mens en die mensekinders kan inhaal. Om rasionele opportuniteit en selfs juridiese geregtigheid hier te sien, is om die Voorsienigheid werklik met niksseggende woorde te verdoesel, en nog erger – om die oordeel van goed en kwaad te verdoesel (beata culpa!). Enige rasionele en heilige wil kan rasionele doelmatigheid en geregtigheid begeer. Dit kan egter nie deur die mees redelike en mees heilige wil – dié van die God-mens – verlang word nie. Hiervoor kon die hoogste menslike wysheid en heiligheid, ten spyte van al die “teodisieë”, net sê: laat hierdie beker by my verbygaan! Beteken dit dat Christus nie gesien het dat alles goed is in hierdie beste van alle wêrelde nie? Of is hierdie woorde van menslike swakheid? So 'n veronderstelling sou uiters oppervlakkig en irrelevant wees, en dit word weerlê deur: maar u wil geskied. Die aanvaarding van God se wil, van die Voorsienigheid, is nie te wyte aan 'n bewustheid van die rasionele doeltreffendheid daarvan deur menslike rede nie. In die gebed om die beker is daar geen swakheid van die wil nie, geen beperking van menslike kennis nie, maar inteendeel – 'n absoluut ware oordeel van 'n heilige wil vir die mens: ons kan nie wens dat die God-mens gekruisig word nie, ons kan nie aanvaar dat Geregtigheid aan die kruis gekruisig word om hierdie misdaad te begeer nie, selfs in volle gereedheid vir lyding en selfopoffering. Job het heeltyd gebid: laat hierdie beker by my verbygaan! Net soos Christus – en nie weens swakheid nie, maar uit bewustheid van sy absolute reg. Ons moet nie 'n lydende en vernederde geregtigheid begeer nie.
Die tragedie van Golgota verdwyn as ons een wil in Christus herken (die Monothelitiese dwaalleer) – slegs menslik of slegs goddelik. Die tragedie word slegs in volle diepte geopenbaar in die bevestiging van die twee wil: menslike en goddelike; 'n verklaring waarvoor een van die grootste vaders van die Kerk – Maxim die Belyder – gemartel is. As in hierdie beker wat by my verbygaan die wil uitgedruk word, die heilige wil van die Seun van die mens, dan is in jou wil, nie myne nie, die goddelike wil van die Vader teenwoordig (Ek en die Vader is een). Die eintlike aporia van tragedie is dat menslike wil absoluut waardevol en heilig kan wees, selfs wanneer dit die wil van die Vader, van die Voorsienigheid weerspreek, wanneer dit nie vervul sal word nie. Dit is wat Job se vriende nie kan verstaan nie.
(vervolg)
Bron: Vysheslavtsev, B. “Tragic Theodicy” – In: Put, 9, 1928, pp. 13-31 (in Russies).
Notas:
[1] Karsavin, L. Holy Fathers and Teachers of the Church, Parys 1927, p. 31.
[2] Wie nie trane gestort het oor sy brood nie
Wie by sy bed, soos by 'n graf
In slapelose nagte het hy nie gehuil nie –
Hy ken jou nie, o hoër magte!
(Goethe, Wilhelm Meister).
