Die voorgestelde artikel is oorspronklik in die Kerkkoerant gedruk (uitgawes 15, 17 en 19) – ’n uitgawe van ons bisdom, as ’n resensie van die boek van ds. M. Polsky[1] Die kanonieke posisie van die hoogste kerkowerheid in die USSR en in die buiteland (uit "Typography of Rev. Iov Pochaevsky in St. Troitskom monastry", 1948, 196 p.), en dit word hier herdruk sonder enige noemenswaardige veranderinge. Daarin raak ek, sover dit vir my moontlik is, slegs een van almal betrokke in die boek van ds. M. Poolse vrae, naamlik oor die kerkorganisasie in die buiteland.
Gebaseer op 'n gedetailleerde ontleding van feite en dokumente, in sy boek prot. Polsky kom tot die volgende definitiewe gevolgtrekking: “Vandag is die enigste kanonieke gesag in die Russies-Ortodokse Kerk as geheel, beide vir sy oorsese deel en – ná 1927 – vir Rusland self, die Buitelandse Sinode van Biskoppe” (p. 193). . Dit is kwalik moontlik om duideliker te sê. Daarom, al is dit net uit respek vir die skrywer se persoonlikheid en werk, moet ons sy getuienis versigtig behandel en probeer om die vraag op sy meriete te stel en te verstaan. Hier is geen ruimte vir kontroversie nie. Of ds. M. Polski is reg – en dan, deur hom oortuig, is almal wat tot op daardie oomblik anders gedink het, verplig om sy gevolgtrekkings te aanvaar en hul kerklike lewe daarvolgens te harmoniseer – of hy is nie reg nie, maar in so 'n geval is dit nie genoeg om dit bloot te sê nie, maar om te openbaar waar die geregtigheid lê. Daar kan geen relativisme in die kerk wees nie. En die feit dat so baie mense deesdae “nie steur” aan die kwessie van kerkorganisasie en dit as onbelangrik ag nie, een of ander “besigheid van die biskoppe”, is maar net ’n teken van ’n diepe siekte en verlies aan kerklike bewussyn. Daar kan nie veelvuldige ewe geldige maniere wees om die Kerk, sy aard, taak en organisasie te verstaan nie.
Die boek van ds. M. Polski eis van ons 'n duidelike en besliste antwoord op die vraag: wat is ons spesifieke meningsverskil met die Oorsese Sinode en waar sien ons die norm van die kerkregtelike struktuur van ons kerklike lewe? Ek is oortuig daarvan dat die tyd aangebreek het dat hierdie vrae in wese gestel en oorweeg moet word, dit wil sê in die lig van die Tradisie van die Kerk, in plaas van in die vrugtelose vorm van “jurisdiksionele polemiek”. Natuurlik is net een artikel nie genoeg vir hierdie doel nie. Die gesamentlike poging van die hele kerkbewussyn is nodig. Die taak van hierdie artikel is slegs om die vraag te stel en die boek van ds. M. Polski in een of ander omvattende verhouding. Dit spreek vanself dat die artikel geen amptelike karakter het nie en slegs 'n private poging is om – na eie krag – kerklik sommige van die pynlike moeilikhede van ons kerklike lewe te benader.
1. Kanonisiteit en kanonisiteit
Alle geskille oor kerklike organisasie kom gewoonlik neer op die kwessie van kanonisiteit en nie-kanonaliteit, waarin die maniere om beide te definieer oneindig uiteenlopend is. Op grond van sy uitsprake het ds. M. Polski neem Apostoliese Reël 34: "Die biskoppe van elke nasie moet weet wie van hulle eerste is en hom as die hoof erken." En laat hulle niks sonder sy mening doen wat hulle mag te bowe gaan nie; laat elkeen net doen wat aan sy bisdom en die lande wat daaraan behoort, toekom. Maar die eerste moet niks doen sonder die mening van almal nie. Want so sal daar konsensus wees en God sal deur die Here verheerlik word in die Heilige Gees – Vader en Seun en Heilige Gees”.[2] Ons kan egter vra: waarom, as hoofkriterium, ds. M. Polsky verkondig net hierdie en nie 'n ander reël nie? Neem byvoorbeeld Reël 15 van die Eerste Ekumeniese Raad. Dit verbied biskoppe en geestelikes om van een bisdom na 'n ander te beweeg. Terselfdertyd, beide in Rusland en in die buiteland, was en bly die hervestigde biskoppe nie 'n uitsondering op die reël nie, maar 'n algemene praktyk, en die Buitelandse Sinode self was saamgestel uit sy meerderheid biskoppe wat hul stoele laat vaar het. Daarom, as ons hierdie reël as die hoofkriterium neem, dan kan ons onder die konsep van "nie-kanoniek" die hele episkopaat van die sinodale tydperk van die geskiedenis van die Russiese Kerk insluit, om nie van emigrasie te praat nie. Ons noem hierdie voorbeeld nie om die kontroversie te vereenvoudig nie, maar slegs om die arbitrêre aard van die een wat deur ds. M. Poolse metode, waarvan die toepassing alle moderne geskille oor kanonisiteit betekenisloos sou maak. Want op grond van individuele kanonieke tekste, arbitrêr geselekteerde en ad hoc geïnterpreteer, kan absoluut alles wat ons behaag bewys word, en in die emigrante kerk-polemiese literatuur kan snaakse voorbeelde gevind word van hoe 'n mens met behulp van dieselfde kanons kan twee diametraal teenoorgestelde standpunte te bewys en te regverdig. Dit word dus duidelik dat, voordat ons die kanons gebruik, ons die norm van die gebruik daarvan self moet vasstel, dit wil sê probeer om op te klaar wat 'n kanon is en wat die werking daarvan in die lewe van die Kerk is.
Dit is bekend dat die Kerk die kanons op verskillende tye en by verskillende geleenthede saamgestel het, in die algemene geval met die doel om die verdraaiings van die kerklike lewe reg te stel of in verband met 'n verandering wat in die toestande van die kerklike lewe plaasgevind het. Die kanons is dus in hul ontstaan bepaal deur die historiese opset in die lig waarvan hulle saamgestel is. Hieruit maak sommige "liberale" Ortodokse mense die oorhaastige en foutiewe gevolgtrekking dat die kanons as 'n reël "ontoepasbaar" is omdat die lewensomstandighede waarvoor hulle geskep is verander het, en daarom is alle geskille oor kanonisiteit 'n vrugtelose en skadelike kasuïstiek. Teenstanders van die "liberale" is diegene wat yweraars van kanonieke formalisme genoem kan word. Gewoonlik swak ingelig in die teologie en in die geskiedenis van die Kerk, sien hulle in die kanons slegs die letter en beskou enige poging om betekenis agter daardie brief te sien as kettery. Inderdaad, met die eerste oogopslag, het die implementering van die kanons groot probleme in die gesig. So watter verband met ons lewens kan sommige van die kanonne, byvoorbeeld van die Raad van Kartago, bepaal hoe om die bisdomme te verdeel met biskoppe wat oorgeskakel het na die dwaalleer van die Donatiste (Raad van Kartago, Reël 132)? En terselfdertyd het die Kerk herhaaldelik en plegtig die “onvernietigbaarheid” en “onwrikbaarheid” van die kanonne bevestig (Sewende Ekumeniese Raad, Reël 1; Raad van Trulli), en die belofte van getrouheid aan die kanonne is deel van ons biskop se eed. In werklikheid is hierdie teenstrydigheid egter duidelik en gebaseer op 'n teologiese misverstand. Die diepste fout van beide “liberale” en “yweraars” is dat hulle in die kanon ’n statuut van ’n juridiese aard sien – ’n soort administratiewe reël wat outomaties van toepassing is as net ’n geskikte teks gevind kan word. In hierdie benadering probeer sommige wat so 'n teks vind om dit te gebruik om hul standpunt te regverdig (wat eintlik gewoonlik om heeltemal ander redes bepaal word), en ander verwerp bloot enige verwysing na die kanons as ooglopend "verouderde" wetgewing.
Die ding is egter dat die kanon nie 'n regsdokument is nie, dat dit nie 'n eenvoudige administratiewe reël is wat suiwer formeel toegepas kan word nie. Die kanon bevat 'n aanduiding van hoe, onder die gegewe omstandighede, die ewige en onveranderlike wese van die Kerk beliggaam en gemanifesteer kan word, en juis hierdie ewige waarheid in die kanon tot uitdrukking gebring – hoewel by 'n heeltemal ander geleentheid, radikaal anders as ons historiese situasie. – verteenwoordig die ewige en onwrikbare inhoud van die kanon en dit is sy wat die kanons onveranderlik deel maak van die Tradisie van die Kerk. “Die vorme van historiese bestaan van die Kerk – skryf 'n Ortodokse kanonis – is uiters uiteenlopend. Vir enigiemand met net 'n bietjie kennis van Kerkgeskiedenis is dit so vanselfsprekend dat dit geen bewys vereis nie. Een historiese vorm word in hierdie proses deur 'n ander vervang. En tog, vir al die diversiteit van die historiese vorme van kerklike lewe, vind ons daarin 'n konstante kern. Hierdie kern is die dogmatiese leer van die Kerk, of met ander woorde, die Kerk self. Kerklewe kan nie arbitrêre vorme aanneem nie, maar slegs dié wat ooreenstem met die wese van die Kerk en in staat is om hierdie wese onder die spesifieke historiese toestande uit te druk.”[3] Daarom is dit die kanon wat die norm is vir hoe die Kerk sy onveranderlike wese in veranderende historiese toestande beliggaam. En om dus die kanons te gebruik, beteken allereers om in die teks van die kanon daardie ewige kern, daardie kant van die dogmatiese leer van die Kerk, wat juis daarin vervat is, te kan vind, om dit dan vir ewig by te werk – weer en weer – in die lewe. Vir sulke gebruik van die kanonne, soos vir alles anders in die Kerk, is die dooie kennis van die Boek van Reëls egter nie genoeg nie,[4] maar 'n geestelike poging word vereis, aangesien die kanonne nie van die hele Tradisie van geskei kan word nie. die Kerk, soos hierdie mense dit dikwels as absolute regsreëls gebruik. Getrouheid aan die kanons is getrouheid aan die hele Tradisie van die Kerk, en hierdie getrouheid, in die woorde van prof. Prot. Georgi Florovski, “beteken nie getrouheid aan die eksterne gesag van die verlede nie, maar is 'n lewende verbintenis met die volheid van die Kerk se ervaring. Die verwysing na die Tradisie is nie net 'n historiese argument nie, en die Tradisie is nie gereduseer tot kerklike argeologie nie.”[5]
En so, die maatstaf vir die kerklike struktuur blyk nie die blote kanonieke teks te wees nie, maar die getuienis wat daarin vervat is oor die Tradisie van die Kerk. Dit is die enigste verstaan van die kanons wat vir ons 'n objektiewe en kerklike maatstaf gee om die toepaslikheid of nie-toepasbaarheid van die een of ander kanon op 'n gegewe situasie te bepaal, en dus ook vir ons die wyse van die gebruik daarvan vertel. Daarom is ons in ons poging om die kerkregtelike norm van ons kerklike organisasie te bepaal in hierdie nuwe toestande waarin God ons veroordeel het om te lewe, in die eerste plek verplig om te onthou wat die Kerk altyd en oral beliggaam het behalwe met sy uiterlike ordening en wat is daardie hoofsaak waarna die kanonne wys.
2. Die wese van die Kerk
Die wese van die Kerk kan met een enkele woord uitgedruk word – eenheid. Die Griekse term self ἐκκλησία (kerk) beteken, volgens die definisie van St. Cyrillus van Jerusalem, “’n samekoms van almal in eenheid”. “En die feit dat hierdie term wat nou verwant is aan Ou-Testamentiese terminologie van die begin af geneem is om die Christelike Kerk aan te dui, spreek duidelik van die eenheidsbewussyn wat in die oerkerk aanwesig was” – so skryf hy in sy Essays oor die Geskiedenis van Dogma vir die Kerk V. Troitsky (vervolgens Solovetsky belydende aartsbiskop Hilarion).[6] Wat is egter die essensie van hierdie eenheid, wat word uitgedruk of moet dit uitgedruk word?
Met hartseer moet ons erken dat as ons aanhou om die eenheid van die Kerk, sowel as ander dogmas met ons mond te bely, dan het hierdie eenheid in ons bewussyn 'n byna gekaapte begrip geword, of byna onbewustelik het ons die oorspronklike betekenis daarvan vervang met ons eie konsepte. Terwyl die eenheid van die Kerk terselfdertyd nie net 'n “negatiewe” teken is nie, wat beteken dat die Kerk verenig is wanneer daar geen ooglopende meningsverskille daarin is nie, maar die inhoud van die kerklike lewe verteenwoordig. Eenheid in Christus van mense met God en eenheid – in Christus – van die mense onder mekaar, volgens die woorde van die Here: “Ek is in hulle en U in My, sodat hulle in volkome eenheid kan wees” (Joh. 17:23). “Die kerk – skryf ds. G. Florovsky – is 'n eenheid nie net in die sin dat dit een en enigste is nie, maar bowenal omdat die wese daarvan bestaan uit die heraansluiting in een van die verdeelde en gefragmenteerde menslike ras”.[7] In die gevalle en sondige wêreld verdeel alles mense, en daarom is die eenheid van die Kerk bonatuurlik. Dit vereis 'n herinsameling en vernuwing van die menslike natuur self – dinge wat deur Christus in Sy Menswording, in Sy kruisdood en Opstanding tot stand gebring is – en wat genadiglik aan ons in die Kerk gegee word deur die sakrament van die Doop. In die gevalle wêreld het Christus 'n nuwe wese begin. “Hierdie baie nuwe wese van die mensdom St. Ap. Paulus noem die Kerk en karakteriseer dit as die Liggaam van Christus”,[8] dit wil sê so 'n “organiese eenheid van alle gelowiges dat selfs die lewe van die wedergebore mens ondenkbaar word buite hierdie organiese eenheid”.[9]
Maar net soos ons in die sakrament van die Doop al die volheid van genade ontvang, maar ons self daarin moet groei deur daarmee vervul te word, so ook in die Kerk – die volheid van eenheid is in Christus gegee, maar elkeen van ons is vereis om hierdie eenheid, manifestasie van hierdie eenheid in die lewe te vervul of te verwesenlik. Op hierdie manier verteenwoordig die lewe van die Kerk 'n “skepping van die liggaam van Christus, totdat ons almal die eenheid van geloof en die kennis van die Seun van God bereik, tot die toestand van 'n volmaakte mens, tot die volle ouderdom van Christus se volmaaktheid” (Ef. 4:12-13). “Eers dan sal die hoof, dit is Christus, vervul word, wanneer ons almal verenig en op die mees permanente manier vasgemaak is.”[10] Die manier om hierdie eenheid in Christus te verwesenlik met die oog op die skepping van Sy Liggaam is liefde. "Paulus eis van ons so 'n liefde - sê St. John Chrysostom - wat ons saambind, ons onafskeidbaar van mekaar maak, en so 'n volmaakte eenheid asof ons lede van dieselfde liggaam is."[11] En laastens, in die Liturgie – die hoogste en finale beliggaming van die Kerk se eenheid in Christus – kan ons eers nadat ons “mekaar liefgehad het” bid: “Almal van ons – deelgenote van die een Brood en die een Beker – verenig ons om 'n ander in die een Gees van Nagmaal...” (Uit die Liturgie van St. Basilius die Grote).
So blyk eenheid 'n ware inhoud van die kerklike lewe te wees. Van die begin af aan die Kerk gegee, is dit ook die doel van elkeen van ons en van almal saam – daardie volheid waarna ons verplig is om te streef op elke oomblik van ons kerklike bestaan.
3. Die Katolisiteit van die Kerk: plaaslik en universeel
Hier is hierdie eenheid, wat die dogmatiese wese van die Kerk is, verteenwoordig in werklikheid die norm van sy organisasie, dws dit is presies wat in beide die eksterne en interne organisasie van die Kerk deur sy aardse geskiedenis beliggaam is – dit word ook gewys op dit word sonder uitsondering deur kerkkanonne beskerm. “Hierdie eenheid, dit wil sê die kerk self, lyk nie na iets wat verlang en net verwag word nie. Die kerk is nie net 'n denkbare omvang nie, dit is 'n werklike histories tasbare verskynsel... In die natuurlike wêreld het Christus die begin gelê van 'n spesiale, bonatuurlike samelewing, wat saam met natuurlike verskynsels sal voortbestaan.”[12] En hierdeur verander die historiese vorme van die kerkorganisasie, hoewel hulle na gelang van die uiterlike historiese toestande verander, alleen omdat in hierdie nuwe toestande dieselfde ewige wese van die Kerk en bowenal sy eenheid onveranderlik beliggaam is. Daarom vind ons onder die diversiteit en verskil van al hierdie vorme altyd 'n basiese kern, een of ander permanente beginsel, waarvan die verraad of die skending daarvan sou beteken om die eie aard van die kerk te verander. Ons het die beginsel van die lokaliteit van die kerklike struktuur in gedagte.
Die lokaliteit van die Kerk beteken dat op een plek, dit wil sê in een gebied, net een Kerk kan bestaan, of met ander woorde, een kerkorganisasie, uitgedruk in die eenheid van die priesterskap. Die biskop is die hoof van die Kerk – in die woorde van St. Cyprianus van Kartago, wat gesê het: “Die Kerk is in die biskop en die biskop is in die Kerk.” Daarom kan daar in ’n Kerk net een hoof wees – ’n biskop – en hierdie biskop staan op sy beurt aan die hoof van die hele Kerk op die gegewe plek. “Die Kerk van God in Korinte” (1 Kor. 1:2) – hier begin die geskiedenis van die Kerk met sulke kerkeenhede wat oor die hele wêreld versprei is. En as hierdie eenheid en sy grondgebied daarna ontwikkeling ondergaan - van 'n klein munisipaliteit in 'n gegewe stad na 'n bisdom, van 'n bisdom na 'n distrik en van 'n distrik na 'n groot patriargaat, bly die beginsel self onveranderd en bly altyd ten grondslag. dieselfde onvernietigbare sel: die een biskop aan die hoof van die een Kerk op die spesifieke plek. As ons in die essensie van die kanons delf wat verwys na die gesag van die biskop en na die onderskeid van hierdie gesag tussen die individuele biskoppe, sal dit nie aan enige twyfel onderworpe wees dat hulle juis hierdie oernorm beskerm en die beliggaming daarvan eis ongeag van die spesifieke voorwaardes.
Hoekom is dit so? Dit is so juis vanweë hierdie eenheid van die Kerk op elke spesifieke plek, wat ook die eerste konkrete beliggaming is van daardie eenheid waarin die wese van die Kerk en sy lewe bestaan – die eenheid van die mense wat Christus vir nuwe wedergeboorte het. lewe en vir wie “een Here is, een geloof, een doop” (Ef. 4:5). En daarom kan daar geen ander beginsel van organisasie van die Kerk wees as die plaaslike en die territoriale nie, want enige ander beginsel sou beteken dat een of ander natuurlike kenmerk – nasionaal, ras of ideologies – die bonatuurlike, bonatuurlike, genade-eenheid in Christus vervang het. Die Kerk stel die natuurlike verdeeldheid in die wêreld teen die bonatuurlike eenheid in God en beliggaam hierdie eenheid in sy struktuur.
Dieselfde betekenis is ook vervat in die ander naam van die Kerk – in die naam daarvan Nuwe Israel. Ou Testamentiese Israel was die volk van God en sy godsdiens was in wese nasionaal, so om dit te aanvaar het beteken om 'n Jood te word "in die vlees", om by die Joodse volk aan te sluit. Wat die Kerk betref, het sy aanwysing as die "nuwe Israel" beteken dat die Christene 'n nuwe en verenigde volk van God gevorm het, waarvan die Ou Testamentiese Israel 'n tipe was, en in hierdie nuwe eenheid beteken "besnydenis of onbesnedenheid" niks meer nie. – daar is geen Jood daar nie, ons is Grieks, maar almal is reeds een in Christus.
Hierdie einste beginsel van lokaliteit lê aan die basis van die katolisiteit (dws kollegialiteit) van die Kerk.[13] Die Griekse woord katolisiteit beteken eerstens heelheid en toegepas op die Kerk, dit dui nie net op sy universaliteit nie, dws dat die Universele Kerk bloot 'n som van al sy dele is, maar ook dat in die Kerk alles Katoliek is, dws dat in elke van sy dele is die hele volheid van die ervaring van die Kerk, sy hele wese, ten volle beliggaam. “Die Katolieke Kerk wat in Smirna woon” – dit is hoe die Smirna-Christene hulself in die middel van die tweede eeu gedefinieer het (Martelaarskap van Polikarpus 16, 2). Elke Christen word ook tot hierdie katolisiteit geroep, dit wil sê tot ooreenstemming met die geheel. “Die bevel vir Katolisisme – sê ds. G. Florovsky – word aan almal gegee... Die Kerk is Katoliek in elkeen van sy lede, aangesien die Katolieke geheel nie op enige ander manier gebou kan word as deur die Katolisiteit van alle lede nie.”[14] En so is elke kerk, elke kerklike gemeenskap, op enige plek, altyd 'n lewende beliggaming van die hele wese van die Kerk: nie net 'n deel nie, maar 'n lid wat die lewe van die hele organisme leef, of eerder, die Katolieke Kerk self, woonagtig op hierdie plek.
(vervolg)
* “Kerk en kerkstruktuur. Oor boeke prot. Poolse Kanonieke posisie van die hoogste kerkowerhede in die USSR en in die buiteland” – In: Shmeman, A. Versameling van artikels (1947-1983), M.: “Русский пут” 2009, pp. 314-336; die teks is oorspronklik gepubliseer in: Church Gazette of the Western-European Orthodox Russian Exarchate, Parys, 1949.
Notas:
[1] Protopresbyter Mikhail Polsky (1891-1960) was 'n gegradueerde van die Stavropol Theological Seminary, 'n priester vanaf 1920, en in 1921 het hy die Moskouse Teologiese Akademie betree, wat kort daarna gesluit is. In 1923 is hy gearresteer en na die Solovetsky-eilande verban, maar in 1930 het hy daarin geslaag om te ontsnap en die Russies-Persiese grens oor te steek. Eers het hy in Palestina beland, toe (van 1938 tot 1948) was hy die voorsitter van die Londense gemeente van die Russies-Ortodokse Kerk in die buiteland (OROC), en in 1948 verhuis hy na die VSA, waar hy in die kerk van die ROCOR “Joy of All Who Sorrow” in die stad San Francisco. Hy is die skrywer van 'n aantal werke oor die situasie van die kerk in Sowjet-Rusland.
[2] Aangehaal deur: Die reëls van die Heilige Ortodokse Kerk met hul interpretasies, 1, S. 1912, p. 98.
[3] Afanasyev, N. “Onveranderlik en tydelik in kerkkanonne” – In: Lewende tradisie. Versameling, Parys 1937.
[4] Letterlik die Boek van Reëls – Slawiese tweetalige kanonieke versameling (met Kerkslawiese en Griekse teks), wat vir die eerste keer in die eerste helfte van die 19de eeu gepubliseer is en die belydenisskrifte van die ekumeniese konsilies, die sogenaamde Apostoliese Reëls insluit. , die reëls van die ekumeniese en van die plaaslike rade en die reëls van die heilige vaders (let op trans.).
[5] Florovsky, G. “Sobornost” – In: The Church of God, London 1934, p. 63.
[6] Troitskii, V. Essays on the history of dogma about the Church, Sergiev Posad 1912, p. 15. Kyk ook: Aquilonov, E. Church (wetenskaplike definisies van die Kerk en apostoliese leer daaruit as oor die Liggaam van Christus), St. Petersburg. 1894; Mansvetov, N. Nuwe-Testamentiese lering uit Tserkva, M. 1879.
[7] Florovsky, G. Cit. op. bl. 55. Kyk ook: Antonius, Mitr. Collection Sochinenii, 2, pp. 17-18: “Die wese van die Kerk kan nie vergelyk word met enigiets anders op aarde nie, aangesien daar geen eenheid daar is nie, slegs verdeeldheid ... Die Kerk is 'n heeltemal nuwe, buitengewone en unieke wese op aarde , 'n "uniek" wat nie gedefinieer kan word deur enige konsepte wat uit die lewe van die wêreld geneem is nie ... Die Kerk is 'n gelykenis van die lewe van die Heilige Drie-eenheid - 'n gelykenis waarin baie een word.
[8] Troitsky, V. Cit. ibid., bl. 24.
[9] Ibid., P. 7.
[10] Johannes Chrysostomus, “Interpretasie van die brief aan die Efesiërs”, Preek 2 – In: Die skepping van die heilige Joanna Chrysostomos in Russiese vertaling, 2, pp. 26-27.
[11] Ibid., P. 96.
[12] Troitskyi, V. Cit. ibid., bl. 24.
[13] Die presiese naam van die Ortodokse Kerk is die Oosters-Ortodokse Katolieke Kerk (sien hiervoor in: Prostrannyi khristianskii kategese deur Mitr. Philaret).
[14] Florovsky, G. Cit. dieselfde, bl. 59.
