Deur ds. Vasilioss Termos
Op 11 Mei 330 het die plegtige opening van Konstantinopel plaasgevind, en op 21 Mei vereer die kerklike kalender elke jaar Konstantyn die Grote en sy moeder Helena. Ek wil die visioen onthou waartydens die keiser die teken van die kruis gesien het en die versekering ontvang het "Hierdeur sal jy oorwin." Ek sal probeer om 'n vergelyking te tref tussen die manier waarop hulle hierdie ervaring in Bisantium en in moderne Rusland en die voortslepende oorlog waarneem.
Die hele latere politieke ideologie van die Oosterse Ryk was op hierdie slagspreuk gebaseer. In so 'n mate het die aanroeping van die Kruis die politieke kultuur van die tyd deurgedring dat sekere lofsange (soos "Red, o God, u volk ...") gevestig word as tekenend van die feeste van die Kruis, ten spyte van die duisende troparions geskryf oor die geestelike betekenis van hierdie simbool: 'n teken van opofferende liefde, 'n simbool van nederigheid, 'n wapen teen versoeking en boosheid, 'n bron van troos en hoop in beproewinge, 'n voorwaarde vir die Opstanding, ens., ens. Uiteindelik, soos 'n amptelike teken van die staat, die persepsie van die Kruis as 'n uitdrukking van die kollektiewe identiteit van diegene wat in goddelike waarheid glo, in teenstelling met die identiteit van die misleides.
Om hierdie gesange in die 21ste eeu te sing is egter dissonant, aangesien daar nie meer 'n Christelike ryk is om teen barbare te verdedig nie, en ons huidige leiers is ook nie gelowig nie. Hulle voortgesette gebruik weerspieël hoe diep die denke van die tyd in die kollektiewe onbewuste ingebed was. Waarheid moes dwaling oorwin, en die weg van oorwinning is beïnvloed deur die sielkundige en sosiale toestande van die era.
Historiese denke moet nie anachronisties wees nie en moet die aktualiteit van gebeure in ag neem. Trouens, vandag is dit moeilik om te verstaan hoe mense in die verlede gedink het en wat hul prioriteite was. Verskillende omstandighede, ander ervaring, verskillende vanselfsprekendheid. Wanneer jy drie eeue van vervolging verduur het, en nou burgers van 'n evangelie-geïnspireerde staat is, in opposisie met die heidense nasies wat dit omring, vind jy dit heeltemal redelik om God se hulp te vra, nie om vyande te verslaan nie, maar om die geleentheid vir die vrye uitoefening van die Christelike lewe en (hoekom nie?) die kerstening van die res van die mensdom.
In die afwesigheid van moderne politieke denke en ooreenstemmende demokratiese ideale was Bisantium egter onvermydelik 'n teokrasie – net soos die Westerse Christendom. Nie soos vandag se radikale (Iran, Saoedi-Arabië), maar sagter. Dit floreer inderdaad as 'n beskawing, maar ons moet 'n graaf 'n graaf noem.
Slegs in die konteks van historiese hermeneutiek kan ons die oproep en vermaning verstaan: "Hierdeur sal jy oorwin." God word altyd verstaan in terme van die kulturele relevansie en lewensbelangrike behoeftes van elke eeu. Kom ons let egter daarop dat die opvatting van God wat die dinamiese differensiasie van die Christenmense van nie-gelowiges ondersteun en bevorder nie die enigste is nie: baie tekste van Bisantynse Christelike teologie bevat meer "gevorderde" weergawes van die voorstelling van God, versoenbaar met moderne behoeftes: byvoorbeeld die liefde vir Hom, die beeld van 'n vriend en metgesel, sowel as van 'n eersgebore broer, ens. Bowendien was Christus se leer teen geweld en gesag in die algemeen reeds teenwoordig. Met ander woorde, Bisantium het probeer, maar was nie 'n model van die Christendom nie.
Tot watter gevolgtrekking wil ek kom? ’n Teologie wat die kulturele konteks in ag neem, is altyd nodig, want anders dra ons uiteindelik die feite van die verlede kritiekloos oor na die hede. Die resultate is komies wanneer dit nie tragies word nie. En dit is presies wat met post-Sowjet-Rusland gebeur het!
Die politieke ideologie van Bisantium was die mees haalbare (en waarskynlik redelik suksesvolle) vir daardie kulturele bestel. Verdraagsaamheid, byvoorbeeld, moet beoordeel word volgens die standaarde van die tyd, nie volgens vandag se standaarde nie. Dit is nie te sê dat dit selfs toe nie onderhewig was aan verbetering nie. Daar is altyd 'n mate van onsekerheid en mislukking in menslike optrede, selfs met die beste bedoelings. In elk geval word die oordrag van die destydse ideologiese regime in die 21ste eeu egter 'n karikatuur. Soms is dit noodlottig.
Rusland as 'n land het geen demokratiese tradisies en ervaring nie. As 'n pre-moderne agrariese samelewing is dit met geweld gemoderniseer, uitsluitlik in die vorm van kommunisme. Die Kerk het dus 'n dubbele skok gehad, aangesien sy ontmoeting met die idees van Moderniteit ook traumaties beleef is deur die ateïsme en materialisme van die 19de eeu (aangrypend beskryf deur Dostojewski). So, in 1991, het 'n vrome en geduldige volk wat klaarblyklik die owerhede gehoorsaam het, hulle skielik bevind met 'n sogenaamde vrye ekonomie en voorgee om demokratiese instellings te wees. Burgers voel verneder, beroof van die glorie van 'n supermoondheid, en armoede ondermyn hul waardigheid. Terselfdertyd het meisies van hierdie land hulself begin prostitueer in die res van Europa. Sy geestelikes vind daagliks dat die vreemdste idees en praktyke uit die postmoderne Weste ingevoer word. Dit was 'n ernstige kulturele en morele krisis.
Dit was die Kerk se uur, haar geleentheid. Haar historiese roeping is om 'n Christelike lewe gebaseer op die hede te inspireer, in staat om die geestelike honger na die droogte van Sowjet-ateïsme te voed, om oop te maak en vir die wêreld oor Christus te getuig. Die uitdaging was om 'n Ortodoksie na vore te bring wat die gesonde elemente van die Westerse kultuur kreatief aanvaar het. In plaas daarvan het die Moskouse Patriargaat verkies om in die verlede bronne van selfvertroue te soek: in nasionalisme, in die logika van ryk, in sektarisme. Dit was 'n noodlottige keuse, waarvan een van die vrugte die oorlog is waarin ons vandag leef.
Met ander woorde, die geregverdigde eksistensiële onsekerheid van 'n groot historiese volk het gelei tot 'n soeke na troos nie in geloof nie, maar in fantasie, nie in die Evangelie nie, maar in sekularisme. In plaas daarvan om na die toekoms te kyk, probeer sy die verlede oorvertel. In plaas daarvan om gelowiges burgers van die wêreld te maak, bied dit hulle die virtuele realiteit van 'n nuwe Bisantium. In wese neem die Russiese Kerk die taak op om in opposisie te staan teen moderne en postmoderne idees, om enersyds sy gemeente te “omhein”, en aan die ander kant naïewe nie-Ortodokse Christene tot bekering te lok. (Nie lank gelede nie, het 'n gemeenskap van konserwatiewe Protestante in Wes-Virginië, VSA, by die Russies-Ortodokse Kerk aangesluit!) Met ander woorde, dit "verkoop" sy beeld van die enigste Christelike ruimte wat Westerse ateïsme en korrupsie teenstaan ...
So kan ons verstaan hoekom Russe so maklik rykdom en weelde met vroomheid kombineer, hoekom hulle die Kruis in hul megalomane drome gebruik, hoekom hulle in die angs van hul identiteit hul kompas verloor. Nie in staat om Bisantium histories te interpreteer nie, is hulle tevrede om dit onveranderd oor te dra tot vandag toe. Vir dertig jaar is hulle besig met hierdie reusagtige operasie om pre-moderne waardes te herstel, wat hulle as vermoedelik tradisioneel voorhou. Geestelikes op televisie sê dat demokrasie nie geskik is vir Rusland nie of regverdig mans se geweld teen hul vrouens. Die wêreldbeskouing van die huidige Russiese leierskap is van 'n suiwer heilige tuisland omring deur barbare. Hulle missie, wat hulle nie wegsteek nie, is om die ondermyne manlikheid te herstel ...
Daarom moet ons verstaan dat hulle 'n ander, verdraaide Christendom verdedig. Die prioriteit wat hulle onder mense na vore bring, is nie in die verhouding met Christus nie, maar in die vestiging van 'n identiteit en selfs in opposisie met ander identiteite. Hierdie pad lei onvermydelik tot irrasionaliteit. Wanneer geestelike chaos en angs daarop aandring om 'n identiteit te vorm, word 'n mens in staat om op lyke te trap ...
As hul politieke leiers geregverdig is in hul onkunde, het hul kerkleraars geen versagtende omstandighede nie. In hul eie taal is die beroemde vernuwingsteologie van die 20ste eeu (Florovsky, Schmemann, Lossky, Afanasyev) geformuleer, wat hulle verkies het om te ignoreer asof dit nie bestaan nie. En terwyl dit Grieke, Franse, Amerikaners, ens. ryklik besproei en steeds besproei, was hulle tevrede om te voed op leë woorde, met narcistiese “lug”. Gevolglik is hulle in diepe dwaling gelei, wat die doodmaak van duisende soldate en burgerlikes regverdig, … om gay trots teë te staan!
Wat beteken dit alles vir Grieke vandag?
Eerstens moet groot aandag en waaksaamheid gegee word aan die verskynsel van huishoudelike bewonderaars van die Russiese mite, want in werklikheid is dit mense wat ongemaklik voel in hul eie tyd en nostalgies voel vir Bisantium.
Tweedens is hierdie stroming gelukkig 'n minderheid, aangesien ons land 'n goeie teologiese potensiaal het, 'n tradisie van kritiek op die biskop van die kant van kerklike optrede en sterk fondamente van Europeisme.
Derdens is dit tyd om die bril af te haal en saam te werk: kerkmanne behoort die wêreldse mense beter te verstaan deur alle vooroordele uit die weg te ruim, en dit is tyd dat ons intellektuele hulle dwalings oor die Kerk afskud.
Net soos die godsdienstig-onverskilliges nie saam gegroepeer word nie (onder hulle is daar militante ateïste, sagte agnostici, goedbedoelde simpatiseerders, rasionele tegnokrate, ens.), so is gelowiges anders (daar is nugter Europeërs, denkende gematigdes, onlangse fanatici, eenvoudiges, ens.). ens. n.). Albei kante moet die selfdienende en belemmerende taktiek laat vaar om hul teenstander uit te beeld soos hulle wil, sodat hulle hulle dan kan aanval. Genoeg ideologiese karikature en onnodige argumente!
Die mensdom het 'n nuwe historiese siklus betree met onduidelike ontwikkeling. Die uitkoms van die stryd wat van nou af geveg sal word, sal afhang van die samewerking van diegene wat in samewerking dink, diegene wat meer deur die werklikheid as deur fantasie aangetrek word. En Christene sal die hoop van die wêreld word wanneer nederige en onbetwisbare geloof identiteit vorm (soos in die begin), nie wanneer (omgekeerd) die siel se behoefte aan identiteit geloof in sy eie vorm vervorm, soos ons pynlik sien gebeur nie. nou.
Geplaas in: Huffpost
Nota oor die skrywer: Prot. Basil Thermos (geb. 1957) is 'n bekende Griekse teoloog, geestelike van die Metropool Thebe en Levadia. Hy het in geneeskunde en teologie gegradueer. Doktor in Teologie van die Universiteit van Athene. Hy het twaalf jaar lank onderrig gegee aan die Teologiese Akademie van die Albanese Ortodokse Kerk en is tans 'n professor in pastorale teologie aan die Hoër Kerklike Akademie van Athene. Praktiserende kinder- en adolessente psigiater. Hy was 'n gasdosent by 'n aantal wêrelduniversiteite – in Harvard, Boston, ens. Sy boeke en artikels is in Engels, Frans, Russies, Roemeens, Bulgaars, Spaans en Russies vertaal.
Foto: 'n Ortodokse ikoon van St. Aartsengel Michael.
