0.9 C
Brussel
Woensdag, 8, Februarie 2023

Oor die dood, wat nie meer skrikwekkend is nie...

VRYWARING: Inligting en menings wat in die artikels weergegee word, is dié van diegene wat dit vermeld en dit is hul eie verantwoordelikheid. Publikasie in The European Times beteken nie outomaties onderskrywing van die siening nie, maar die reg om dit uit te druk.

Nuustoonbank
Nuustoonbankhttps://www.europeantimes.news
Die European Times News poog om nuus te dek wat saak maak om die bewustheid van burgers regoor geografiese Europa te verhoog.

By Pavel Evdokimov

Vir denkers soos Auguste Comte is die wêreld meer vol dooies as die lewendes. Die stilte van hierdie groot en stil skare weeg soos 'n swaar las op die lewendes. Die staat “reguleer” die dood, verfraai dit of ignoreer dit; haar menslikheid poog om die opwindende bewussyn van die dood te vernietig. Maar die dood self laat nie toe dat enige bewussyn “afsit” en homself binne die grense van die eindige en dus kunsmatige wêreld sluit nie. Op heeltemal paradoksale wyse kan ons sê dat die dood die grootste hartseer van ons wese is, maar terselfdertyd red dit die mens van die grysheid waarin hy altyd bedreig word deur die gevaar om sy gesig te verloor.

Na Christus word die dood 'n Christelike dood, dit is nie meer 'n gewelddadige een nie, maar 'n groot verligter. Dit is sy wat geheime betekenis en diepte na die lewe bring. Ateïsme verkondig 'n dubbele absurditeit: dit ontleen lewe uit nie-wees, uit die nie-bestaande, en weer vernietig dit lewe op die oomblik van dood. Maar die lewe is nie 'n element van nie-wees nie, maar die dood is 'n element van die lewe. Die probleem van "dood" kan slegs in die konteks van die lewe verstaan ​​word. Nie-wees, dood kan nie op sigself bestaan ​​nie, hulle is slegs 'n aspek van die lewe, van syn, slegs 'n sekondêre verskynsel - as 'n ontkenning na bevestiging - en in 'n sekere sin parasities daarop.

Die dood kan nie as God se skuld gesien word nie, want dit vernietig nie lewe nie. Dit is juis die balans wat versteur is, en van daardie oomblik af is die lot van sterflinge 'n logiese gevolg hiervan. Die dood word natuurlik en bly teen die natuur gerig, wat die vrees vir die sterwende verklaar. Die dood is 'n doring in die hart van die bestaan. Die wond is so diep dat dit die dood van God vereis, en vandaar ons deurgang deur die katarsis van die dood. Omdat Christelike athanasius (onsterflikheid) nie 'n hiernamaals van die siel is nie, en die Bybel leer nêrens natuurlike onsterflikheid nie. Ons moet onderskei tussen 'n sekere soort hiernamaals, wat nie 'n terugkeer na die niks is nie, maar 'n soort verminderde bestaanswyse, in soverre dit buite God voortgaan en onder die mag van thanatos-dood is, en die ewige lewe, waarin die hele mens, die liggaam en die siel sal onder die krag van die Goddelike Gees, die pneuma, wees. Die Eucharistie is die eet van die Vlees en Bloed van die Here, 'n stof wat hemels is, maar al die volheid van die aardse en die hemelse besit. Die Geloofsbelydenis van Nicea bely duidelik: “Ek wag op die opstanding van die dooies.” Maar voor die koms van Christus is die dood 'n toestand van verval, hoewel nie van verdwyning nie, want daarin word ons van God geskei: "Na die verval wat aan die dood gegee is, het hulle oorgebly om in dood en verderf te bly", leer St. Athanasius van Alexandrië [1] .

Die Woord verenig met die "dooie" natuur om dit lewend te maak deur verlossing. Die Menswording is reeds verlossing. Laasgenoemde is slegs die hoogste punt van God se vereniging – op die oomblik van Sy dood – met die toestand van maksimum ontbinding; die toestand van die lyk en die afdaling in die hel is die voltooiing van die verlossingswerk. "Hy het 'n sterflike liggaam aangeneem, sodat Hy, deur self in daardie liggaam vir almal te ly, die Here van die dood kon vernietig." [2] "Hy het die dood in so 'n mate benader dat hy by die toestand van 'n lyk aangesluit het en die natuur die beginpunt van die opstanding gegee het." [3] "Hy het die mag van die dood vernietig en die liggaam vir onverganklikheid verander." [4] "Christus het die sonsondergang in 'n sonsopkoms verander." [5]

Die gedagte van die Heilige Vader is uiters duidelik: die onsterflikheid van die mens in sy totaliteit is die genade van God, opstanding, wat die deurdringing van die lewegewende energieë van die Goddelike Gees, die pneuma, in die mens is. Reeds vir St. Ignatius is die Eucharistie 'n geneesmiddel vir onsterflikheid en ook 'n teenmiddel teen die dood.

Heiliges verduur die dood met vreugde, hulle is bly dat hulle bevry is van die las van die aardse lewe. Die dood is 'n geboorte tot ware lewe en 'n voorwaarde vir opstanding. Vir St. Gregorius van Nyssa is die dood 'n goeie ding [6]. Sy is nie meer bang nie. Vir die martelaar word dit selfs vurig verlang: “In my dra ek lewende water wat in my vloei en sê:

Gaan na die Vader toe” [7]. Die hele wonderlike verslag van Macrina se dood, geskryf deur haar broer, St. Gregory van Nyssa, moet gelees word:

Die grootste deel van die dag was reeds verby en die son was besig om te sak, maar Macrina was nog vol lewe. En hoe nader sy aan haar vertrek gekom het, en asof sy die skoonheid van die Bruidegom aanskou, hoe vuriger het sy na haar Geliefde gestreef. En haar bed was inderdaad na die ooste gerig.[8]

Wanneer “die hart deur die majesteit van God verwond is”[9], “oorwin liefde alle vrees” [10]. “So wonderliker as die hemel (...) verskyn het, Christus, U stralende graf”, sing die Kerk.

In liturgiese taal word die dood "aan die slaap raak" genoem: een deel van die mens slaap, terwyl 'n ander deel bewus bly. Die wese verloor sekere psigiese vermoëns wat verband hou met die liggaam, sy hele sensoriese apparaat, sowel as tyd-ruimte-aktiwiteit. Dit is 'n skeiding van gees en liggaam. Die siel vervul nie meer sy funksie as animeerder van die liggaam nie, maar bly suiwer gees as orgaan van bewussyn. Die punt hier is in die mees nadruklike ontkenning van enige ontliggaaming; skeiding van die liggaam beteken glad nie die verlies daarvan nie, want die opstanding herstel die pleroma, die volheid.

Volgens Ortodokse leer, as die bestaan ​​tussen die dood en die Laaste Oordeel vagevuur genoem kan word, is dit nie 'n plek nie, maar 'n intermediêre toestand van reiniging. Hierdie verskil is baie kenmerkend van die twee tipes spiritualiteit. Die juridiese gevoel van bevrediging in die verlossingsteologie (St. Anselmus) het vir ewig vreemd aan die Ooste gebly, asook die aspek van straf en bevrediging in boetedoening (in die sakrament van belydenis in hierdie wêreld en na die dood) en verering van die Heilige Hart (gebaseer op dieselfde verlossende aspek). Dit is 'n heeltemal ander begrip van soteriologie. Die verskil word baie goed gesien in die wyse waarop die gemeenskap van die heiliges verstaan ​​word. As dit in die Weste met die Kerk geassosieer word en lei tot die verdiensteleer – die verdienste van sommige dra by tot die kwytskelding van ander en die goeie dade van eersgenoemde is gunstig vir laasgenoemde [11] – word dit in die Ooste geassosieer met die Heilige Gees en is 'n verlengstuk van die eucharistiese nagmaal, waarin 'n baie spesiale aksie aan die Heilige Gees opgedra word - om uit hierdie eenheid te verenig en te skep nie die goeie van "buitengewone verdienste" nie, maar die interne behoefte van die Liggaam [12 ], die “natuurlik bonatuurlike” uitdrukking van wedersydse en kosmiese genade, heiligheid. Ons is deelgenote (genote, metgeselle) van die heiliges, van die sanctorum socios, omdat ons in die gemeenskap van die Heilige Drie-eenheid is. Christus is die Middelaar, die heiliges is voorbidders, en die gelowiges is medewerkers, sinergon en medevierders van die liturgie, verenig met almal in diens van verlossing. Hemelse genade is sterker – en die heilige siele van die afgestorwenes kom aansluit by die liturgiese byeenkomste. Die heiliges in die hemel neem saam met die engele deel aan die redding van die lewendes [13], want Oosterse asketisme is nie verlossing nie, maar vergoddelikende vergeesteliking. Die Grieke praat van suiwerende lyding, maar nooit van die bestraffende bevrediging van woede nie. Dit is absoluut onmoontlik vir hulle om self die term "suiwerende versoening" te gebruik. Selfs al praat hulle oor pyniging, beskou hulle die beklemtoonde aspek van “tevredenheid” as irrelevant. Die Grieke verwerp vurige kwellings voor die oordeel, en ontken daarom op die mees nadruklike wyse enige ignis purgatorium, 'n reinigende vuur en die hele Katolieke leer van die vagevuur in sy juridiese aspek.

Die Ooste verwerp strafbevrediging en leer reiniging na die dood nie as reinigende kwellings nie, maar as 'n voortsetting van die lot, 'n geleidelike suiwering en vrylating, genesing. Die wag tussen die dood en die Oordeel is 'n kreatiewe wag: die gebed van die lewendes, hulle offergawes vir die dooies, die sakramente van die Kerk vloei daarin in en gaan voort met God se verlossingswerk. Die kollektiewe, gemeentelike aard van die verwagting word sterk beklemtoon. Dit is 'n gemeenskap binne dieselfde eskatologiese bestemming. Dit is nie die fout wat hier reggestel word nie, maar die natuur. Dit verklaar die algemene beeld om deur die "tolhuise", die thelonies, te gaan, waar die demone alles wat aan hulle behoort uit die siele neem en die siele self daarvan bevry word, net wat aan die Here behoort te hou.

Die eskatologiese sin van die Oosterse denkers kom van die domestikering van die misterie van God. Nie verwant aan eskatologiese metafisika of fisiologie nie, wat nog te sê van die fisika van siele na die dood, vagevuur aangesien die mens se lot tussen dood en Oordeel nie 'n plek is nie (siele is vry van hul liggame, dus is nie ruimte of astronomiese tyd op hulle van toepassing nie), maar posisie , toestand. Dit gaan nie oor marteling en vuur nie, maar oor die bereiking van volwassenheid deur ontslae te raak van elke onreinheid wat op die gees weeg.

In antieke Hebreeus kom die woord “ewigheid” (olam) van die wortel alam, “om weg te steek”. God het die hiernamaals in duisternis gehul, en ons moet nie die goddelike misterie versteur nie. Tog beweer patristiese denke duidelik dat die tyd “tussen die een en die ander” nie leeg is nie; soos St Irenaeus sê, siele “word ryp” [14].

Liturgiese gebed vir die dooies is 'n baie ou en blywende tradisie. Die verhaal van die gedaanteverwisseling, wat Moses en Elia noem, die gelykenis van die ryk man en Lasarus bewys oortuigend dat die dooies volle bewussyn besit. Deur die dood gaan die lewe voort (die vraag na die lot van doodgebore kinders en heidene vind sy antwoord in “preek in die hel”[15] en volgens die ongelooflike diep gedagte van die apostel Paulus (1 Kor. 3:22) selfs die dood is 'n gawe van God, voorsien vir menslike gebruik.

Notes

1. Woord oor die menswording van die Woord. 5

2. Woord oor die menswording van die Woord. 20.

3. Sint Gregorius van Nyssa. Kategismus. 32, 3.

4. Sint Cyril van Alexandrië. Oor die Evangelie van Lukas. 5, 19; Paaspraatjie. XVIII.

5. Sint Clemens van Alexandrië. Protrepties. Hfst. 114.

6. Praat oor perfeksie. PG 46, 877 A.

7. Sint Ignatius. Brief aan die Romeine. 7, 3.

8. PG 46, 984 B.

9. Ds Macarius. Gesprekke. Item 6.

10. Ds Antonius die Grote. Welwillendheid. Item 1, bl. 131. Oor liefde en vrees sien: Oskar Pfister. Das Christentum und die Angst. Zürich, 1944; Paul-Louis Landsberg. Essai sur l'expérience de la mort. en ook Problème moral du selficide. Parys, 1951.

11. St Ambrosius, PL 15, 1723; bl. Augustine, PL 33, 87; 1044.

12. Sint Basiliekruid. Vir die Heilige Gees. Hfst. 2 en 6, 61.

13. Oorsprong. Oor gebed. PG 11, 553.

14. Teen dwaalleer. PG 7, 806.

15. Onderrig wat deur byna al die Oosterse Vaders gedeel word: Origenes. Teen Celsus. II, 43; St Irenaeus. Teen dwaalleer. V, 31, 2; IV, 27, 2; Sint Clemens van Alexandrië. Stromata. VI, 6, praat ook van die apostoliese prediking in die hel; St John Damascene. 'n Akkurate uiteensetting van die Ortodokse geloof. III, 29; ook die twee Gregoriane, St Maximus, ens.

Illustrasie: Ortodokse ikoon van St. profeet Elia.

Bron: Uittreksel uit Pavel Evdokimov se boek “Ortodoksie”, waarin hy die dimensies uiteensit van hoe dood slaap word, gesien vanuit die perspektief van die Christelike geloof...

- Advertensie -

Meer van die skrywer

- Advertensie -
- Advertensie -
- Advertensie -
- Advertensie - kol_img

Moet lees

Jongste artikels