Die stigting van Soefi-argitektoniese komplekse, insluitend sulke monumentale geboue soos die Middeleeuse turbets en imarets in ons land, is 'n getuienis van die verdraagsame houding van die opperste Ottomaanse mag teenoor die godsdienstige behoeftes van die heterodokse Moslem-gemeenskappe in hierdie deel van die ryk. Dit handel oor die graf van Otman baba in die dorpie Teketo, Haskovo, van Kademli baba naby Grafitovo, Novozagorsko, van Akyazal baba in die dorpie Obrochishte, Balchishko, van Demir baba naby die dorpie Sveshtari, Isperihsko, asook die imaret in die teke van Kademli baba en Akyazal baba – almal gebou in die eerste helfte van die 16de eeu. Sonder die medewete en toestemming van die hoë Ottomaanse administrasie en die onderskeie heersers sou die bou van hierdie geboue nie moontlik gewees het nie. Een van die waarskynlike motiewe om hul konstruksie te duld, is die gunstige houding van die politieke mag teenoor die Bektash-orde, veroorsaak deur die aanwysing daarvan as die beskermheer van die Janitsjare-korps.
Nog 'n waarskynlike motief wat die bou van Soefi-kultusgeboue in ons land in die eerste helfte van die 16de eeu bevoordeel het en die behoud daarvan in die laat 20's van die 19de eeu beïnvloed het, is die nie-amptelike respek vir Moslem-heiliges deur die hoogste verteenwoordigers van die Ottomaanse regering. 'n Baie sprekende voorbeeld in hierdie verband, sowel as in die algemeen vir die meer besondere houding van die opperste Ottomaanse mag teenoor die Moslem-heiliges, is die beroemde orde van Mahmud II vanaf 1826, op grond waarvan al die Bektash tekke gesluit en ontvolk is. , maar meer die ou en monumentale kultusgeboue in hulle 'n zaazeni. Dit is 'n onmiskenbare gebaar van respek vir beide die heiliges en hul grafte, en vir die erfenis van die Ottomaanse kultus-argitektuur.
Die lokalisering van die Bektash-kultussentrums in die oostelike streke van ons land in die eerste helfte van die 16de eeu bevestig die historiese inligting dat dit destyds in hierdie deel van die ryk was dat Moslems met heterodokse sienings hoofsaaklik gekonsentreer was. Aan die ander kant, die gebou netwerk van Bektash tekkes in Oostelike en Suidelike Bulgarye op 'n relatief klein grondgebied en hul langtermyn funksionering is 'n bewys van die massiewe en permanente vestiging van hierdie Moslems in ons land.
Die legendes sê dat die keuse van 'n plek vir die fondasie van die tekke gemaak is deur 'n spies, pyl, spoeg of klip van die beskermheer van die kultusplek te gooi. By hierdie geleentheid skryf A. Yavashov dat Ali baba – Demir se pa, volgens 'n legende, die plek van sy tekke bepaal het deur 'n klip te gooi, en Demir self en sy broer deur 'n spies te gooi. ’n Soortgelyke legende word oor die stigting van die tekke deur Otman baba in Suidooster vertel Bulgarye. Kazel Deli, wat deur die Bektashis in Haskovo as die vader van Othman baba beskou word, het 'n tekkie in die dorpie Rousas (Wes-Thrakië – Griekeland), wat gebou is op die plek waar hy 'n spies gesteek het. Volgens ander legendes en heterodokse Moslem-oortuigings, is Middeleeuse tekke, sowel as die meeste later gestigte turbets, gewoonlik geleë op plekke waar hul onderskeie beskermheiliges gesterf en begrawe is. Daar is natuurlik uitsonderings. Die senotaafgraf van Kaz Anna in die dorpie Momino, Targovishko, is byvoorbeeld gestig op 'n plek wat deur haar self aangedui is. 'n Paar turbes in die stad Nikopol is gebou op 'n plek (in 'n ou begraafplaas) waar sy beskermhere verdwyn het. Ek neem aan dat die Elmal baba-turbe in die dorpie Bivolane, Momchilgrad-streek, gestig is met tories gebruikte grafte van 'n ou derwisj-begraafplaas. Vir die simboliese graf van Fatima hier is dit redelik seker. Die graf van Pati, Hasham en Ibryam in die dorpie Chernik, Dulovsko, is in die binnehof van die dorpsmoskee gebou.
Dit is 'n baie indrukwekkende feit dat nóg Middeleeuse nóg laat Soefi-argitektuur in ons land gevind word op plekke waar daar Christelike heiligdomme was. In hierdie opsig verskil Soefi-kultusgeboue aansienlik van moskees, waarvan 'n hele paar welbekend is dat hulle oorspronklik Christelike tempels was of op hul terreine gebou is. Middeleeuse Soefi-argitektuur in ons land het kenmerke, waarvan sommige dit 'n unieke karakter gee. Hulle is vervat in beide individuele monumente en in almal van hulle as 'n geheel. So 'n kenmerk is die vier-kolom-voorportaal van die graf van Othman Baba, wat nie in ander grafte gevind word nie, hoewel dit in die styl van Ottomaanse kultus-argitektuur van die 15de-16de eeue is. Die voorportaal van Huder Baba se graf in die dorpie Bogomil, Haramanliysko, is ook kolomvormig. wat ook in die 16de eeu gebou is, maar dit is agtwandig en was na alle waarskynlikheid nie Bektash nie. Daarbenewens het sy voorportaal twee kolomme.
Ali Koc Baba - Die plek van 'n Moslem-heilige
Ali Koc Baba is teenwoordig in die verbeelding van die Turkse bevolking in Nikopol hoofsaaklik deur sy graf en die heiligheid van die ruimte daaromheen. Wat oor hom vertel word, is nie soseer legende nie as memoires of bygelowige verhale, waarin die heilige, wat meestal in die nag verskyn en optree, hoofsaaklik as 'n meester en 'n demoon gekenmerk word.
Die vroegste inligting oor Ali Koch Baba is vervat in dokumente van die Ottomaanse staat, wat verwys na 'n baie vroeë era. Die gedetailleerde register van skenkings en skenkings in Noordelike Bulgarye dateer uit die middel van die 16de eeu, maar volgens die gewone praktyk van die Ottomaanse kantoor bevat dit ook inligting vir 'n relatief lang oorgangstydperk.
In hierdie bron word die naam van die "heilige derwisj" gegee as Ali Kochi Derwisj. Die tweede deel van sy naam kom in verskeie vorme voor. In haar twee vertalings gee B. Tsvetkova twee lesings: “Kochi” en “Kodzu”. In Evliya Celebi en in die registers van die tweede helfte van die 18de en die begin van die 19de eeu vind ons "Koch". In die dorpie Yablanovo, Kotlensko, staan hy bekend as Ali Koch en Ali Kochu, en in Nikopol as Ali Koch. Dit is moeilik om te sê of die persoonsnaam Kochi/Koju mettertyd as die bynaam “Koch” geïnterpreteer is of, omgekeerd, die skriba in die kanselarij het die bynaam as ’n persoonlike naam “genormaliseer”.
Ongelukkig noem die bronne niks oor die gedrag van die derwisj Ali nie. As dit aanvaar word dat die tweede element in sy naam 'n bynaam verteenwoordig – Koch (ram), lyk dit aanneemlik dat dit tydens die inwyding in die esoteriese leerstellings ontvang is.
Koch kan ook "dapper", "held" beteken. In hierdie sin word die bynaam waarskynlik geassosieer met die aankoms van Ali Koch Baba uit Klein-Asië in Nikopol – 'n grensdorp en 'n belangrike vesting van die Ottomaanse Ryk.
Volgens die data in die Ottomaanse register het die derwisj Ali die mistieke leerstellings in Nikopol verkondig en 'n klooster hier gestig. Bedags het gemeenskapslede vir 'n lewe gewerk. Op die einde van die dag het hulle wat hulle verdien het na die zavie gebring wat deur hul leier gebou is en kos gekoop, wat hulle daar geëet het. As 'n reisiger in die stad aangekom het, het hulle hom geskuil en gevoed tot sy vertrek. Na die fees het hulle gesing en gedans. Die basis vir hierdie aanname is vervat in die teks van die genoemde register, waarvolgens “na die dood van die genoemde derwisj (Ali Koch Baba), sommige van sy geliefde derwisje verenig en die vrugte van die wingerde en tuine spandeer het vir die ( onderhoud van) die reisigers wat hulle in genoemde inham gevestig het, deur hulle met hul eie hande en met die sweet van hul aangesig geplant”.
Met verloop van tyd het die Ali Koch Baba-buiging versterk en ontwikkel. Derwisje het die inisieerders geword van die ontwikkeling van 'n mezra. Landbou en veeteelt daar verhoog hul inkomste. Tydens die bewind van Sultan Bayezid II is hierdie mezra in die belastingregisters opgeneem, en later, heel waarskynlik tydens die bewind van Suleiman I, is die mezra begiftig. 'n Chasma is in die hoek gebou, en 'n watermeul is in die kelder gebou, aanvanklik met twee, en in die middel van die 16de eeu reeds met sewe klippe. Die feit dat Mehmed Bey van die bekende Mihaloglu-familie 'n skenking gemaak het vir die voordeel daarvan, spreek vir die klooster se roem en gesag.
Die melding van die graf van Ali Koch Baba deur Evliya Celebi in die middel van die 17de eeu. En die tekke, wat sy naam dra, in die registers van die einde van die 18de en die begin van die 19de eeu. Dit gee rede om aan te neem dat die draai ten minste tot die begin van die 19de eeu sonder onderbreking voortgegaan het. Graf van 'n "Turkse heilige", bedek met sink, gesien deur Nikopol en F. Kanitz.
Die ou grafkelder van Ali Koch Baba word nie bewaar nie. Vandag is die turbe 'n beskeie gebou, amper tot by die dakrand begrawe, met 'n seskantige plan. Dit is aan die suidelike punt van die stad geleë. Verskeie elmbome groei rondom die graf. Die gebied rondom dit is kunsmatig gelyk gemaak. Die heuwel is aan die een kant geleë, so steil hellings daal van beide kante af. Aan die voet van die heuwel vloei die stroom genaamd Tekke Deresi of Tekke Baras in 'n spruit wat deur die stad vloei. Die ligging in die vallei bo die mond van die Tekke Deresi word Tekke genoem. 'n Steil paadjie lei van hier na die graf.
Vandag word Ali Koch Baba se graf steeds vereer, hoewel daar nie meer aanhangers van heterodokse Islam in Nikopol is nie. Waarskynlik om hierdie rede is niks bekend oor die heilige se persoonlikheid en lewe nie. Daar word geglo dat hy 'n vroom man was wat regverdig geleef het, sonder sonde. Hy is apart begrawe sodat mense hom sou onthou.
'n Paar jaar gelede het 'n "verwant van die heilige" na die stad gekom van Turkye en het 'n klein bedrag geskenk vir die herstel van die graf. Plaaslike inwoners het ook deelgeneem met geld en arbeid. ’n Marmerblad met ’n inskripsie wat elemente bevat van die beeld van die heilige as ’n vegter is op die graf geplaas. Byvoorbeeld, die datum wat as die einde van sy lewe gegee word – 25 September 1396 – is die dag van die beroemde slag van Nikopol tussen die kruisvaarders onder leiding van die Hongaarse koning Sigismund en die Ottomaanse leër van Sultan Bayazid I. Daarbenewens is die titel “pasha” is by die naam van Ali Koch Baba gevoeg. Hierdie "inligting", waarvolgens die heilige 'n Ottomaanse militêre bevelvoerder was wat in 'n geveg teen die vyand gesterf het, is 'n tipiese voorbeeld van die sekularisering van 'n godsdienstige figuur in die gees van moderne nasionalistiese mitologisering.
Die grafskrif bevat ook elemente van Ali Koch Baba se geslagsregister. Die "oorwinnaar van Rumelia" Seyyid Ali word as sy vader genoem. Seyyid Ali Sultan, beter bekend as Qazal Deli, wie se tekke in die suidoostelike vurke van die Rhodopes, nie ver van Dimotika (moderne Griekeland), tot 1826 een van die hoofsentrums van Bektashisme in die Balkan was, word waarskynlik hier bedoel. vernoem en kleinseun van Hadji Bektash. Die assosiasie van die heilige met Hajji Bektash as sy metgesel of afstammeling is 'n algemene motief in die tradisies van heterodokse Moslem-heiliges. In die inskripsie word daarop gewys dat Haji Bektash 'n afstammeling van die profeet is, hier aangewys as "Ali Resul". Op hierdie manier word Ali Koch ook onder die afstammelinge van Mohammed, Ali en die volgende ses Sjiïtiese imams gereken.
Die respek vir Ali Koch Baba in Nikopol vind uitdrukking in sommige rituele praktyke. Die gewone tyd vir massabesoeke aan die turbe is die twee weke voor Hudrellez, en volgens ander inligting, die twee weke daarna. ’n Gebed word by die graf gelees en drie rondtes word om die graf en/of om die graf gemaak. Wanneer hulle die graf binnegaan, soen hulle die linker- en regterkant van die ingang, dan die boonste en onderste drumpel. Dieselfde praktyk, sonder om die boonste drumpel te soen, bestaan ook in die dorpe Yablanovo en Mogilets, Kotlensko. Tydens die lentebesoek skeur hulle 'n blaar van 'n boom wat naby die turbe groei en neem dit huis toe vir "bereket".
Die rituele praktyke wat verband hou met die graf van Ali Koch Baba toon dat, in die verbeelding van die plaaslike Moslembevolking, die heilige belas is met die funksies van 'n bemiddelaar, met behulp waarvan gesondheid, vrugbaarheid en welstand bereik word. Die oorgeërfde verering van die Bektash-heilige Ali Koch Baba in Nikopol is 'n eienaardige uitdrukking van volks- (huishoudelike) Islam, wat 'n organiese deel van die oortuigings en rituele van die Turkse bevolking in die stad geword het.
Foto deur Soner Arkan:
