Deur prof. AP Lopukhin
Johannes, hoofstuk 2. 1 – 12. Die wonderwerk by die bruilof in Kana van Galilea. 13 – 25. Christus in Jerusalem. Die reiniging van die tempel.
2:1. Op die derde dag was daar 'n bruilof in Kana in Galilea, en die moeder van Jesus was daar.
2:2. Jesus en Sy dissipels is ook na die bruilof genooi.
"Op die derde dag." Dit was die derde dag ná die dag wat Christus Filippus geroep het (Johannes 1:43). Daardie dag was Christus reeds in Kana van Galilea, waarheen hy gekom het, waarskynlik omdat sy rein moeder voor Hom daarheen gegaan het – na 'n bruilof in 'n bekende familie. Ons kan aanneem dat Hy eers na Nasaret gegaan het, waar Hy saam met sy moeder gewoon het, en toe, terwyl Hy haar nie gekry het nie, Hy saam met die dissipels na Kana gegaan het. Hier is beide Hy en Sy dissipels, seker al vyf van hulle, ook na die bruilof genooi. Maar waar was Kana? Slegs een Kana in Galilea is bekend - 'n klein dorpie 'n uur en 'n half noordoos van Nasaret. Robinson se voorstel dat daar nog vier uur Kana vanaf Nasaret na die noorde was, is nie goed gegrond nie.
2:3. En toe die wyn op was, sê sy moeder vir Jesus: Hulle het geen wyn nie.
2:4. Jesus sê vir haar: wat het jy met My te doen, vrou? My uur het nog nie gekom nie.
2:5. Sy ma het vir die dienaars gesê: Alles wat hy vir julle sê, doen.
"wanneer die wyn op is." Joodse huweliksvieringe het tot sewe dae geduur. (Gen. 29:27; Rig. 14:12-15). Daarom was daar tydens die koms van Christus saam met Sy dissipels, toe daar reeds 'n paar dae in feestelikhede verby was, 'n tekort aan wyn – blykbaar was die leërskare nie ryk mense nie. Die Heilige Maagd het waarskynlik reeds by Christus se dissipels gehoor van die dinge wat Johannes die Doper oor haar Seun gesê het, en van die belofte van wonderwerke wat Hy twee dae tevore aan Sy dissipels gegee het. Daarom het sy dit moontlik geag om na Christus te draai en Hom op die moeilike situasie van die huisvrouens uit te wys. Miskien het sy ook die feit in gedagte gehad dat die dissipels van Christus, met hul teenwoordigheid by die viering, die berekeninge van die leërskare versteur het. Wat die geval ook al mag wees, daar is geen twyfel dat sy 'n wonderwerk van Christus verwag het nie (St. John Chrysostomus, Blessed Theophylact).
“Vrou, wat het jy met My te doen?” Christus het hierdie versoek van Sy moeder met die volgende woorde beantwoord. “Wat het jy met My te doen, vrou? My uur het nog nie gekom nie.” Die eerste helfte van die antwoord blyk 'n mate van smaad aan die Heilige Maagd te bevat omdat sy Hom wou oorreed om wonderwerke te begin doen. Sommige sien 'n toon van smaad ook in die feit dat Christus haar hier bloot "vrou" noem en nie "moeder" nie. En inderdaad, uit Christus se volgende woorde oor Sy “uur” kan daar ongetwyfeld afgelei word dat Hy deur Sy vraag vir haar wou sê dat sy voortaan haar gewone aardse moederlike siening van Hom moet laat vaar, op grond waarvan sy gedink het dat dit is binne sy reg om van Christus as moeder van 'n seun te eis.
Aardse verwantskap, hoe naby dit ook al was, was nie deurslaggewend vir Sy goddelike aktiwiteit nie. Soos by Sy eerste verskyning in die tempel, so nou, by die eerste verskyning van Sy heerlikheid, het die vinger wat na Sy uur gewys het, nie aan Sy moeder behoort nie, maar net aan Sy hemelse Vader” (Edersheim). Tog bevat Christus se vraag geen smaad in ons sin van die woord nie. Hier verduidelik Christus net aan Sy moeder wat hulle verhouding in die toekoms moet wees. En die woord "vrou" (γύναι) bevat op sigself niks aanstootliks wat op die moeder toegepas word nie, dit wil sê in die adres van 'n seun aan 'n moeder. Ons sien dat Christus sy moeder op dieselfde manier roep, toe Hy Johannes voor sy dood, met liefde na haar kyk, aangestel het om in die toekoms haar beskermer te wees (Joh. 19:26). En uiteindelik, in die tweede helfte van die antwoord: “My uur het nog nie gekom nie,” kan ons glad nie 'n weiering van die moeder se versoek sien nie. Christus sê net dat die tyd vir 'n wonder nog nie aangebreek het nie. Hieruit blyk dat Hy sy moeder se versoek wou vervul, maar slegs op die tyd wat deur sy hemelse Vader bepaal is. En die Allerheiligste Maagd het self die woorde van Christus in hierdie sin verstaan, soos blyk uit die feit dat sy vir die dienaars gesê het om alles uit te voer wat haar Seun hulle beveel het om te doen.
2:6. Daar was ses klipkruike wat volgens die Joodse gebruik gestel was om te was, met elk twee of drie mate.
2:7. Jesus sê vir hulle: maak die kanne vol water. En hulle het dit tot die rand vol gemaak.
2:8. Dan sê hy vir hulle: gooi dit nou en vat dit vir die ou man. En hulle het dit geneem.
Volgens die Joodse gebruik moes die hande en skottelgoed by 'n maaltyd gewas word (vgl. Matt. 15:2; 23:25). Daarom is 'n groot hoeveelheid water vir die troutafel voorberei. Uit hierdie water het Christus die dienaars beveel om ses klipkruike te vul, met 'n volume van twee of drie meras (met meras word hier waarskynlik die gewone maat vloeistowwe bedoel – bad, wat gelyk was aan ongeveer vier emmers). Sulke skepe, met tot tien emmers water, het in die tuin gestaan, nie in die huis nie. Die ses houers het dus tot 60 emmers water bevat, wat Christus in wyn verander het.
Die wonderwerk is op so 'n skaal verrig dat iemand dit later op 'n natuurlike manier sou verduidelik. Maar hoekom het Christus nie wyn gemaak sonder water nie? Hy het dit gedoen "sodat diegene wat self water getrek het, die wonderwerk kon aanskou en dit glad nie spookagtig sou lyk nie" (St. John Chrysostomus).
2:9. En toe die ou vuurhoutjiemaker 'n hap gevat het van die water wat in wyn geword het (en hy het nie geweet waar die wyn vandaan kom nie, maar die bediendes wat die water gebring het, het), roep hy die bruidegom
2:10. en vir hom gesê: Elkeen sit eers die goeie wyn, en as hulle dronk is, dan die onderste, en jy het die goeie wyn tot nou toe bewaar.
“die ou pasmaat” (in die oorspronklike, ὁ ἀρχιτρίκλινος – die hoofpersoon verantwoordelik vir die tafel in die triclinium. Die triclinium is die eetkamer in Romeinse argitektuur, let wel pr.).
Die meester van die fees het die wyn geproe en dit baie goed gevind, wat hy vir die bruidegom gesê het. Hierdie getuienis bevestig dat die water in die houers wel in wyn verander is. Inderdaad, daar kon geen selfsuggestie van die kant van die rentmeester gewees het nie, want hy was klaarblyklik onkundig oor wat die diensknegte op Christus se bevel gedoen het. Boonop het hy hom beslis nie oorgegee aan onmatige gebruik van wyn nie, en was dus volkome in staat om die werklike kwaliteit van die wyn wat deur die bediendes aan hom bedien is, te bepaal. Op hierdie manier wou Christus, wat beveel het dat wyn na die rentmeester gebring moet word, enige rede vir twyfel uit die weg ruim of daar werklik wyn in die kanne was.
“wanneer hulle dronk word” (ὅταν μεθυσθῶσι). Die gaste kon immers ook genoegsaam die wyn wat aan hulle bedien is, waardeer. Christus en die Heilige Maagd sou nie in 'n huis gebly het waar daar dronk mense was nie, en die leërskare, soos ons gesê het, was nie ryk mense nie en het nie te veel wyn gehad nie, sodat hulle "dronk" sou word ... Die uitdrukking van die rentmeester: “wanneer die dronkaard” beteken dat onherbergsame gashere soms slegte wyn aan hul gaste bedien; dit gebeur wanneer die gaste nie meer die smaak van die wyn kan waardeer nie. Maar die rentmeester sê nie dat die gasheer in hierdie geval so 'n oorweging gehad het nie en die gaste was dronk.
Die evangelis onderbreek die verslag van hierdie gesprek met die bruidegom, en noem nie 'n woord van die indruk wat die wonder op al die gaste gemaak het nie. Vir hom was dit belangrik in soverre dit gedien het om die geloof van Christus se dissipels te versterk.
2:11. So het Jesus Sy wonderwerke in Kana van Galilea begin en Sy heerlikheid geopenbaar; en sy dissipels het in Hom geglo.
“So het Jesus die wonderwerke begin …” Volgens die mees gesaghebbende kodekse moet hierdie plek die volgende vertaling hê: “hierdie (ταύτην) het Jesus gedoen as die begin (ἀρχήν) van die tekens (τ. στηντες)”. Die evangelis sien Christus se wonderwerke as tekens wat getuig van Sy goddelike waardigheid en Sy messiaanse roeping. In hierdie sin het die apostel Paulus ook oor homself aan die Korintiërs geskryf: “die tekens (meer presies, die tekens) van 'n apostel (in my) is onder julle getoon in alle geduld, in tekens, wonders en kragte” (2 Kor. 12:12). Alhoewel Christus drie dae tevore aan Sy dissipels bewys gegee het van Sy wonderlike kennis (Joh. 1:42-48), maar toe het Hy Homself net as 'n profeet geopenbaar, en sulkes was daar voor Hom. Terwyl die wonder in Kana die eerste van Sy werke was, waaroor Hy self gesê het dat niemand sulke dinge voor Hom gedoen het nie (Joh. 15:24).
"en sy heerlikheid geopenbaar." Die betekenis van hierdie teken en die belangrikheid daarvan word aangedui in die woorde: "en het sy heerlikheid geopenbaar." Van watter soort glorie praat ons hier? Geen ander heerlikheid kan hier verstaan word as die goddelike heerlikheid van die vleesgeworde Logos, wat die apostels besin het nie (Joh. 1:14). En in die verdere woorde van die evangelis: “en sy dissipels het in Hom geglo” word die optrede van hierdie manifestasie van die heerlikheid van die vleesgeworde Logos direk aangedui. Die dissipels van Christus het geleidelik tot geloof in Hom gekom. Hulle geloof was eers in sy kinderskoene – dit was terwyl hulle by Johannes die Doper was. Hierdie geloof is daarna versterk toe hulle nader aan Christus gekom het (Joh. 1:50), en na die manifestasie van Sy heerlikheid by die bruilof te Kana het hulle so groot geloof bereik dat die evangelis dit moontlik vind om van hulle te sê dat hulle “geglo” het. in Christus, dit wil sê, hulle het hulleself oortuig dat Hy die Messias is, en 'n Messias daarby, nie net in die beperkte sin wat die Jode verwag het nie, maar ook 'n wese wat hoër staan as die gewone boodskappers van God.
Miskien maak die evangelis die opmerking dat die dissipels “geglo het met die oog op die indruk wat op hulle gemaak is deur die teenwoordigheid van Christus by die vrolike bruilofsfees. Omdat hulle opgevoed is in die streng skool van Johannes die Doper, wat hulle geleer het om te vas (Matt. 9:14), was hulle dalk verward oor hierdie opsig oor die vreugdes van die menslike lewe wat hulle nuwe Meester aan die dag gelê het, en self daaraan deelgeneem het. die viering en het hulle daarheen geneem. Maar noudat Christus op wonderbaarlike wyse Sy reg bevestig het om anders as Johannes op te tree, moes alle twyfel van die dissipels verdwyn het en hulle geloof versterk het. En die indruk van die wonderwerk by Kana wat op die dissipels gemaak is, was veral sterk omdat hulle vorige leraar nie 'n enkele wonderwerk gedoen het nie (Joh. 10:41).
2:12. Daarna het Hy self afgegaan na Kapernaum en sy moeder en sy broers en sy dissipels; en hulle het nie baie dae daar gebly nie.
Na die wonderwerk in Kana het Christus saam met sy moeder, sy broers (vir die broers van Christus – sien die uitleg van Matt. 1:25) en die dissipels na Kapernaum gegaan. Oor die rede waarom Christus na Kapernaum gegaan het, oordeel ons aan die hand van die omstandighede dat drie van die vyf dissipels van Christus in daardie stad gewoon het, naamlik Petrus, Andreas en Johannes (Mark 1:19, 21, 29). Hulle kon hul visvangaktiwiteite hier voortsit sonder om gemeenskap met Christus te verbreek. Miskien het die twee ander dissipels, Filippus en Natanael, ook daar werk gekry. Maar wat het die koms van Christus se moeder en broers na Kapernaum beteken? Die mees waarskynlike aanname is dat die hele familie van Jesus Christus besluit het om Nasaret te verlaat. En inderdaad, uit die sinoptiese Evangelies blyk dit dat Kapernaum gou die permanente woning van Christus en Sy gesin geword het (Matt. 9:1; Mark. 2:1; Matt. 12:46). En in Nasaret het net die susters van Christus oorgebly, klaarblyklik reeds getroud (Matt. 13:56).
“Kapernaum” – sien Die interpretasie van Matt. 4:13.
“Hy het gekom” – meer presies: hy het afgekom. Die pad van Kana na Kapernaum het afdraand geloop.
2:13. Die Joodse Pasga het nader gekom, en Jesus het opgegaan na Jerusalem
In Kapernaum het Christus natuurlik nie die aandag op Homself gevestig nie. Hy moes volgens die profesie van Maleagi sy openbare werksaamheid in die hoofstad van Judaïsme begin, naamlik in die tempel: “Kyk, Ek stuur my engel, en hy sal die weg voor My berei, en skielik die Here, wie jy soek jy, en die Engel van die verbond na wie jy begeer; kyk, Hy kom, sê die Here van die leërskare” (Mal. 3:1).
By geleentheid van die nadering van die Pasga het Christus gegaan of, meer presies, opgevaar (άνέβη) na Jerusalem, wat vir elke Israeliet gelyk het of dit op die hoogste punt van Palestina staan (vgl. Matt. 20:17). Sy dissipels was hierdie keer saam met Hom (Joh. 2:17), en miskien Sy moeder en broers.
2:14. en hy het in die tempel verkopers van beeste, skape en duiwe en geldwisselaars gevind wat sit.
Volgens die gebruik van aanbidders het Christus onmiddellik na aankoms in Jerusalem die tempel besoek. Hier, meestal in die buitenste voorhof, wat gedien het as 'n plek waar die heidene kon bid, en deels in die tempelgalerye, het Hy mense gevind wat offerdiere aan die aanbidders verkoop, of besig was om geld te ruil, want met die Pasga was elke Jood verplig om 'n tempelbelasting te betaal (didrachm, sien Kommentaar op Matt. 17:24) en noodwendig met die ou Joodse muntstuk wat deur die geldwisselaars aan die aanbidders aangebied is. Die muntstuk wat in die tempelskatkis ingebring moes word, was 'n halwe sikkel (wat ooreenstem met agt gram silwer).
2:15. En hy het 'n plaag van hout gemaak en almal uit die tempel verdryf, ook die skape en die beeste; en hy het die wisselaars se geld gemors en hulle tafels omgegooi.
Hierdie handel en ruil van geld het die biddende stemming versteur van diegene wat kom bid het. Dit was veral moeilik vir daardie vrome heidene wat nie toegelaat is om die binnehof in te gaan waar die Israeliete gebid het nie, en wat moes luister na die geblêr en die gegil van die diere en die krete van die handelaars en kopers (handelaars, moet dit moet opgemerk word, hulle het vir die diere dikwels drie keer duurder geëis, en die kopers het natuurlik 'n dispuut met hulle geopper). Christus kon nie so 'n belediging vir die tempel duld nie. Hy het 'n sweep gemaak van die stukke tou wat om die diere gelê het en die handelaars en hulle vee uit die tempelwerf uitgejaag. Nog meer wreed het Hy met die geldwisselaars gehandel, hulle geld gestrooi en hulle tafels omgegooi.
2:16 en aan die duiweverkopers het hy gesê: Neem dit hiervandaan en moenie die huis van my Vader 'n handelshuis maak nie.
Christus het sagter met die duifverkopers omgegaan en hulle beveel om die hokke saam met die voëls te verwyder (ταύτα = dit, nie ταύτας = "hulle", maw die duiwe nie). Aan hierdie handelaars verduidelik Hy waarom Hy vir die tempel ingetree het. Hy het vir hulle gesê: “Moenie die huis van my Vader 'n handelshuis maak nie”. Christus het dit sy plig geag om te pleit vir die eer van Sy Vaderhuis, klaarblyklik omdat Hy Homself as die enigste ware Seun van God beskou het ..., die enigste Seun wat oor Sy Vaderhuis kon beskik.
2:17. Toe het sy dissipels onthou dat daar geskrywe is: Jaloesie oor u huis het My opgevreet.
Nie een van die handelaars en geldwisselaars het teen Christus se optrede geprotesteer nie. Dit is moontlik dat sommige van hulle Hom as 'n yweraar beskou het – een van daardie yweraars wat na die dood van hul leier Judas die Galileër getrou gebly het aan sy leuse: om die koninkryk van God met die swaard te herstel (Josephus Flavius. Die Joodse Oorlog 2:8, 1). Ander het egter waarskynlik besef dat hulle tot nou toe verkeerd gedoen het, met hul ware die tempel binnegestorm en 'n soort mark hier gereël het. En wat Christus se dissipels betref, hulle het in die optrede van Christus, in Sy ywer vir die huis van God waargeneem – 'n vervulling van die profetiese woorde van die psalmis, wat gesê het dat hy deur ywer vir die huis van God verteer is, voorafgebeeld het met watter ywer vir die eer van God die Messias sy bediening sou verrig. Maar aangesien dit in die 68ste psalm wat deur die evangelis aangehaal is, gaan oor die lyding wat die psalmis verduur het weens sy toewyding aan Yahweh (Ps. 68:10), moet die dissipels van Christus, wat die uittreksel uit die aangehaalde psalm onthou, terselfdertyd onthou. tyd het gedink aan die gevaar waaraan hulle Meester homself blootgestel het, en homself so vrymoedig verklaar teen die misbruike wat die priesters klaarblyklik bevoordeel het. Hierdie priesters was natuurlik nie die gewone priesters wat op die vasgestelde tyd gekom het om in die tempel te dien nie, maar die permanente amptenare onder die priesters – leiers van die priesterdom wat in Jerusalem gewoon het (en veral die hoëpriesterlike familie), en wat voortdurend voordele moes trek. Uit hierdie handel moes die handelaars 'n sekere persentasie van hul wins aan die tempelamptenare betaal. En uit die Talmoed sien ons dat die mark by die tempel aan die seuns van die hoëpriester Anna behoort het.
2:18. En die Jode antwoord en sê vir Hom: Met watter teken sal U aan ons bewys dat U mag het om so te handel?
Die Jode, dit wil sê die leiers van die Joodse volk (vgl. Joh. 1:19), die priesters van die hoogste rang (die sogenaamde sagans), het dadelik van Christus begin eis, wat waarskynlik vir hulle 'n yweraar gelyk het ( vgl. Matt. 12:4), om vir hulle 'n teken te gee as bewys van Sy reg om as 'n teregwyser van wanorde in die tempel op te tree. Hulle kon natuurlik nie ontken dat hulle posisie van leierskap net tydelik was nie, dat die “getroue profeet” sou verskyn, voor wie se koms Simon Makkabeër en sy nageslag die regering van die Joodse volk oorgeneem het (1 Makkabeërs 14:41; 4) :46; 9:27). Maar natuurlik moes hierdie “getroue profeet” sy goddelike boodskapperskap met iets bewys. Dit was in hierdie sin dat hulle die vraag aan Christus gestel het. Laat Christus 'n wonderwerk doen! Maar hulle het dit nie gewaag om Hom te vang nie, want die volk was ook verontwaardig oor die ontheiliging van die tempel, wat die priesters uit guns toegelaat het.
2:19. Jesus antwoord hulle en sê: Breek hierdie tempel af, en in drie dae sal Ek dit oprig.
Die Jode het van Christus 'n wonderwerk geëis om te bewys dat hy die reg het om as Yahweh se gemagtigde boodskapper op te tree, en Christus was bereid om vir hulle so 'n wonderwerk of teken te gee. Maar Christus het Sy antwoord 'n ietwat geheimsinnige vorm gegee, sodat Sy woord nie net deur die Jode nie, maar selfs deur die dissipels verkeerd verstaan gebly het (vers 22). Deur te sê “vernietig hierdie tempel” het dit gelyk asof Christus die Joodse tempel in gedagte gehad het, wat aangedui word deur die byvoeging “dat” (τοῦτον). As Christus, deur hierdie woorde te sê, na Sy liggaam gewys het, dan sou daar geen misverstand gewees het nie: almal sou verstaan het dat Christus Sy gewelddadige dood voorspel het. Dus, met “tempel” (ό ναός in teenstelling met die woord το ίερόν, wat al die kamers van die tempel en die voorhof self beteken, vgl. Joh. 2:14-15) kon bo die hele tempel verstaan word wat vir almal sigbaar was. . Maar aan die ander kant kon die Jode nie nalaat om in te sien dat hulle hulself nie tot so 'n verstaan van Christus se woorde kon beperk nie. Christus het immers vir hulle gesê dat dit hulle is wat die tempel sou vernietig, en hulle kon natuurlik nie eers dink om 'n hand teen hul nasionale heiligdom op te steek nie. En dan, Christus stel Homself dadelik voor as die hersteller van hierdie tempel wat deur die Jode vernietig is, wat klaarblyklik teen die wil van die vernietigende Jode self ingaan. Hier was weer 'n misverstand!
Maar tog, as die Jode en Christus se dissipels meer aandag aan Christus se woorde gegee het, sou hulle dit miskien verstaan het ten spyte van al hul oënskynlike misterie. Ten minste sou hulle gevra het wat Christus bedoel het om vir hulle te sê met hierdie skynbaar figuurlike stelling; maar hulle vertoef doelbewus net by die eenvoudige letterlike sin van Sy woorde, en poog om al hulle grondloosheid te toon. Intussen, soos aan die dissipels van Christus verduidelik is na Sy opstanding, het Christus eintlik in 'n dubbele sin van die tempel gepraat: beide van hierdie kliptempel van Herodes, en van Sy liggaam, wat ook die tempel van God verteenwoordig het. “Julle – soos Christus vir die Jode gesê het – sal julle tempel vernietig deur die tempel van My liggaam te vernietig. Deur My as jou teëstander dood te maak, sal jy God se oordeel opdoen en God sal jou tempel oorgee aan vernietiging deur die vyande. En saam met die vernietiging van die tempel moet die aanbidding ook ophou en moet jou kerk (die Joodse godsdiens met sy tempel, br) sy bestaan beëindig. Maar Ek sal My liggaam in drie dae oprig, en terselfdertyd sal Ek ’n nuwe tempel skep, sowel as ’n nuwe aanbidding, wat nie beperk sal word deur daardie grense waarin dit voorheen bestaan het nie.”
2:20. En die Jode sê: Hierdie tempel is ses-en-veertig jaar lank gebou, so sal U dit in drie dae oprig?
"oor drie dae." Christus se woorde oor die wonder wat Hy in drie dae kon doen, het vir die Jode belaglik gelyk. Hulle het met spot opgemerk dat Herodes se tempel ses-en-veertig jaar geneem het om te bou - hoe sou Christus dit kon herbou, as dit vernietig is, in drie dae, dit wil sê, soos hulle waarskynlik die uitdrukking "in drie dae," as moontlik verstaan het -a kort tyd? (vgl. 1 Kron. 21:12); Lukas 13:32).
"is gebou". Met die “bou van die tempel” het die Jode klaarblyklik die lang werk bedoel om verskeie tempelgeboue op te rig, wat dus eers in 63 nC voltooi is, dus slegs sewe jaar voor die vernietiging daarvan.
2:21. Hy het egter oor die tempel van sy liggaam gepraat.
2:22. En toe Hy uit die dood opgestaan het, het sy dissipels onthou dat Hy dit gespreek het, en hulle het die Skrifte en die woord geglo wat Jesus gespreek het.
Christus het niks op die opmerking van die Jode geantwoord nie: dit was duidelik dat hulle Hom nie wou verstaan nie, en meer nog – Hom aanneem. Christus se dissipels het Hom ook nie uitgevra oor die woorde wat Hy gesê het nie, en Christus self het nie nodig gehad om op daardie oomblik aan hulle te verduidelik nie. Die doel waarmee Hy in die tempel verskyn het, is bereik: Hy het sy voorneme aangekondig om sy groot messiaanse werk te begin en dit begin met die simboliese daad om die tempel te reinig. Dit is dadelik geopenbaar wat die houding van die leiers van die Joodse volk teenoor Hom sou wees. So het Hy sy openbare bediening begin.
2:23. En toe Hy in Jerusalem was op die Paasfees, het baie in sy Naam geglo toe hulle die wonders sien wat Hy gedoen het.
2:24. Maar Jesus self het hulle nie vertrou nie, want Hy het hulle almal geken,
2:25. en dit was vir niemand nodig om oor die man te getuig nie, want Sam het geweet wat in die man was.
“baie . . . in sy Naam geglo het.” Hier praat die evangelis oor die indruk wat Jesus Christus gemaak het met Sy eerste verskyning in Jerusalem op die massas. Aangesien die Here by hierdie geleentheid baie tekens of wonders gedoen het (vgl. vers 11) gedurende die agt dae van die Paasfees, en aangesien Hy herhaaldelik as leraar opgetree het, soos byvoorbeeld blyk uit die woorde van Nikodemus (Joh. 3) en deels uit die woorde van Christus self (Joh. 2:3, 11), het baie in Hom geglo. As Johannes hier net die “wonderwerke” noem wat baie Jode na Christus gebring het, getuig hy dat die tekens vir die meerderheid inderdaad die deurslaggewende moment in hul bekering tot Christus was. Dit is presies hoekom die apostel Paulus gesê het: “die Jode vra omens” (19 Kor. 1:1). Hulle het “in Sy Naam” geglo, dit wil sê, hulle het in Hom die beloofde Messias gesien en wou 'n gemeenskap met Sy Naam stig. Maar die Here het al hierdie gelowiges goed geken en nie op die standvastigheid van hulle geloof vertrou nie. Hy het ook elke mens wat Hy ontmoet het, geken op grond van sy wonderlike insig, voorbeelde waarvan Hy reeds onlangs aan sy dissipels gegee het (Joh. 22:1 – 42). Daarom het die getal van Christus se dissipels gedurende hierdie agt dae van die fees nie toegeneem nie.
Moderne Nuwe-Testamentiese kritiek dui daarop dat Johannes in die tweede helfte van die hoofstuk wat bespreek word, vertel van dieselfde gebeurtenis wat, volgens die sinoptici, by die laaste Pasga plaasgevind het – die Pasga van lyding. Terselfdertyd beskou sommige eksegete die chronologiese beskrywing van die sinoptici as meer korrek, en betwyfel die moontlikheid van so 'n gebeurtenis reeds in die eerste jaar van Christus se openbare bediening. Ander gee voorkeur aan Johannes, wat suggereer dat die sinoptici die betrokke gebeurtenis nie op die plek geplaas het waar dit behoort te wees nie (vgl. die interpretasie van Matt. 21:12-17, e.v. en die parallelle plekke). Maar al die twyfel van die kritikus het geen grondslag nie. Eerstens, daar is niks ongelooflik wat die Here gespreek het as 'n teregwyser van die wanorde wat in die tempel heers nie – daardie middelpunt van die Joodse volk, en heel aan die begin van Sy openbare bediening. Hy moes vrymoedig praat op die mees sentrale plek van Judaïsme – in die Jerusalem-tempel, as hy Homself as die boodskapper van God wou verklaar. Selfs die profeet Maleagi voorspel die koms van die Messias deur te sê dat Hy juis in die tempel sal verskyn (Mal. 3:1) en, soos afgelei kan word uit die konteks van die woord (sien die volgende verse in dieselfde hoofstuk van die boek Maleagi), weer in die tempel sal hy sy oordeel voltrek aan die Jode wat trots is op hulle geregtigheid. Verder, as die Here Homself nie toe so duidelik as die Messias geopenbaar het nie, sou Hy dalk selfs deur sy dissipels getwyfel gewees het, vir wie dit vreemd moes gelyk het dat hulle Meester, wat reeds by die bruilof te Kana 'n groot wonderwerk gedoen het, moet hom skielik weer wegsteek vir die aandag van die mense, ongemerk bly in die stilte van Galilea.
Hulle sê: “maar Christus kon nie dadelik verklaar dat Hy die Messias is nie – Hy het dit baie later gedoen”. Hierby voeg hulle by dat Christus, deur op te tree as die bestraf van die priesters, homself onmiddellik in vyandige verhoudings met die priesterdom geplaas het, wat Hom dadelik kon gegryp en 'n einde aan sy werk kon maak. Maar hierdie beswaar is ook nie oortuigend nie. Waarom sou die priesters Christus gryp, terwyl Hy van die handelaars net geëis het wat wettig was, en hulle het dit baie goed geweet? Bowendien bestraf Christus nie die priesters direk nie. Hy dryf net die handelaars uit, en die priesters kan Hom skynheilig selfs dank dat Hy vir die eer van die tempel sorg ...
Boonop het die sameswering van die priesters teen Christus geleidelik gestalte gekry, en hulle sou natuurlik nie sonder 'n deeglike bespreking van die saak in die Sanhedrin gewaag het om enige beslissende stappe teen Christus te neem nie. Oor die algemeen kon kritiek nie oortuigende gronde aanvoer om ons te laat glo in die onmoontlikheid om die gebeurtenis van die uitsetting van die handelaars uit die tempel te herhaal nie. Omgekeerd is daar 'n paar belangrike verskille tussen die Sinoptici en Johannes se weergawe van hierdie gebeurtenis. So, volgens Johannes, het die Jode vir Christus gevra met watter reg Hy die reiniging van die tempel uitgevoer het, en volgens die Sinoptici het die hoëpriesters en skrifgeleerdes nie so 'n vraag gevra nie, maar Hom slegs verwyt dat hy lof van kinders aanvaar het. Boonop klink die woord van die Here aan die ontheiligers van die tempel, volgens die Sinoptici, baie harder as sy woord aan Johannes: daar praat die Here as 'n Regter wat gekom het om die mense te straf wat die tempel 'n rowerskuil gemaak het, en hier veroordeel Hy die Jode slegs deurdat hulle die tempel in 'n handelsplek verander het.
Bron in Russies: Verklarende Bybel, of Kommentaar op al die boeke van die Heilige Skrif van die Ou en Nuwe Testament: In 7 volumes / Red. prof. AP Lopukhin. – Ed. 4de. – Moskou: Dar, 2009, 1232 pp.
