Deur Prins Evgeny Nikolaevich Trubetskoy
Ter geleentheid van die boek by kers. PA Florensky "Pillar and Support of Truth" (Moskou: "Put", 1914)
1
In die Evangelie is daar 'n wonderlike beeld, wat die onophoudelike verdeeldheid in die aardse lewe van die mensdom verpersoonlik. Op die berg Tabor oordink die uitverkore apostels die helder gesig van die getransfigureerde Christus. Daaronder, aan die voet van die berg, te midde van die algemene nietigheid van die “ontroue en verdorwe” soort, [1] kners 'n gek op sy tande en skuim kom uit sy mond,[2] en die dissipels van Christus, vanweë hulle ongeloof,[3] is hulle magteloos om te genees.
Hierdie dubbele beeld – van ons hoop en ons hartseer, kombineer pragtig in 'n volledige prentjie, wat Raphael etlike eeue gelede ten volle probeer weergee het. Daar, op die berg, het daardie glans van ewige heerlikheid aan die uitverkorenes verskyn wat sowel die menslike siel as die uiterlike natuur moet vul. Hierdie heerlikheid kan nie vir ewig in die hiernamaals bly nie. Op dieselfde wyse moet alle menslike siele en persone skyn soos die son in Christus; op dieselfde manier moet die hele liggaamlike wêreld die helder hemp van die veranderde Heiland word! Laat die ewige lig van die berg af daal en die vlakte daarmee vul. Hierin, en hierin alleen, lê die finale pad na die werklike en volkome genesing van die duiwelbesete lewe. By Rafael word hierdie gedagte uitgedruk deur die verligte vinger van die apostel, wat in antwoord op die versoek om genesing van die gek na Tabor wys.[4]
Dieselfde kontras wat in hierdie skildery beliggaam word, is ook 'n belangrike motief in Russiese godsdienstige kuns. Enersyds – die groot Atoniese askete, en daarna ook die askete in die Russiese Kerk, het nog nooit opgehou om te verkondig dat die Lig van Tabor nie 'n vlietende verskynsel is nie, maar 'n permanente, ewige werklikheid, wat selfs hier, op aarde, word vir die grootstes duidelik deur die heiliges, wat hul asketiese prestasie bekroon. Aan die ander kant, hoe meer die heiliges en askete die berg uitgeklim het, hoe meer het hulle die wêreld verlaat in hul Soek want die Lig van Tabor, hoe sterker onder, op die vlakte, die heerskappy van die bose gevoel is, hoe meer dikwels het die kreet van wanhoop uitgespreek.
“Here, wees my seun genadig; by nuwemaan word hy deur woede aangegryp, en hy ly swaar, want hy val dikwels in vuur en dikwels in water” (Mat. 17:15).
Regoor die wêreld is daar hierdie onversoenbare opposisie van die boonste en die onderste, van die bergagtige en die vlakte. Waarskynlik nêrens anders manifesteer dit egter so duidelik en so skerp soos hier nie. En as daar 'n siel is wat verskeur, verdeel en geteister word deur teenstrydighede, dan is dit by verre die Russiese siel.
Die kontras tussen getransformeerde en ongetransformeerde werklikheid is oral op een of ander manier. In lande waar die Europese beskawing heers, word dit egter deur kultuur verduister en dus nie so opvallend vir die oppervlakkige waarnemer nie. Daar loop die duiwel “met ’n swaard en ’n hoed”, soos Mefistofeles, terwyl hy hier inteendeel openlik sy stert en hoewe wys. In al hierdie lande, waar selfs 'n relatiewe orde en een of ander welvaart heers, is Beëlsebub op een of ander manier vasgeketting. In ons land, inteendeel, was hy vir eeue bestem om na willekeur te woed. En waarskynlik is dit juis hierdie omstandigheid wat daardie ongewone opwellings van godsdienstige gevoel veroorsaak wat die beste dissipels van Christus in Rusland ervaar en ervaar. Hoe meer grensloos die chaos en lelikheid van onstuimige plat bestaan is, hoe sterker is die behoefte om op te klim na die ryk van die hoë, in die onbeweeglike rus van onveranderlike, ewige skoonheid. Rusland was tot nou toe die klassieke land van die lewe se ongeluk – is dit nie die rede hoekom dit juis daardie streek is waar in die godsdienstige inspirasie van die uitverkorenes die ideaal van universele transformasie veral helder geskitter het nie!
Ek praat nie net van die hoë apostels wat gegee is om die Lig van Tabor van aangesig tot aangesig te sien nie – Rusland het nie daardie mindere dissipels van Christus ontbreek wat nie die Transfigurasie met hulle liggaamlike oë gesien het nie, maar wat dit voorspel het in die bepeinsing van die verstand en van geloof, en het daardie geloof in ander wakker gemaak, en in die vlakte die genesing aangekondig wat van bo kom. Na aanleiding van die askete het groot Russiese skrywers ook die Tavor-lig gesoek. Die apostel, wat, wanneer hy om genesing vra, sy vinger na die berg en na die Transfigurasie wys, druk daardeur die diepste gedagte van die Russiese letterkunde uit – beide artistiek en filosofies. Suiwer, abstrakte redenasie, sowel as “kuns ter wille van kuns” wat van die lewe vervreem is, was nog nooit gewild by ons nie. Inteendeel: van beide denke en artistieke skepping het Russies opgevoede mense nog altyd 'n transformasie van die lewe verwag. In hierdie opsig is sulke antipodes soos Pisarev – met sy utilitaristiese kunsbeskouing, en Dostojewski – met sy slagspreuk “skoonheid sal die wêreld red” soortgelyk in ons land. Ons kreatiwiteit, die geestelike en die filosofiese, het nog altyd gesmag, nie na een of ander geabstraheerde waarheid nie, maar na werklike waarheid. Die grootste wat in ons letterkunde is, is geskep in die naam van die ideaal van die hele lewe. Bewustelik of onbewustelik het die grootste verteenwoordigers van Russiese volksgenie nog altyd daardie lig gesoek wat van binne genees en lewe van binne transformeer: beide geestelik en fisies. Universele genesing in universele transformasie: ons vind hierdie gedagte onder verskeie modifikasies by ons groot kunstenaars – in Gogol, in Dostojewski, en selfs, hetsy in 'n verwronge, gerasionaliseerde vorm, in Tolstoi, en onder die denkers – die Slawofiele, Fedotov, Solovyov en die vele voortsettings van laasgenoemde.
En altyd word die soeke na die Lig van Tabor by ons skrywers deur die lewe opgeroep, 'n pynlike gevoel van die mag van die bose wat in die wêreld heers. Of ons nou vir Gogol, of Dostojewski, of Solovyov neem, in elkeen van hulle sal ons dieselfde bron van godsdienstige inspirasie sien: die bepeinsing van lyding, sondige en duiwelbesete mensdom – dit is wat die grootste omwentelinge in hul werk ontlok. Voor hulle staan nie net een sieke nie, maar die groot volk as geheel – soos die nooit lydende geboorteland, periodiek beset deur 'n stomme en dowe gees, wat voortdurend om hulp roep en gedurig hulp soek. Hierdie gevoel van hel wat in ons aardse werklikheid heers, het die eksponente van ons godsdienstige idee tot verskeie dade en uitbuitings aangehits. Sommige het heeltemal uit die wêreld gevlug en die berg uitgeklim – na daardie hoogste pieke van geestelike lewe, waar die Tabor-lig werklik tasbaar, sigbaar word; ander, wat aan die voet van die berg gebly het, het hierdie visioen verstandelik voorspel en mensesiele daarvoor voorberei. In elk geval was die voorwerp van godsdienstige soektog, die hoofbron van godsdienstige kreatiwiteit, egter dieselfde vir askete, kunstenaars en filosowe.
2
Hierdie bron het nie eers deesdae opgedroog nie. 'n Aanskoulike bewys van wat gesê is, is die onlangs gepubliseerde merkwaardige boek deur ds. Pavel Florensky Pilaar en ondersteuning van die waarheid. In ons land is hy nie die stamvader van een of ander nuwe rigting nie, maar 'n voortsetting van die Christelike tradisie, wat in die lewe van ons kerk baie eeue tel, en in die Russiese letterkunde - beide in kuns en in filosofie, het dit reeds gevind nie een of twee talentvolle en selfs geniale eksponente. Die genoemde boek van hom is egter 'n vervolg wat diep oorspronklik en kreatief is; in haar persoon het ons 'n werk van buitengewone talent, wat 'n egte verskynsel in die moderne Russiese godsdiens-filosofiese literatuur is.
Die beweging van sy denke word bepaal deur hierdie fundamentele kontras, wat die hele verloop van die ontwikkeling van die Russiese godsdienstige denke bepaal het: aan die een kant is dit die afgrond van die bose, die sondige, intern gedisintegreerde wêreld, die wêreld wat " disintegreer in kontradiksies si”, en andersyds – die “Tavor-lig”, in die ewige werklikheid waarvan die skrywer diep oortuig is. Dit alles is nog steeds dieselfde ideaal van die volmaakte, volledige lewe, wat voor ds. Florensky is herhaaldelik beliggaam in die werke van Russiese godsdienstige denkers. Sophia – Wysheid van God – tipe van die hele skepping; Die Onbevlekte Maagd Maria – die manifeste beliggaming van hierdie heelheid, manifestasie van die vergoddelikte skepsel op aarde; ten slotte – die Kerk, as 'n manifestasie van hierdie selfde totaliteit in die kollektiewe sosiale lewe van die mensdom – alle idees wat Russiese godsdienstige denke lank reeds opgeneem het, wat in ons land in omloop gekom het en dus goed bekend is aan die opgevoede Russiese leser wat belangstel in godsdienstige sake. Vader self. Florensky wil nie die eksponent van sy persoonlike maar van die objektiewe, kerklike wysheid wees nie, en daarom is dit te verstane dat hy nie aanspraak maak op nuutheid van die basiese beginsels nie.
In sy woorde, sy boek "is gebaseer op die idees van St. Athanasius die Grote" (p. 349) en is heeltemal vreemd aan die begeerte om enige "stelsel van sy eie" uiteen te sit (p. 360). Natuurlik is hierdie begeerte om 'n mens se eie sisteem vir die hoër goddelike sisteem van Openbaring te verloën, baie verstaanbaar van die kant van 'n godsdienstige skrywer. Nietemin het ds. Florensky dink tevergeefs dat al hierdie "eie sienings" soos hy in sy werk het, slegs uit "sy eie wanopvattings, onkunde of misverstand" ontstaan (p. 360). Hierdie boek kan beslis nie aanspraak maak op die absolute waarde van Openbaring nie, maar slegs die relatiewe waarde van menslike interpretasie van Openbaring. En hier, in hierdie ondergeskikte area van menslike kreatiwiteit, word iets wat nie minder waardevol is nie, natuurlik gesê, juis omdat dit sy eie is.
In hierdie sin is hierdie kosbare ding wat ds. Florensky, word bowenal afgesluit in die buitengewoon helder en sterk uitbeelding van die hoofopposisie, waaruit die soeke na ons godsdienstige denke bepaal en vasgestel is. Aan die een kant 'n duidelike en diepe bewustheid van die ewige werklikheid van die Tabor Lig, wat die hoogste begin is van die universele geestelike en fisiese verligting van die mens en alle skepsels, en aan die ander kant, die oorweldigend kragtige heiligmaking van die chaotiese sondige werklikheid, van hierdie woedende lewe, wat Gehenna raak. Ek ken nie in onlangse godsdiens-filosofiese literatuur 'n gelyke in diepte analise van hierdie innerlike splitsing en disintegrasie van die persoonlikheid, wat die wese van sonde is nie. In die literatuur van die afgelope eeue is hierdie tema met onvergelyklike helderheid ontwikkel in Confessions of bl. Augustinus en in hierdie verband ds. Florensky kan sy student genoem word. Sy hoofbron is egter nie enige literêre voorbeelde nie, maar sy eie pynlike ervarings, geverifieer deur die kollektiewe, kerklike ervaring.
Die boek Pillar and Support of Truth is die werk van 'n man vir wie Gehenna nie 'n abstrakte konsep is nie, maar 'n werklikheid wat hy met sy hele wese ervaar en gevoel het. “Die vraag oor die tweede dood,” sê hy, “is 'n pynlike, opregte vraag. Een keer in my droom het ek dit in al sy konkreetheid ervaar. Daar was geen beelde nie, net suiwer interne ervarings. ’n Bottelose, amper stofdigte donkerte het my omring. Sommige kragte het my na die einde toe getrek, en ek het gevoel dat dit die einde van God se wese was, dat daarbuite absolute Niks was. Ek wou skree maar ek kon nie. Ek het geweet dat net nog 'n oomblik en ek sou in die buitenste duisternis gegooi word. Duisternis het my hele wese begin deurdring. My selfbewussyn was half verlore, en ek het geweet dat dit absolute, metafisiese uitwissing was. In uiterste desperaatheid het ek nie met my stem geskree nie: “Uit die diepte het ek na U geroep, Here. Here, hoor my stem.” In daardie woorde op daardie oomblik het my siel uitgestort. Iemand se hande het my kragtig gegryp – ek, die sinkende een, en iewers ver van die afgrond af gegooi. Die stoot was skielik en kragtig. Skielik bevind ek myself in 'n bekende omgewing, in my kamer, asof ek uit een of ander mistieke nie-bestaan in my gewone bestaan verval het. En dadelik het ek myself voor die aangesig van God gevoel, en toe word ek wakker, nat van 'n koue sweet” (p. 205-206).
Dat sonde "'n oomblik van wanorde, verval en korrupsie in die geestelike lewe" is, dit is met onvergelyklike welsprekendheid gesê, hoewel anders uitgedruk, deur St. Paulus (Rom. 7:15-25). Hier lê die verdienste van ons skrywer slegs in die merkwaardig lewendige openbaring van die lewensbelangrike betekenis van die betrokke formule, in die subtiele psigologiese uitbeelding van die sondige toestand. In sonde, "verloor die siel die bewussyn van sy kreatiewe aard, verloor homself in die chaotiese draaikolk van sy eie toestande, en hou op om hul substansie te wees: die Self verstik in die "gedagtevloei van hartstogte ... In sonde gly die siel weg op sy eie, verloor myself. Dit is nie toevallig dat die taal die laaste graad van die morele val van vroue as “verlies” tipeer nie. Ongetwyfeld is daar egter nie net “verlore” vroue, wat hulself in hulself, hul godagtige skepping van lewe, verloor het nie, maar ook “verlore mans”; in die algemeen is die sondige siel 'n "verlore siel", bowendien is dit nie net vir ander verlore nie, maar primêr vir homself, aangesien dit nie daarin geslaag het om homself te bewaar nie” (p. 172). Die sondige toestand verteenwoordig eerstens “'n toestand van verdorwenheid, verdorwenheid, dws vernietiging van die siel – die integriteit van die persoon word vernietig, die innerlike lae van die lewe word vernietig (wat selfs vir die Self verborge behoort te wees – soos bv. is verkieslik die geslag), word na buite gekeer, en wat ontdek moet word, die openheid van die siel, dws opregtheid, onmiddellikheid, motiewe vir optrede, juis dit is na binne verborge, wat die persoonlikheid geheim maak... Hier kry dit 'n gesig, en selfs as 't ware 'n persoonlikheid, daardie kant van ons wese wat van nature gesigloos en onpersoonlik is, want dit is die voorvaderlike lewe, wat ook al in die gesig gebeur. Nadat die spookbeeld van 'n persoon ontvang is, verkry hierdie generiese subbasis van die persoon onafhanklikheid, terwyl die werklike persoon uitmekaar val. Die voorvaderlike domein is geskei van die persoonlikheid, en daarom, met net die voorkoms van 'n persoonlikheid, hou dit op om die voorskrifte van die gees te gehoorsaam - dit word onredelik en kranksinnig, en die persoonlikheid self, wat van sy samestelling sy voorvaderlike basis verloor het, dws die wortel daarvan, verloor die bewussyn van die werklikheid en word nie meer die beeld van die werklike basis van die lewe nie, maar van die leegheid en niksheid, dws van die leë en gapende masker, en, deur niks wat werklik is te verberg nie, self realiseer as 'n leuen , as waarnemend. Blinde wellus en doellose bedrog: dit is wat van die persoonlikheid oorbly na sy verdorwenheid. In hierdie sin is verdorwenheid ’n dualiteit” (pp. 181-182). Dit verteenwoordig "die pre-genetiese verval van die persoonlikheid."
Twyfel aan die Waarheid en uiteindelik die verlies daarvan, is slegs 'n verskeidenheid van die algemene sondige toestand, 'n besondere manifestasie van daardie innerlike verval van die persoonlikheid wat die wese van sonde is. Die fassinerende beskrywing van hierdie geestelike voorsmaak van Gehenna in Fr. Florenski laat ons weer onbewustelik hierdie selfde voorbeeld onthou, wat uiteraard voor die skrywer gestaan het: Confessions of bl. Augustinus.
“Daar is geen waarheid in my nie, maar die idee daarvan brand my.” Die twyfel wat tot die einde toe gevoer word, laat ons egter twyfel aan die einste idee en die feit dat ons daarna soek. “Dit is ook onbetroubaar dat ek die Waarheid verwag. Miskien lyk dit net vir my ook. En buitendien, miskien, is koste self nie kos nie? As ek myself die laaste vraag vra, betree ek die laaste sirkel van die skeptikus se hel, die kompartement waar die betekenis van woorde verlore gaan. Daar hou hulle op om vas te wees en val uit hul neste. Alles word alles, elke frase is perfek gelykstaande aan elke ander; enige woord kan sy plek met enige ander verander. Hier verloor die verstand homself, is verlore in die vormlose en wanordelike afgrond. Hier is koorsagtige delirium en wanorde.'
“Hierdie uiterste skeptiese twyfel is egter slegs moontlik as 'n onstabiele ewewig, as 'n limiet van absolute waansin, want wat anders is waansin as nie gedagteloosheid nie, indien nie 'n ervaring van nie-wesenlikheid, nie-ondersteuning van die verstand. Wanneer dit ervaar word, word dit versigtig vir ander weggesteek; sodra dit ervaar word, word dit met uiterste onwilligheid onthou. Van buite is dit byna onmoontlik om te verstaan wat dit is. Van hierdie uiterste grens van bol dryf rede die chaos van waanbeelde af en 'n deurdringende koue rilling maak die verstand dood. Hier, agter die dun afskorting, is die begin van geestelike dood” (p. 38-39).
Die einde van hierdie aardse voorsmake van geestelike dood is die outentieke Gehenna self. “Die wind wat sondes saai, sal in hierdie tyd 'n storm van hartstogte maai; en, vasgevang in die warrelwind van sonde, sal hy altyd daardeur warrel, en sal nie daaruit kom nie, dat nie eers 'n gedagte daaraan by hom sal opkom nie, want hy sal nie 'n passievolle steunpunt hê nie” (p. 241) ). Hierdie verbranding in die vurige Gehenna vind eintlik hier op aarde plaas – in hierdie Fr. Florensky sien die wese van besit en woede (p. 206).
3
Hoe pynliker die gevoel van Gehenna is, hoe meer verstaanbaar is daardie passievolle drang na die Waarheid wat in die woorde van gebed gehoor word: “Uit die diepte het ek tot U geroep, Here.” Daarin is versteek daardie onmiddellike oorgang na die Lig van Tavor, wat eens in vurige trekke uitgebeeld is deur bl. Augustinus: “En U het my flou gesig getref, wat sterk op my geskyn het, en ek het gebewe van liefde en van vrees, dat ek baie ver van U af is – in die land van verskil van U. En asof ek u stem uit die hoogte hoor: Ek is voedsel vir die grotes; groei en jy sal van My eet. En jy sal My nie in jouself verander soos dit met die voedsel van die vlees gebeur nie, maar jy sal in My verander” (Belydenisskrifte 7, 10, 16).[5]
Hierdie oorgang vind plaas nie in die proses van logiese redenasie nie, maar in die hartstogtelike drang van die menslike siel: “en ek het in U wakker geword” – sê bl. Augustinus (Belydenisskrifte 7, 14, 20).[6] En hierdie ontwaking is onmoontlik met menslike kragte alleen. Dit is 'n wonder van genade wat bo die menslike natuur is – in hierdie sin het ds. Florensky.
“Om by die waarheid uit te kom, moet jy jou individualiteit prysgee, uit jouself kom, en vir ons is dit absoluut onmoontlik, want ons is vlees. Ek herhaal egter – hoe presies in hierdie geval kan jy die Klou van Waarheid vasgryp? Dit weet ons nie en kan ons nie weet nie. Ons weet net dat mens deur die gapende krake van menslike rede die blou van die Ewigheid sien. Dit is onbereikbaar, maar dit is waar. En ons weet dat “die God van Abraham, van Isak en van Jakob, nie die god van filosowe en wetenskaplikes nie” na ons toe kom, na ons bed toe kom, ons aan die hand neem en ons lei soos ons nie eers kon dink nie. Vir mense is dit onmoontlik, maar vir God is alles moontlik” (p. 489).
Maar wat is hierdie Pilaar en Steun van Waarheid, waartoe ons so kom? “Die Pilaar van Waarheid – antwoord ons skrywer, dit is die Kerk, dit is geloofwaardigheid, die geestelike wet van identiteit, die prestasie, die drie-enige eenheid, die Tabor-lig, die Heilige Gees, Sophia, die Onbevlekte Maagd, dit is vriendskap, en dit is weer die Kerk.” En al hierdie menigte antwoorde in sy uiteensetting is een geheel. Want die Waarheid, dit is al. Volgens Christus se gebed moet die eenheid self in die verligte skepsel heers, wat nog altyd in die Heilige Drie-eenheid verwesenlik is. Hierin word die gedaanteverheerliking, die vergoddeliking van die skepping afgesluit, wat dit – deur die werking van die Heilige Gees – vul met die lig van Tabor; hierdie gedaanteverwisseling is dieselfde as die voldoende inkarnasie van Sophia in die skepping. Op aarde verskyn Sophia egter hoofsaaklik in die volmaakte maagdelikheid van die Moeder van God, en versamel die mensdom in die een tempel van God, in die Kerk, en die hoogste graad van kerklikheid is die verwesenliking van vriendskap of, meer presies, die volmaakte vriendskap van mense in God. En universele genesing van skepsels word bo alles uitgedruk in die herstel van volmaakte heelheid of – van kuisheid.[7]
In al hierdie situasies moet ons natuurlik nie een of ander “nuwe lering” van ds. Florensky, en sy oorspronklike poging om die geloof van die vaders nader aan mense se bewussyn te bring – hierdie antieke Christelike tradisie, wat gelukkig daarin geslaag het om so te word in die Russiese godsdiensfilosofie. In hierdie verband het ds. Florensky neem 'n nuwe en uiters belangrike stap, wat voor hom nie werklik deur iemand geneem is nie, maar net deur Vladimir Solovyov opgemerk is. In godsdiensonderrig probeer hy om die eeue-oue godsdienstige ervaring te gebruik, wat sy uitdrukking gevind het in die Ortodokse liturgie en in die Ortodokse ikonografie – hier vind en ontdek hy 'n verstommende rykdom van geïnspireerde intuïsies, wat godsdiensbegrip aanvul met nuwe kenmerke en wat nie uitdrukking gevind in ons teologie. Ek onthou hoe wyle Vladimir Solovyov in mondelinge toesprake graag die opvallende agterstand van die Ortodokse teologie vanuit die Ortodokse liturgie en uit ikoonskildery, en veral wat die verering van die Heilige Moeder van God en Sophia betref, uitgewys het.[8] Dit was vir my veral aangenaam om in die boek van ds. Florensky, wat blykbaar nie van hierdie praatjies geweet het nie, 'n byna letterlike weergawe van hierdie selfde gedagte. “Sowel op die ikonostase as in die liturgie neem die Moeder van God ’n plek in wat simmetries is en as ’t ware amper gelykstaande aan die plek van die Here. Ons draai na haar alleen met die gebed: "Red ons." As ons egter van die lewende ervaring wat die Kerk gegee het na die teologie oorgaan, voel ons in 'n nuwe ryk vervoer. Sielkundig is die indruk ongetwyfeld so dat die skolastiese teologie nie heeltemal praat van dieselfde ding wat die Kerk verheerlik nie: die skolasties-teologiese leer oor die Moeder van God is buite verhouding tot haar lewende verering; die bewustheid van die dogma van die priesterskap in die skolastiese teologie het agter sy ervaringservaring gebly. Aanbidding is egter die hart van die kerklike lewe” (bl. 367). Onlangs, in ons land, begin oë oopgaan vir die wonderlike skoonheid van ou Russiese ikoonskildery, ongeag die feit dat dit vir eers net 'n herlewing van estetiese belangstelling is. Die verdediging van ds. Florenski kom tot die gevolgtrekking dat hy gewys het hoeveel hierdie skoonhede – beide van ikoonskildery en van aanbidding – kan bydra tot die verdieping van die godsdienstige en filosofiese begrip van die geloof. In sy boek het die hart van die kerklike lewe werklik naby aan die verstand van die moderne opgevoede mens gekom. Hierin lê sy kapitale meriete, in vergelyking met die res is min of meer interessante besonderhede. Op hierdie besonderhede, alhoewel dit uiters waardevol is, kan ek, weens die kort lengte van die huidige referaat, ongelukkig nie in ag neem nie. Wat ek graag wil doen is om bowenal die gees en stemming van hierdie boek deur ds.
Bron in Russies: Trubetskoy, EN “Svet Favorsky and the transformation of the mind” – In: Russkaya mysl, 5, 1914, pp. 25-54; die basis van die teks is 'n verslag wat die skrywer voor 'n vergadering van die Russiese Godsdienstige en Filosofiese Vereniging op 26 Februarie 1914 voorgelees het.
Notas:
[1] Vgl. Matt. 17:17.
[2] Vgl. Markus 9:18.
[3] Vgl. Matt. 17:20.
[4] Die skrywer verwys na die skildery “Transfiguration” (1516-1520) deur die Italiaanse kunstenaar Raffaello Santi.
[5] Heilige Aurelius Augustinus, Belydenisskrifte.
[6] In prof. Nikolova se vertaling – op bl. 117 (vertaalnota).
[7] Sien veral bl. 350 [van die eerste Russiese uitgawe van Столп и утверждение Истины, 1914]
[8] Dit is bekend hoeveel die beeld van St. Sophia in Novgorod aan sy leer gegee het; sien sy artikel “The Idea of Humanities in Augusta Comte” – in die agtste deel van die eerste uitgawe van sy versamelde werke, pp. 240-241.
(vervolg)
