Skrywer: His Eminence John Zizioulas Metropolitan of Pergamum
Die probleem van hermeneutiek is van deurslaggewende belang nie net vir dogmas nie, maar ook vir die Bybel self. Ek sou sê dat dit in wese dieselfde probleem is. Net soos die Bybel 'n dooie letter sonder interpretasie is, so versteen dogmas en word museum, argeologiese voorwerpe wat ons net bewaar en beskryf as ons nie tot hul interpretasie oorgaan nie. Daar kan gesê word dat dogmas eintlik 'n interpretasie van die Bybel is.
Die interpretasie van dogmas of die Bybel bestaan uit twee dele:
A) 'n Poging om die historiese werklikheid waarin die dogma (of die betrokke Skrif) geformuleer is, reg te verstaan (en nie anachronisties nie – wat moeilik is, goeie historici is nodig). Dit impliseer die beantwoording van die vrae:
• Watter probleme het die Kerk in hierdie spesifieke historiese tyd gehad.
• Op watter wyse het dit hierdie probleme hanteer: watter soort geskrewe of mondelinge tradisie het dit tot sy beskikking gehad, aangesien elke raad die vorige tradisie in ag neem;
• Wat was die woordeskat en konsepte wat deur die kulturele omgewing van die era gebruik is. Byvoorbeeld, in die 4de eeu is die term "konsubstantieel" gebruik, wat nie in die Nuwe Testament gebruik word nie, terwyl die 14de eeu ander konsepte gehad het.
• Watter soort ervaring (van aanbidding, askese, ens.) het die Kerk gehad (byvoorbeeld die getuienis in die Nuwe Testament, die ikone van die Sewende Ekumeniese Raad, hesigasme, ens.)
Al hierdie dinge moet in ag geneem word om kennis van die historiese omgewing te vorm. Sonder hierdie presiese historiese basis is enige interpretasie riskant. Net soos mens nie Kers kan interpreteer nie. Skrif sonder om eers 'n akkurate en objektiewe, sover moontlik, studie van die historiese omgewing te doen, so is dit met dogmas. Dit is nodig om te sien wat die probleme was wat gelei het tot die formulering van 'n gegewe dogma, met watter filosofiese en filologiese materiaal die Vaders gewerk het en watter ervaring (liturgies, asketies, ens.) aanleiding gegee het tot die formulering van die dogma. 'n Goeie dogmatikus moet ook 'n goeie historikus wees.
B) Die poging om eietydse probleme wat interpretasie vereis te identifiseer en uit te druk, naamlik:
• Enige nuwe dwaalleer of nuwe vrae van belang vir die mens, altyd van 'n fundamentele aard (byvoorbeeld vandag se “Jehovah se Getuies”, ens., maar ook tegnologie, ekologie, ens.).
• Wat is die woordeskat en kategorieë wat die moderniteit gebruik?
• Die liturgiese en asketiese lewe van die Kerk (wat in wese nie kan verskil van die oue nie, maar verskillende vorme en aksente kan hê, byvoorbeeld martelaarskap, geestelike-hartgebed in die vorm wat in hesigasme beoefen word, die invloed van kloosterwese op die "sekulêre" dienste van die Kerk – die Ure, ens. kloosteraanbidding – dit alles toon veranderinge in die aksente in die liturgiese en asketiese ervaring, wat nie anders kan as om die interpretasie van dogmas te beïnvloed nie.
Om 'n goeie interpretasie te maak, moet die dogmatikus nie net 'n goeie historikus wees nie, maar ook 'n goeie filosoof (dws met 'n filosofiese denke en kennis van die eietydse filosofie), en ook 'n pastorale houding hê (om die mens lief te hê, om sy probleme in ag te neem, ens.). Hy moet ook die liturgiese ervaring en lewe van die Kerk en sy kerkregtelike struktuur ken, want hierdie elemente verwoord ook die dogmatiese geloof van die Kerk.
Dit alles kan natuurlik nie deur een persoon op 'n oorspronklike manier bewerkstellig word nie – dit wil sê om 'n oorspronklike navorser van dit alles te wees – maar hy moet, as hy 'n goeie dogmatikus wil wees, tred hou met die nuutste posisies van deskundiges op hierdie terreine.
Wat is die verhouding van dogmas tot die Heilige Skrif?
Die verhouding van dogmas tot die Skrif is hermeneuties. Die probleem wat Westerse teoloë na die Hervorming gestel het, dit wil sê of ons een of twee “bronne van goddelike openbaring” het, soos hulle genoem is, weerspieël die spesifieke probleem tussen Rooms-Katolieke en Protestante as gevolg van die feit dat laasgenoemde die gesag van Kerktradisie verwerp het en die beginsel van “sola scriptura” ingevoer het.
Die probleem is in die Ortodokse teologie ingebring deur die sogenaamde "Ortodokse geloofsbelydenisse" van die 16de eeu. Dus, afhangende van die afwyking van die “belydenis” (Mogila – Rooms Katolisisme, Cyril Lucaris – Calvinisme, ens.), is 'n antwoord gegee en word steeds deur die Ortodokse gegee. Die Weste is hoofsaaklik tot hierdie benadering gedryf om twee redes wat nie op Ortodoksie van toepassing is nie:
• Die Weste kort die idee dat openbaring altyd persoonlik is en nooit logies of rasioneel nie. God openbaar Homself aan Abraham, Moses, Paulus, die vaders, ens. Daarom kom die vraag na 'n nuwe openbaring of 'n aanvulling tot openbaring, of selfs 'n toename in openbaring, soos dit in die Weste gestel is (vgl. Newman) en selfs deur Ortodokse teoloë uitgespreek is, nooit op nie.
• In die Weste, die objektivering van die Skrif en die Kerk, en so begin mens praat van "bewaarplekke" van waarheid. Maar in die Ortodokse tradisie is beide die Skrif en die Kerk getuienisse van die maniere om waarheid te ervaar, nie "verstande" wat waarhede bedink, opteken en oordra nie. Dit is so omdat waarheid in die Ortodokse tradisie nie 'n kwessie van objektiewe logiese stellings is nie, maar van houdings en verhoudings (persoonlik) tussen God, mens en die wêreld. Ek ken byvoorbeeld nie die waarheid wanneer ek intellektueel weet en uiteindelik aanvaar dat God drie-enig is nie, maar wanneer ek self eksistensieel betrokke is by die drie-enige bestaan van God, waardeur alle bestaan sin gemaak word—myne en die wêreld s’n. Dus, 'n gewone vrou wat 'n ware lid van die Kerk is "ken" die dogma van die Drie-eenheid. Dieselfde geld vir Christologie, ens.
As die Openbaring van God dus 'n saak is van persoonlike ervaring en van die wyer deelname van die mens aan 'n netwerk van verhoudings met God, met ander en met die wêreld, wat nuwe lig op die hele bestaan werp, dan is die Skrifte wat van hierdie openbaring getuig net so volledig in terme van die inhoud van die Openbaring as enige ander vorm van sodanige Openbaring sedert die ontstaan van die Bybelse kanon. En hier moet die volgende verduidelikings onmiddellik bygevoeg word:
Alhoewel ons in alle gevalle van sulke persoonlike en eksistensiële Openbarings praat van die Openbaring van dieselfde God, is die maniere van hierdie Openbaringe anders. Op die berg Sinai het ons byvoorbeeld die openbaring van Moses van dieselfde God wat Homself in Christus aan ons openbaar, maar nie op dieselfde manier nie. In Christus het ons die moontlikheid om nie net God te sien of te hoor nie, maar ook om Hom te nader, om Hom aan te raak, om Hom te voel, om fisies met Hom te kommunikeer. "Dit wat van die begin af was, wat ons gehoor het, wat ons met ons oë gesien het, wat ons aanskou en ons hande hanteer het, aangaande die Woord van die lewe." (1 Johannes 1:1).
Die openbaringe in die Ou Testament, en daarom dié in die Nuwe Testament, word, alhoewel hulle dieselfde inhoud het, nie op dieselfde manier geopenbaar nie. En aangesien, soos ons gesê het, Openbaring nie 'n kwessie van objektiewe kennis is nie, maar van persoonlike verhouding, is die wyse van Openbaring noodsaaklik omdat dit nuwe verhoudings bekendstel, dit wil sê nuwe maniere van wees. (Die vraag na die verhouding tussen die Ou en Nuwe Testament is histories baie oud in die patristiese teologie en is hoofsaaklik opgelos deur die teologie van St. Irenaeus van Lyon, wat die leer van St. Martelaar Justinus die Filosoof oor die Logos aansienlik reggestel het. Later is hierdie verhouding perfek geformuleer deur St. Maximus die Belyder van die beginsel: "The are a shadow of the New Testament en dié van die toekomstige staat is die waarheid”).
Daarom het ons in die persoon van Christus 'n unieke manier van Openbaring, wat gekenmerk word deur gemeenskap deur die sintuie (sig, aanraking, smaak, ens.), volgens wat in 1 Johannes 1:1 gesê word: "en ons hande het dit hanteer," en nie bloot deur die verstand of hart nie. Daarom word hierdie weg deur die Vaders gedefinieer as die hoogste en mees volledige. Niks hoër as die Christofanie kan God openbaar nie: “Hy wat My gesien het, het die Vader gesien” (Joh. 14:9).
So maak die Nuwe Testament, wat die ervaring beskryf van mense wat hierdie liggaamlike gemeenskap met God gehad het (“wat ons gesien en ons hande aangeraak het”), sin van beide die openbaringe in die Ou Testament en dié ná die era van die Skrif. Die Vaders, soos Irenaeus en andere, beweer dat ons na die menswording van die Woord 'n vollediger en nuwe vorm van openbaring het in vergelyking met die Ou Testament.
Hierdie meerderwaardigheid, wat die dissipels van Christus betref, is te danke aan die tasbare en liggaamlike gemeenskap met Hom. Wat die latere Kerk betref, word dit gerealiseer deur die Sakramente en veral deur die Goddelike Eucharistie, wat hierdie liggaamlike gemeenskap bewaar (sien Ignatius, Cyrillus van Jerusalem, Cyrillus van Alexandrië, ens.).
Wie waardig deelneem aan die Goddelike Eucharistie "sien" God beter as Moses.
So put die hele lewe van die Kerk die openbaring van God uit die historiese persoon van Christus, soos getuig in die Nuwe Testament. Daarom het die Nuwe Testament die betekenis van 'n opperste en primêre dogmatiese leer, in verhouding waartoe alle ander maniere van openbaring (insluitend die Ou Testament en latere dogmas) sy interpretasies verteenwoordig – in die diepste eksistensiële sin van interpretasie, soos ons dit hierbo gedefinieer het, dit wil sê, maniere om syn as 'n nuwe verhouding tussen God, mens en die wêreld te ervaar.
Gevolgtrekking: Nóg die interpretasie van die Ou Testament nóg dié van die dogmas kan die historiese feit en die persoon van Christus omseil nie, want dit sou beteken dat ’n nuwe, vollediger en hoër wyse van openbaring as dié van Christus ingestel word. Hieruit volg baie spesifieke gevolgtrekkings, maar ek let op die volgende:
A. Die Goddelike Eucharistie, as die hoogste tasbare verhouding (en dus kennis) met God, bly die volmaakte vorm van openbaring in die persoonlike, eksistensiële sin ("en ons hande het dit hanteer").
B. Die visie van God (theoptia), hetsy deur heilige ikone of deur asketiese ervaring, is altyd 'n nadenke oor die ongeskape lig in Christus en nooit onafhanklik van Hom nie - dit wil sê, dit is in wese 'n Christofanie. (Dit moet beklemtoon word om misverstande te vermy, wat ongelukkig al hoe meer toeneem.) Dit is genoeg om as bewys die argument van Saints John Damascene en Theodore the Studite en die ander aan te haal vir ikoonverering, dat die inkarnasie is wat vereis dat ikone vereer moet word as vorme van God se openbaring, sowel as die ibores, wat die lig en die lig verstaan. die glans van die historiese liggaam van Christus.
Om terug te keer na die verhouding tussen die Skrif en dogmas, merk ons op dat elke dogma, ongeag die onderwerp waarna dit verwys (selfs die Heilige Drie-eenheid), in wese 'n verklaring is van die werklikheid van Christus, waardeur God homself openbaar as 'n ervaarde eksistensiële verhouding, dit is die waarheid. Dit is byvoorbeeld nie toevallig dat die Eerste Ekumeniese Raad, hoewel dit die grondslag van die triadiese teologie gelê het, dit by die geleentheid en op grond van die waarheid oor die Persoon van Christus gedoen het nie – dieselfde geld vir alle daaropvolgende Ekumeniese Konsilies, selfs wanneer hulle verskillende onderwerpe oorweeg het.
Dit beteken dat die apostoliese ervaring, waarvan die Bybel getuig, die eerste en fundamentele dogmatiese leer uitmaak, wat die ander dogmas slegs interpreteer. Gevolglik kan geen dogma hierdie ervaring weerspreek nie, maar dit net verduidelik. Apostoliese ervaring en tradisie is van deurslaggewende belang vir dogma.
So ontstaan 'n kontinuïteit van dogmas, 'n verhouding tussen hulle, wat vergelyk kan word met ikone van Christus wat deur verskillende mense in verskillende eras en met die gereedskap wat elke era bied, geskilder is. Hierdie verhouding het beide 'n eksterne dimensie – getrouheid aan die vorige tradisie en uiteindelik aan die Bybel, en 'n interne dimensie – behoud van dieselfde eksistensiële verhouding tussen God, mens en die wêreld wat in Christus gerealiseer en geopenbaar is.
Uittreksel uit: Lesings oor Christelike Dogmatiek {Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}.
