Skrywer: Hieromartyr Hilarion (Troitsky), Aartsbiskop van Vereya
2. PROFESIE
Ou-Testamentiese profesieë was die grootste verskynsel van die Ou Testament godsdiens, die hoofsenuwee van die godsdienstige lewe van die mense. Die Joodse godsdiens is die godsdiens van die profete. Die profete is die grootste en mees verhewe figure van die Ou Testament. Selfs diegene wat uiters negatiewe sienings oor die feite van die Bybelgeskiedenis huldig, buig voor hulle. Diegene wat niks in die hele Bybel sien behalwe die natuurlike en organiese nie, alhoewel hulle in die profete slegs 'n politieke “opposisie” sien, beskou die profete steeds as uitstaande figure, helde van die gees. Die boeke van die Ou Testament het vir die grootste deel profete as outeurs gehad, wat baie ryk materiaal verskaf vir die presiese definisie van die beginsels van profesie. Hierdie beginsels, selfs meer as die beginsels van die priesterskap, kan bepaal word uit 'n filologiese ontleding van die terme waarmee profete in die Bybel geroep word. Daar is drie sulke terme: nabi, ro'е en hoze. Die mees gebruikte en mees tipiese term is ongetwyfeld “nabi”; die terme ro'е en hoze beklemtoon meer die intieme sy van die persoonlike lewe en persoonlike ervarings van die profeet, terwyl nabi die profeet in sy histories-godsdienstige lewe en aktiwiteit definieer.4 Nabi dui dus op 'n persoon wat, synde self geleer, dit wat aan hom geleer is, aktief en bewustelik aan ander oordra. Sodanige woordvorming behou die aktiewe karakter in die betekenis van nabi heeltemal, en die einste proses om nabi te vorm uit naba, 'n werkwoordelike selfstandige naamwoord met 'n aktiewe betekenis uit 'n werkwoord met 'n passiewe betekenis, verhelder ook daardie twee verskillende momente, waarvan in die eerste die profeet 'n ontvanklike, passiewe persoon is, en in die tweede 'n oordragende, aktiewe een. In die verduideliking van die aktiewe betekenis van die woord nabi, is dit nie gebruiklik om by die mees tipiese plek – Exod. 7: 1-2. Die Here het vir Moses, wat die gesantskap geweier het, met verwysing na sy sprakeloosheid gesê: Ek het jou as God vir Farao gemaak, en jou broer Aäron sal jou profeet wees; alles wat Ek jou beveel, moet jy met hom spreek, en jou broer Aäron moet met Farao spreek. Hier beteken die woord nabi een wat die woorde van een persoon aan 'n ander oordra. Die Here het in 'n ander geval van Aäron gesê: Ek weet dat hy kan praat... en hy sal vir jou (Moses) met die volk spreek; daarom sal hy jou mond wees (Eks. 4: 14, 16). Dit is duidelik dat “profeet” (Eks. 7:1) stem ooreen met “mond” (Eks. 4: 16). Aäron was die “mond” van Moses, soos blyk uit Eksodus 4:30. Die profeet Jeremia noem homself ook die mond van Jehovah (sien Jer. 15: 19). Die ooreenstemmende betekenis word bewaar deur die filologiese ekwivalent van nabi in Grieks – prof'thj. Profhthj kan filologies geïnterpreteer word as saamgestel uit prT – vir en fhm... – sê ek. Volgens so 'n interpretasie sou prof'thj een beteken wat namens iemand praat. 'n Profeet is dus iemand wat aan mense verkondig wat God aan hom openbaar. In hierdie sin noem die Heilige Augustinus profete sprekers van die woorde van God aan mense wat nie in staat of onwaardig was om God self te hoor nie. Daar moet op gelet word dat daar in die Bybel profete van Baäl (nebi'ej habaal) en profete van Asherah (nebi'ej haaschera) is (sien: 1 Kon. 18:25, 29, 40, 19:1; 2 Kon. 10:19), maar daar is ook 'n spesiale term vir heidense profete (sien De kosutim). 18:10, 14; 1 Samuel 6:2, ens.) van die werkwoord kasam – om te tower; die Joodse profete van Jehovah word nooit kosemim genoem nie. Dit is die Ou-Testamentiese terminologie van profete. Dit beklemtoon duidelik dat die profeet enersyds iets in 'n besondere toestand van God ontvang het, en andersyds het hy dit wat hy ontvang het aan mense meegedeel. Gevolglik is die mees algemene beginsel van profesie baie anders as die beginsel van priesterskap. As die priesterskap tussen God en mens bemiddel het en 'n verteenwoordiger van die kant van die mens was, dan was profesie 'n orgaan van openbaring aan die kant van God, waardeur God altyd Sy wil verkondig het. Soms word die aartsvaders in die Bybel ook profete genoem, byvoorbeeld Abraham (sien: Gen. 20:7), maar dit is natuurlik omdat openbaring destyds amper uitsluitlik vir die aartsvaders was. Die aartsvaders was self hulle eie priesters, dit wil sê, godsdienstige verteenwoordigers, en hulle was self hulle eie profete, wat in direkte kommunikasie met God aangegaan het en spesiale openbarings en opdragte van Hom ontvang het. Oor die algemeen, wanneer ons praat van die oudste tye van die Joodse geskiedenis, die tye voor die Sinaïtiese wetgewing, word die naam "profeet" in 'n wyer sin geneem en dui dit op enigeen wat 'n soort openbaring van God ontvang. Sedert die tyd van die Sinai-wetgewing word die titel “profeet” op spesiale persone toegepas (sien: Num. 11: 25, 29). Persone onder die priesters word nie profete genoem nie, al het hulle die gewone werking van die Heilige Gees ervaar (sien: 2 Kron.
Daar is 'n wenk in die Bybel dat van hierdie tyd af profete verskyn het (sien: Num. 12:6), maar hoofsaaklik vanaf die tyd van Samuel word slegs buitengewone boodskappers van God, vereer met 'n spesiale gawe van die Heilige Gees en 'n spesiale openbaring van die wil van God om dit aan mense te kommunikeer, profete genoem. Die Bybel merk op dat daar rondom die tyd van Samuel 'n verandering plaasgevind het in die konsep van 'n profeet. In die verhaal van hoe Saul en sy dienaar na Samuel gegaan het om uit te vind waar om na hul verlore donkies te soek, voeg die Bybel die volgende opmerking in. Voorheen in Israel, toe iemand God gaan raadpleeg het, het hulle so gesê: “Kom ons gaan na die siener ('ad – haro'e)”; want die een wat nou 'n profeet (nabi) genoem word, is vroeër 'n siener (haro'e) genoem (1 Samuel 9:9). Samuel word self ook 'n siener genoem (sien: 1 Samuel 9:11-12, 18-19). Verteenwoordigers van die evolusionêr-rasionalistiese siening van die geskiedenis van die Joodse volk maak te veel gevolgtrekkings uit bogenoemde opmerking. Daar word gewoonlik aangeneem dat voor Samuel, al daardie persone wat deur die term "profeet" genoem word, besig was met waarsêery, wat heeltemal ooreenstem met die mantika van ander volke. Dit is die persone wat ro'im genoem is. Samuel het 'n radikale hervorming in profesie deurgevoer, en ná hom het die profete, nadat hulle waarsêery laat vaar het, begin om geïnspireerde toesprake te lewer, betrokke te raak by teologie, kronieke te hou, ens. In ooreenstemming met die nuwe aktiwiteit van die profete het hulle 'n nuwe naam nebi'im gekry. Deuteronomium, waar nabi gebruik word, word natuurlik as 'n latere werk beskou. Maar dit is toelaatbaar om te dink dat al hierdie gevolgtrekkings te beslissend is. Die verandering in terme getuig natuurlik ook van die verandering in die verskynsels wat hulle aandui. In die profesiegeskiedenis kan 'n sekere ontwikkeling rondom die tyd van Samuel opgemerk word, maar die verandering in terme gee kwalik grond om so 'n radikale verandering aan te neem as wat byvoorbeeld deur Maibaum of Wellhausen beskryf word. Soos ons reeds in ons ontleding van terme opgemerk het, het die terme ro'e en nabi nie wedersyds uitsluitende betekenisse nie. Ro'e stem geheel en al ooreen met nabi in sy passiewe sin, en daarom dui die verandering van terme wat in die eerste boek Konings (1 Samuel 9:9) opgemerk is, nie op 'n fundamentele verandering in die instelling nie, maar slegs 'n gewone historiese evolusie van sy eksterne vorme. Historiese omstandighede het daartoe bygedra dat vroeëre profesie meer 'n interne ervaring as 'n eksterne sosiale aktiwiteit was. Sonder twyfel was die tyd van die rigters 'n taamlik donker tydperk in die Ou-Testamentiese geskiedenis: dit was as 't ware 'n reaksie ná die godsdienstige oplewing. Was die tyd van Moses se lewe en werk tog nie 'n tyd van ongekende godsdienstige oplewing nie, as op die woord van die Goddelike Boodskapper 'n hele stam Egipte verlaat, na 'n onbekende land gaan, vir 'n paar dekades in die woestyn ronddwaal, die wet, 'n godsdienstige orde ontvang? Die uittog van die Jode uit Egipte herinner ’n mens aan hoe ’n hele gemeente in Ibsen se drama die godsdiensentoesias Brand volg, sy dorpie verlaat en na ’n onbekende bestemming gaan. Moses het sy werk tot 'n einde gebring, maar die reaksie was seker om te kom, hoewel nie so dodelik vinnig soos in Brand se nie heeltemal duidelike en byna doellose werk nie. Die reaksie het wel gekom toe die stam hulle in die beloofde land gevestig het. Die instelling van profesie in die tyd van die rigters was nog in sy kinderskoene. Die profeet was miskien toe, soos hulle soms sê, 'n "geestelike mens", en die mense het dit in die eenvoud van hul harte nie verwerplik geag om na hom te gaan vir raad oor hul alledaagse sake nie, selfs oor waar om hul verlore donkies te soek. Maar met die aanbreek van die tydperk van konings, toe die lewe van die volk 'n ander, meer intense vorm aangeneem het, kom profesie met sy uiterlike aktiwiteit na vore, en daarom kom die term "nabi" in gebruik, wat meer in ooreenstemming is met die werklikheid in sy aktiewe betekenis. Daarom wil ons dit waag om te beweer dat die beginsel van profesie nie onder Samuel verander het nie en dat profesie fundamenteel dieselfde was deur die Bybelse geskiedenis van Moses tot Maleagi. Dwarsdeur die Joodse geskiedenis word die profeet in die Bybel juis beskryf as 'n verteenwoordiger of boodskapper van God. Die priester het die altaar genader hetsy op aandrang van die wet of op die begeerte van individue, maar die profeet kom na sy aktiwiteit op direkte bevel van God na vore. Die profeet word deur die Here opgewek. Die Bybel gebruik 'n spesiale term om 'n profetiese boodskap aan te dui, naamlik die hifiliese vorm van die werkwoord knm (sien: Deut. 18:15, 18; Amos 2:11; Jer. 6:17, 29:15; vgl.: Regter. 2:16, 18; 3:9, 15). God self het 'n profeet gestuur om in sy naam te spreek (sien Deut. 18:19), het profete gestuur om te preek (sien Rigters 6:8-10), het Natan gestuur om die koning voor die aangesig van die Here te bestraf (sien 2 Samuel 12:1-12), onder Hosea het die Here Israel en Juda deur die profete gewaarsku (sien 2 Konings 17:13), onder Manasse het die Here gespreek deur sy dienaars (2 konings, die profete 21:10) 24:2). Die Here het profete gestuur om hulle wat God vergeet het tot God te bekeer (sien 2 Kronieke 24:19), en het 'n profeet gestuur as 'n boodskapper van Sy toorn teen Amasia (sien 2 Kronieke 25:15). Oor die algemeen het die Here van vroegoggend af sy boodskappers na die Jode gestuur, omdat Hy sy volk en sy woonplek jammer gekry het (2 Kronieke 36:15). Soms is die profeet gehoor presies soos een wat deur die Here gestuur is (sien Hag. 1: 12). Die profeet word soms 'n man van God genoem (sien 1 Samuel 2:27, 9:6; 2 Konings 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 Kronieke 25:7, 9), 'n profeet van Jehovah (sien 2 Konings 3:11), en ook 'n Engel van die Here (sien Rigters 2:1. 3: 1). Al hierdie titels beklemtoon die feit dat die profeet 'n verteenwoordiger van God in 'n godsdienstige unie was. En daarom het profesie slegs van die wil van God afgehang en was dit nie verbind met herkoms uit 'n sekere stam, soos die priesterskap, of met geslag, of met ouderdom nie. Nóg menslike keuse, nóg hiërargiese en burgerlike voorregte het die reg op profesie gegee; so 'n reg is slegs deur goddelike uitverkiesing gegee. Daarom sien ons in die geskiedenis van die Joodse volk profete uit verskillende stamme en klasse van die volk, en profesie self het nie 'n spesiale klas gevorm nie. Leviete (sien 2 Kronieke 20:14), priesters (sien Jeremia 1:1), en die kinders van die hoëpriester (sien 2 Kronieke 24:20) was profete, asook boere en herders wat voorheen wildevyebome bymekaargemaak het (sien Amos 1:1, 7:14). Daar is ook profetesse in die Bybel (nebi'a – kyk: Eksodus 15:20; 2 Konings 22:14; 2 Kronieke 34:22; Nehemia 6:14; Rigters 4:4). Vroue was nie heeltemal uitgesluit van profesieë nie, maar profetesse in die Ou Testament is seldsame uitsonderings. Drie profetesse word beskou: Mirjam (sien: Eksodus 15:20), Debora (sien: Rigters 4:4) en Hulda (sien: 2 Konings 22:14; 2 Kronieke 34:22). Maar in Seder Olam word saam met 48 profete 7 profetesse genoem; benewens die drie genoemde, is daar ook Sara, Anna, Abihail en Ester. Anna word ook erken as 'n profetes in die Nuwe Testamentiese Christelike Kerk. Wat die oorsprong van die profete betref, merk die Bybel slegs op dat die profete van die Jode is; 'n nie-Joodse profeet is uitgesluit van ware profesieë, sê Moses vir die volk: God sal profete uit julle midde verwek, uit julle broers (Deut. 18:15; vgl. 18: 18). Maar die invloed van die profete het dikwels ver buite die Joodse nasie gestrek. En ander volke is nie deur God verwaarloos en verlaat nie, en vir hierdie volke was die Joodse profete boodskappers van God. Die profete tree op in 'n wyer arena as Palestina, hulle toesprake en dade het die goeie van meer as net Israel in gedagte; die profete versprei bonatuurlike openbaring buite die ware Kerk7. In die profete vind ons toesprake oor byna al die lande en volke van die Ooste: Babilon (sien: Jes. 13:1-14; Jer. 50:1-51, 64); Moab (sien: Is. 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); Damaskus (sien: Is. 17:1-18:7; Jer. 49:23-27); Egipte (sien: Is. 19:1-25; Jer. 46:2-24; Eseg. 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); Tire (sien Jes. 23; Eseg. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Sidon (sien Eseg. 28:21–24); Idumea (sien Jer. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; Obad. 1:1–21); Filistyne (sien Jer. 47:1–7); Ammoniete (sien Jer. 49:1–6; Amos 1:13); Kedar en die koninkryke van Aser (sien Jer. 49:28–33); Elam (sien Jer. 49:34–39); Die Chaldeërs (sien Jer. 50:1–51, 64); Ethiopië, Lidië en Libië (sien Eseg. 30:4–26); die land Magog, die vorste van Ros, Meseg en Tubal (sien Eseg. 38:2–23, 39:1–15); Nineve (sien Jona 3:1–9; Nahum 1:1–3, 19), en baie stede en volke word aangeraak deur die toesprake van die profete Sefanja (sien Sef. 2:4–15), Sagaria (sien Sag. 9:1–10), en Daniël. Bogenoemde lys, hoewel onvolledig, bewys voldoende dat profesieë oor ander lande en vir ander volke nie toevallige en uitsonderlike verskynsels was nie; nee, hierdie profesieë is 'n noodsaaklike element van die aktiwiteit van die profetiese instelling. En God self sê vir Jeremia dat Hy hom 'n profeet gemaak het nie vir die mense nie, maar vir die nasies (sien: Jer. 1: 5). En hierdie feit bevestig weer ons standpunt dat profesie, soos dit in die boeke van die Ou Testament voorkom, die voorstelling van God op aarde was. Die priesterdom was 'n godsdienstig-nasionale verteenwoordiging, en dit was streng nasionaal. Die supranasionaliteit van die Ou-Testamentiese priesterdom en van die hele kultiese wet in die algemeen word in die Bybel slegs uitgedruk in die vorm van 'n wens vir toekomstige tye (sien: 1 Konings 8:41-43; Jes. 60:3-14, 62:2, etc.). Profesie, as 'n orgaan van die Godheid, was supranasionaal, aangesien God self supranasionaal is. As 'n verteenwoordiger van God het die profeet sy werk nie deur een of ander tradisionele toewyding, soos 'n priester, begin nie, maar deur 'n spesiale roeping van God elke keer. Voor hierdie roeping was die profeet 'n gewone man, het nie die stem van die Here geken nie, en die woord van die Here is nie aan hom geopenbaar nie, soos die Bybel oor Samuel sê (sien: 1 Samuel 3:7). Maar die Alwetende God het reeds 'n persoon vir profetiese diens bepaal. Voordat Ek jou in die moederskoot gevorm het, het Ek jou geken, en voordat jy uit die moederskoot uitgekom het, het Ek jou geheilig, het God vir Jeremia gesê (Jer. 1:5; vgl.: Is. 49: 1). Op 'n sekere tydstip het God die profeet geroep tot dienswerk. Die profetiese boeke beskryf sulke roepings van sommige profete. Roeping word nie in die Bybel as geweld voorgestel nie; inteendeel, soms sê die profeet self vooraf: Hier is ek, stuur my (Jes. 6:8), maar soms stem hy in na 'n bietjie huiwering, weiering en vermanings van God, soos die geval was met die roeping van Moses (sien: Eks. 3:11-4, 17) en Jeremia (sien: Jer. 1:6-9), vermanings wat soms deur wonderwerke bevestig word (sien: Eks. 4: 2-9, 14). Laastens word die roeping bewerkstellig deur een of ander uiterlike teken – deur die profeet se lippe met 'n kooltjie van die altaar aan te raak (sien Jesaja 6:6) of met die hand (sien Jeremia 1:9), deur 'n boekrol te eet (sien Eseg. 3:1-3), ens. In profetiese roepings moet daar ook vanuit die fundamentele oogpunt op gelet word dat God sê: Ek stuur (sien Eks. 3:12; 2 Sam. 12:1; Jesaja 6:8–9; Jeremia 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Eseg. 2:3, 3:4–6). Alles wat ons aangedui het, kenmerk profesie ook as Goddelike voorstelling. Vanaf die tyd van die roeping het dit gelyk of die profeet verander het. Hy was in direkte kommunikasie met God, 'n kommunikasie wat slegs in 'n besondere ekstatiese toestand vir die mens moontlik is. Ons hoef nie in 'n sielkundige ontleding van die ekstatiese toestand van die profete in te gaan nie. Ons sal net let op hoe die Bybel dit beoordeel. Volgens die Bybel het die mens gevoel asof die hand van die Here op hom lê (sien 2 Konings 3:15; Eseg. 1:3; Dan. 10:10), soms selfs sterk (sien Eseg. 3:14), het die profeet gevoel asof een of ander kragtige gees in hom ingekom het (sien Eseg. 2:2, 3:24; Is. 61: 1). Daar is geen rede om te dink dat die persoonlike lewe en bewussyn van die profeet deur Goddelike invloed onderdruk is nie (Genstenberg); Inteendeel, daar is baie Bybelse bewyse dat inspirasie van God versterk het (vgl. Jer. 1:18–19; Is. 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) die soms verswakte en wankelende profeet (vgl. Dan. 10:8; Eseg. 3: 14). God self wek elke môre die oor van die profeet, sodat hy luister soos die geleerdes (Jes. 50: 4). Om hierdie voorstelle waar te neem, was 'n spesiale morele sensitiwiteit en ontvanklikheid, 'n spesiale kwaliteit van temperament nodig. God het soms Sy wil aan die profete in drome geopenbaar (sien Num. 12:6, 22:20; Deut. 13:1; 2 Samuel 7:4; Jer. 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2. Ook hier: Gen. 15:12, 28:12, 46:2); sulke openbarings was nie beperk tot die profete nie (sien Gen. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Rigters 7:13; 1 Konings 3:5; Joël 3:1; Job 33:15). Dit is hoe Elifas die Temaniet hierdie direkte werking van die Godheid op die siel beskryf. 'n Woord het in die geheim na my gekom, en my oor het iets daarvan ontvang. Te midde van my bepeinsing oor die naggesigte, wanneer diepe slaap oor mense val, het vrees en bewing oor my gekom en al my gebeente geskud. En 'n gees het oor my gegaan; my hare het regop gestaan... 'n bietjie asem, en ek het 'n stem gehoor (Job 4:12-16). Maar in ander gevalle was die optrede van die Godheid selfs meer intens, en het blykbaar selfs die wil van die profeet afgedwing. Die vervolgings en beledigings wat Jeremia gely het (oor hulle sien: Jer. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2, ens.) was so bedroef dat hy uitgeroep het: Vervloek is die dag waarop ek gebore is! Mag die dag waarop my moeder my gebaar het nie geseënd wees nie. Vervloek is die man wat die nuus aan my vader gebring het deur te sê: 'n Seun is vir jou gebore en het hom groot blydskap gegee (Jer. 20:14–15; vgl. Jer. 15:10, 20:16–18). Maar die krag van God het hom getrek, en hy kon nie ophou met sy aktiwiteit nie. “U het my getrek, Here,” sê die profeet, “en ek is weggesleep; U is sterker as ek en het oorwin; en ek is daagliks 'n bespotting; almal spot met my. Want sodra ek begin spreek, skreeu ek teen geweld, ek roep teen vernietiging... Toe het ek gesê: Ek sal nie van Hom melding maak en in sy Naam nie meer spreek nie; maar daar was in my hart soos 'n brandende vuur wat in my gebeente opgesluit was, en ek was moeg om dit te verdra, en ek kon nie” (Jer. 20: 7-9). So het die Here die profeet getrek, asof hy hom dwing om openbarings te ontvang. Die inisiatief in profetiese openbarings, soos dit duidelik is, het aan God behoort, en hierdie omstandigheid kenmerk fundamenteel die essensie van profesie. Hierbo het ons gepraat oor die geheimsinnige Urim en Tummim, waardeur die priesters openbarings ontvang het. Maar openbaring deur die Urim en Tummim kenmerk die fundamentele kant van die priesterskap, heeltemal in teenstelling met die beginsels van profesie; in daardie onthullings was die inisiatief menslik. Deur die Urim en Tummim het mense vir God gevra, en deur die profete het God met mense gepraat. Daar is egter verskeie feite in die Bybel wat daarvan getuig dat hulle deur die profete ook vir God gevra het, die profeet om 'n visioen gevra het (sien: Eseg. 7: 26). So sê Josafat: Is hier nie 'n profeet van die Here dat ons die Here deur hom kan raadpleeg nie (2 Kon. 3:11; vgl.: 2 Kon. 8:8). Ons het reeds die geval genoem toe die profeet Samuel oor die donkies uitgevra is. Gevalle waar God deur 'n profeet gevra is, kan as werklike misbruike as gevolg van onkunde beskou word. Josafat, omring deur valse waarsêers, kon na die profeet kyk as 'n soortgelyke waarsêer. Die profete het voldoen aan die eise om God te vra. Elke groot man bring hulde aan die tekortkominge van die tyd en omgewing. Dit is merkwaardig dat toe Elisa na Josafat geroep is, die profeet sê: Noem my 'n harpspeler. En toe die siterspeler op die siter speel, het die hand van die Here Elisa aangeraak (2 Konings 3:15). Daar kan aanvaar word dat die profeet in hierdie geval doen wat van hom vereis word en wat verwag word. Hy kon natuurlik 'n spesiale doel gehad het en wou van die geleentheid gebruik maak. Maar oor die algemeen is daar baie min gevalle waar die Here deur profete gevra is, en almal verteenwoordig sommige afwykings van die beginsel onder die invloed van omstandighede. Daar is niks in die Bybel wat sê dat hulle oor die Urim en Tummim sal vra nie (sien: Num. 27: 21). Volgens die beginsel van profesie is dit God wat deur die profeet praat wanneer Hy wil, en nie wanneer Hy gevra word nie. Gebed vir die mense stem meer ooreen met die beginsels van profesie as om die mense te bevraagteken. Ons ontmoet gebed baie keer in die geskiedenis van die profete (sien: Eks. 32:30-32; Is. 37:2-7; Jer. 37:3, 42:2-6); soms is die profete aangespreek sodat hulle sou bid, byvoorbeeld, Sedekia het Jeremia deur Jehucal aangespreek (sien: Jer. 37: 3). Dus, die profeet was juis God se boodskapper, hy het gesê wat en wanneer God hom beveel het om te sê. Die profeet was die mond van die Here (sien: Jer. 15:19) en die woord van God verkondig. Dit is onmoontlik om te tel hoeveel keer daar van die profete gesê word dat hulle presies die woord van God verkondig het; in die boek van die profeet Jeremia alleen kom hierdie uitdrukking tot 48 keer voor. Daarom moet ons die standpunt aanvaar dat godsdienstige kreatiwiteit fundamenteel in profesie intree. Die priester word self gelei deur die letter van die wet en leer ander die woord van die wet; die profeet word gelei deur die wil van God, deur spesiale openbarings, en kommunikeer die woord van God aan ander. Die priester is die verteenwoordiger van die wet; die profeet is die verteenwoordiger van die woord van God. Hierdie twee begrippe val nie net in die Ou Testament saam nie, maar altyd en oral. Die verhouding van profesie tot die wet kan die fundamentele verhouding tussen profesie en die priesterskap die beste verduidelik. Die wet is die punt wat beide die priesterskap en profesie met hulle fundamentele aspekte aanraak, en daarom word hulle onderlinge verhouding veral duidelik weerspieël in die verhouding van beide instellings tot die wet. Verskeie punte kan opgemerk word in die verhouding van profesie tot die wet. Eerstens word die wet self in die Bybel voorgestel as deur God gegee juis deur profesie en deur die bemiddeling daarvan. Dwarsdeur die Ou Testament loop daar 'n gedagte, kortliks uitgedruk in die boek van die Wysheid van Salomo: Die wysheid van God het hulle (die Jode se) sake georden deur die hand van die heilige profeet (Wis. 11: 1). Oor die algemeen word die Joodse wetgewer Moses in die Bybel in die hoogste sin van die woord 'n profeet genoem. Moses is as 't ware 'n sekere ideale tipe profeet. Alhoewel dit opgemerk word dat Israel geen ander profeet soos Moses gehad het nie, wat die Here van aangesig tot aangesig geken het (Deut. 34:10), word profete altyd met Moses vergelyk. Moses het self vir die volk gesê: Die Here julle God sal vir julle 'n profeet verwek uit julle midde, uit julle broers, soos ek (Deut. 18:15), en die HERE self het vir Moses gesê: Ek sal vir hulle 'n profeet verwek onder hulle broers, soos jy, en Ek sal my woorde in sy mond lê, en hy sal met hulle spreek alles wat Ek hom beveel (Deut. 18: 18). Gewoonlik word hierdie twee plekke in Deuteronomium as messiaans beskou, maar in elk geval is die onmiddellike betekenis van hierdie uitdrukkings histories, met betrekking tot die hele profesie, en die kenmerke wat in hierdie plek aangedui word, kan op elke profeet (Kьreg) toegepas word. God belowe die Jode om die leiers op te rig wat hulle nodig het, soos Moses. Dus, die Bybel beskou die daaropvolgende profesie as die voortsettings van die werk van Moses, as die voortsettings van die wetgewing. 'n Ware profeet is bestem vir dieselfde aktiwiteit as Moses: profetiese aktiwiteit is kreatiewe, wetgewende aktiwiteit, en in die Hebreeuse Bybel sien ons die wetboeke en die profete langs mekaar. Die wet en die profete (thora ve nebi'im) – dit is die Ou Testamentiese Goddelike openbaring. Die wet het al die aktiwiteite van die Joodse volk uiteengesit. Die priesters was veronderstel om almal die wet te leer, wat op hulle beurt veronderstel was om baie dinge aangaande hulle wet te vervul. Die wet is gegee sodat die volk en die priesters dit sou vervul. Die leraar van die wet Moses het self die vervulling van hierdie wet gedurende sy leeftyd baie streng gemonitor, soms tot in die kleinste besonderhede (sien: Lev. 10:16-18), en het die mense oortuig om nie die wet te vergeet nie (sien: Deut. 29: 2-30). Ons sien dieselfde ding in die aktiwiteit van latere profesieë. Die priesterskap self was baie onstabiel in die wet. Die priesters het gestruikel deur sterk drank, hulle is oorweldig deur wyn, hulle het mal geword van sterk drank (sien Jes. 28:1); hulle het nie gesê: Waar is die Here nie? en die leraars van die wet God nie geken het nie, die herders het van Hom afvallig geword (Jer. 2: 8). Hulle genees die wonde van die volk liggies en sê: Vrede, vrede! maar daar is geen vrede nie. Skaam hulle hulle wanneer hulle gruwels pleeg? Nee, hulle skaam hulle glad nie en bloos ook nie (Jer. 6:14-15, 8:11-12). Die wet oor Levitiese onreinheid, oor die Sabbat (sien Eseg. 22:26), oor eerstelinge en tiendes is vergeet; die priesters het God beroof (sien Mal. 3:8), het die heilige dinge besoedel en oor die algemeen die wet vertrap (sien Sef. 3: 4). En die wet self, soos altyd en oral, is deur die listige riet van die skrifgeleerdes in 'n leuen verander (sien Jer. 8: 8). Die mense het hulle godsdiens vergeet en hulle tot vreemde kultusse gewend. In die geskiedenis van die godsdienstige lewe van die mense het 'n verskynsel verskyn, wat in die godsdiensgeskiedenis as sinkretisme of teokrasie bekend staan, en in die politieke lewe het alliansies met heidense volke begin plaasvind. Die profete het gedurig geveg teen so 'n afwyking van God en die wet wat deur Hom gegee is, en voortdurend die mense beskerm om die wet te vergeet; hulle was die wagte van die huis van Israel. Deur die profeet het die Here Israel uit Egipte uitgelei, en deur die profeet het Hy hulle beskerm (Hos. 12: 13). Die profete veroordeel elke afwyking van die wet, algemeen en besonders. Die profeet veroordeel Benadar, wat die vervloektes gespaar het (sien 1 Konings 20:35–43).
Elia is aangestel om in sy tyd aan die kaak te stel (Meneer. 48:10), hy was soos vuur, en sy woord het gebrand soos 'n fakkel (Meneer. 48: 1). Jeremia is gevestig as 'n versterkte stad en 'n ysterpilaar en 'n kopermuur... teen die konings van Juda, teen sy vorste, teen sy priesters en teen die volk van die land (Jer. 1: 18). Die profeet het sy aanstelling geregverdig. Hy veroordeel afgodediens, herinner ons aan die verbond (sien Jer. 12:2–8), pleit vir die onderhouding van die Sabbat (sien Jer. 17:21–27), preek vir die priesters en ouderlinge in die dal van die seun van Hinnom (sien Jer. 19:1–13) en in die voorhof van die huis van die Here (sien Jer. 19: 14-15). Die profeet verkondig wee hulle wat na Egipte aftrek vir hulp (Jesaja 31:1). Die profete verkondig wee aan die herders van die volk (sien Jeremia 23:1–2), en roep hulle tot oordeel met God (sien Eksodus 5:3; Eseg. 34:2–31; Miga 6:1–2; Hos. 5:1) omdat hulle die wingerd van God verwoes het (sien Jesaja 3:14; Jeremia 2:9), en hulle met die vloek van God gedreig het as hulle nie hul harte toepas op wat hulle hoor nie (sien Mal. 2: 1-2). Esegiël herhaal amper letterlik sommige wette wat duidelik deur die priesters heeltemal vergeet is (sien Eseg. 44: 9-46). As die profete die priesters aan die kaak stel, hulle dreig met oordeel en veroordeling, dan is dit duidelik dat profesie die hoogste instelling is, wat soos 'n permanente ouditeur of kontroleerder was, wat waak oor die uitvoering van die wet. Die volk het volgens die wet gelewe en in hierdie lewe was die priesterskap aan die hoof, maar soms het sowel die volk as die priesterdom van die paaie van die wet afgewyk. Toe vermaan God die volk deur Sy verteenwoordigers – die profete. Hierdie aardse verteenwoordigers van Jehovah was natuurlik hoër as die mense se verteenwoordigers – die priesters; die inisiatief en leierskap in die godsdiensverbond moet aan God behoort. God het die wet gegee; Hy maak mense ook opgewonde om hierdie wet te vervul, prikkel hulle met vermanings en dreigemente. Soos die wet deur profesie gegee is, so het God ook deur profesie gesorg dat die volk hierdie wet tot hul eie beswil vervul. In hierdie verband is die aktiwiteit van die profete tot 'n volmaakte einde gebring deur die vleesgeworde Seun van God, in wie se werk die antieke dogmatici onder andere die profetiese bediening uitgesonder het. Maar die verhouding van profesie tot die wet was nie beperk tot die ondersteuning van die wet nie. Die wet het die norm van die verhouding tussen God en Israel uiteengesit. Die verhewe godsdienstige en morele waarhede in die wet is gegee in 'n eksterne vorm wat toeganklik was vir die mense. Die wet het 'n suiwer eksterne formalisme ontwikkel. Die priesterskap het hierdie wetlike formalisme gedien. Maar wetlike formalisme was veronderstel om slegs te dien as 'n middel vir die opvoeding van die mense en hul interne vernuwing. Dit was nodig om die gees van alle regsformaliteit en ritueel op te klaar, om die gees van die regsbrief, die interne waarheid in uiterlike vorm aan te dui. Die ware betekenis van die wet kon nie vinnig en dadelik die eiendom van die volk word nie; die opvoeding van die volk en die opheldering in hul bewussyn van die interne betekenis van die wet kon maar stadig en geleidelik verloop, maar dit moes voortgaan. Profesie het hierdie hoë doel van die wet gedien. Die taak van profesie was om die godsdienstige en morele bewussyn van die mense in verband met die wet te ontwikkel (sien: Deut. 12:2-4) deur die suiwer waarhede van die wet geleidelik te openbaar. Die taak van profesie met betrekking tot die mense wat reeds die wet gehad het en dit op een of ander manier vervul het, was moreel en pedagogies; dit het bestaan uit “godsdienstige en morele opvoeding, om die dooie formalisme van die wet te laat herleef en die geestelike betekenis daarvan te openbaar in toepassing op die omstandighede van die mense se lewe. Ou-Testamentiese profesieë was die gees wat regsformalisme laat herleef het” (Verzhbolovich)8. In hulle innerlike verstaan van die wet het die profete tot begrippe wat amper soortgelyk is aan dié van die Nuwe Testament, opgestaan. In hierdie verband was die profete ook die voorgangers van Christus, wat self juis gekom het om die wet te vervul (sien: Matteus 5:17), om die idee daarvan, die bedoeling daarvan te wys, om dit tot sy volledige einde te bring. Die morele interpretasie van die wet deur die profete openbaar hoë morele konsepte in hierdie wet. Die profeet Jesaja neem die wapen op teen die heersende nomisme: Gebod op gebod, reël op reël; hier 'n bietjie, en daar 'n bietjie (Jesaja 28:10, 13). Die profeet is ook woedend oor die suiwer uiterlike aanbidding van God, waardeur die mense tot God nader, maar hulle harte ver van God is (sien Jesaja 29:13). Waartoe het ek die menigte van u offers? sê die Here. Ek het genoeg gehad van die brandoffers van ramme en van die vet van vetgemaakte diere; en ek het geen behae in die bloed van bulle of lammers of bokke nie. … Wie eis dit van julle dat julle my voorhowe vertrap (Jesaja 1:11–12)? Kan die Here 'n welbehae hê in duisende ramme, of in ontelbare strome olie (Miga 6:7)? God begeer barmhartigheid, nie offerande nie, en die kennis van God meer as brandoffers (Hosea 6:6). En daarom praat die profete van 'n ander, hoër offer aan God. O man! dit is aan jou getoon wat goed is en wat die Here van jou eis as om reg te doen, liefde lief te hê en nederig met jou God te wandel (Miga 6:8). Leer om goed te doen, soek geregtigheid, red die verdruktes, verdedig die weeskind, pleit vir die weduwee (Jesaja 1:17); voltrek regverdige oordeel en betoon barmhartigheid en medelye aan elkeen aan sy broer – el ahiv (Sagaria 7:9; maar ag (broer) is dieselfde hier – ben-ab of ben-em, dit wil sê die seun van die vader of die moeder se seun?).
Die konsep van kadosch in die sin van Levitiese onreinheid kry die hoogste etiese betekenis by die profete. Was julleself, reinig julleself; verwyder die boosheid van jou werke voor My oë; hou op om kwaad te doen (Jesaja 1:16). Soms verstaan die profete reinheid en heiligheid in 'n heeltemal evangeliese sin. So sê Sagaria: Moenie kwaad in julle harte teenoor mekaar bedink nie (Sagaria 7:10; vgl. Matt. 5: 39). Die profete heg ook 'n ewe hoë betekenis aan vas, presies dieselfde as die bekende Lenten-sticheron en die een wat uit profetiese uitdrukkings saamgestel is9. Toe die priesters gevra is of hulle moet vas, sê die profeet Sagaria namens God: Het jy vir My gevas? vir my? En as julle eet en drink, eet julle dan nie vir julleself en drink julle nie? Het die Here nie hierdie woorde deur die vroeëre profete gespreek nie? (Sagaria 7:5–7). En wat het die Here deur die vroeëre profete gespreek? Kyk, julle vas vir twis en twis... Is dit die vas wat Ek verkies het?... Dit is die vas wat Ek gekies het: om die boeie van goddeloosheid los te maak, die swaar laste los te maak en die verdruktes vry te laat en elke juk te verbreek. Deel jou brood aan die hongeriges, en bring die armes wat verdryf is in jou huis. Wanneer jy die naakte sien, bedek hom en verberg jou nie vir jou eie vlees nie. Dan sal jou lig uitbreek soos die môre, en jou gesondheid sal vinnig uitspruit, en jou geregtigheid sal voor jou uitgaan, en die heerlikheid van die Here sal jou agterhoede wees (Jesaja 58:4-8). So het die droë bene van die wet in die mond van die profete nie net vlees en sening ontvang nie, maar ook gees. Hierdie gees het die profete probeer plaas in die plek van die nomisme en strengheid van die wet; hulle verkondig wee aan diegene wat onregverdige wette uitvaardig en wrede besluite skryf ( Jesaja 10:1 ). In so 'n vergeesteliking van die wet het hoofsaaklik die godsdienstige kreatiwiteit van die profete gelê. Die priester moes die wet vervul soos dit geskryf is; niks meer word van hom vereis nie, maar die profeet verstaan die gees en bedoeling van die wet. As die priester 'n leraar van die volk was, dan kon die profeet ook 'n leraar van die priesterskap wees. Die profete het hulle nie net tot lering en prediking beperk nie; hulle het ook die lewe rondom hulself georganiseer op suiwer godsdienstige beginsels. Yweraars van die geloof het rondom die profete saamgedrom, en die profete het hulle lewens gelei. Ons bedoel die sogenaamde profetiese skole. Wanneer u hierdie term gebruik, moet u nie die opmerking van Metropolitan Philaret vergeet dat dit deur die Duitsers uitgevind is nie, wat glo dat daar niks beter is as hul universiteite nie. Wanneer daar van profetiese skole gepraat word, moet 'n mens moderne idees oor skole heeltemal laat vaar. Profetiese skole, genoem die leërskare van die profete (sien: 1 Samuel 10:5, 10, 19:19-24) en die seuns van die profete (sien: 2 Konings 4:1, ens.), kan slegs voorgestel word as godsdienstige opvoedkundige en opvoedingsinstellings wat 'n soort kloosterorde van die gemeenskaplike lewe gehad het10. Die aktiwiteit van die profete met betrekking tot hierdie profetiese skole kan soos volg voorgestel word. Mense van 'n vroom geaardheid, yweraars van die wet, het rondom die profete saamgedrom en 'n nouer kring van dissipels gevorm. In hierdie kring het die lidmate 'n besondere godsdienstige lewe gelei. Die profeet het aan die hoof van hierdie leërskare gestaan, godsdiensonderrig en -opvoeding gerig, en was altyd 'n wyse mentor in godsdienstige en morele lewe. Die profete het die beste deel van die mense rondom hulself versamel, en die profete se seuns kon mentors vir ander wees, die godsdienstige en morele ondersteuning van hul tyd. Deur godsdienstige mense rondom hulself te versamel en in 'n godsdienstige en morele rigting te ontwikkel, het die profete bereik dat sommige van die profete-seuns self met openbarings vereer is en assistente vir die profete kon wees in die werk van hul bediening. Die Bybel het een geval bewaar toe die profeet Elisa een van die seuns van die profete geroep het en vir hom gesê het: Gord jou lendene en neem hierdie houer olie in jou hand en gaan na Ramot-Gilead...Salf Jehu, die seun van Josafat, die seun van Nimsi... om koning oor Israel te wees (2 Konings 9:1-3). Die profete was dus nie net die steunpilaar van hulle tyd nie, maar hulle het ook mense van goeie wil rondom hulle versamel. Daarom was die profete die strydwa van Israel en sy ruiters. Toe Elisa gesterf het, het Joas, die koning van Israel, na hom gekom en oor hom geween en gesê: My vader! my pa! die wa van Israel en sy ruiters! (2 Konings 13:14). En die twaalf profete – mag hulle gebeente uit hulle plek floreer! ... het Jakob gered deur vaste hoop (Meneer. 49: 12). So was die aktiwiteite van die Goddelike boodskappers-profete. Hulle het altyd op die hoogtepunt van hul posisie en roeping gestaan. Die volk het geval, die priesters het geval, maar die profete was altyd die geestelike leiers van die volk; hulle stem het altyd en sonder uitsondering soos donderweer weerklink, en die mense gedwing om tot besinning te kom en hulself reg te stel. Die mense wat van God af weggeval het, wou dikwels in die profeet net 'n snaakse sanger met 'n aangename stem sien (sien: Eseg. 33:32), wou hulle net hoor wat die sluimerende gewete laat stilmaak. As enige profeet vrede voorspel het, dan is net hy as profeet erken (Jer. 28: 9). Profete was verplig om nie die waarheid te profeteer nie, maar om net vleiende dinge te spreek: Gaan uit die pad, draai af van die pad; verwyder die Heilige van Israel van ons oë (Jes. 30: 10-11). Sulke eise is gekombineer met dreigemente, byvoorbeeld, die manne van Anatot het gesê: Moenie in die Naam van die Here profeteer nie, sodat julle nie deur ons hande sterf nie (Jer.
Semaja, die Nehelamiet, het aan Jerusalem geskryf: Waarom verbied jy Jeremia, die Anatotiet, dan nie om onder jou te profeteer nie? (Jer. 29:25–32) Profete is ook vervolg. Pashur, die seun van Emmer, 'n priester wat ook 'n opsiener in die huis van die Here was... het... Jeremia geslaan... en hom in die stokke gesit (Mahpechel – 2 Kronieke 16:10), wat by die boonste poort van Benjamin was (Jer. 20:1–2); Sedekia het dieselfde profeet in die voorhof van die wag opgesluit (sien Jer. 32:2); die priesters en profete en die hele volk, na een toespraak van Jeremia, het hom gegryp en gesê: Jy moet sterf! – eis die doodsvonnis vir die profeet (sien Jer. 26: 7-11). Die lewe van 'n profeet was moeilik (sien: Jer. 20:14-15), maar niks het die profeet gedwing om sy roeping te verander nie; hy was altyd soos vuur, en sy woord het altyd gebrand soos 'n lamp (Meneer. 48: 1). Die priesters, soos ons reeds opgemerk het, was dikwels heeltemal ondergeskik aan staatsmag, het deelgeneem aan die politieke stryd van dinastieë en partye. Profesie was anders. Profesie het slegs deelgeneem aan die stryd tussen goed en kwaad. Oor profesie in die algemeen kan ons sê wat Sirag oor die profeet Elisa sê: Hy het nie gebewe voor die vors nie … niks het hom die oorhand gekry nie (Meneer. 48:13-14), en ook wat die Here oor Jeremia sê: Hulle sal teen jou veg, maar hulle sal jou nie oorwin nie (Jer. 1: 19). Uit die selfde konsep van profesie volg dit dat 'n mens nie 'n profeet genoem kan word wat dit onwaardig is nie. Die name “valse profeet” of “onwaardige profeet” is heeltemal onverstaanbaar. 'n Valse profeet is 'n contradictio in adjecto; 'n valse is dus nie 'n profeet nie, nie deur God gestuur nie, en as 'n profeet hom toelaat om te mislei en 'n woord spreek soos Ek, die Here, hierdie profeet geleer het, dan sal Ek my hand teen hom uitstrek en hom uitroei onder my volk Israel uit, het Jehovah gesê (Eseg. 14: 9). 'n Valse profeet is nie 'n profeet nie, is sy naam en titel onwaardig, hy is 'n bedrieër, 'n bedrieër, 'n nabootsing. Daarom gee die Bybel sy tekens waardeur nabootsing van ware profesie onderskei kan word. Daar is twee sulke tekens: 1) die profesie van 'n valse profeet word nie vervul nie, en 2) hy praat in die naam van ander gode. Albei hierdie tekens moet saam teenwoordig wees: 'n ware profeet moet albei in die naam van Jehovah spreek, en sy profesie moet vervul word. "Hoe sal ons die woord ken wat die HERE nie gespreek het nie?" As 'n profeet in die Naam van die HERE spreek, en die woord kom nie uit of word waar nie, dit is die woord wat die HERE nie gespreek het nie, maar die profeet het dit vermetel gespreek. Julle moet vir hom nie bang wees nie (Deut. 18: 21-22). Die HERE maak die teken van die valse profete van niks en ontbloot die waansin van die towenaars... maar bevestig die woord van sy kneg en bring die uitspraak van sy boodskappers tot stand (Jes. 44: 25-26). Die kriterium wat aangedui is, is algemeen gebruik (sien Jes. 5:19; Jer. 17:15, 28:9; Eseg. 12:22, 33:33). Wat hy ook al sê gebeur – dit is 'n duidelike teken van die waarheid van die profeet (sien: 1 Sam. 3:19, 9:6). Die profete het self aangedui dat hulle profesieë besig was om waar te word (sien 1 Konings 22:28; Sag. 1:6; vgl. John 10:37–38, 15:24). ’n Ware profeet spreek in die naam van Jehovah alleen; maar hy wat in die naam van ander gode spreek, is nie ’n profeet nie, al word sy woord toevallig bewaarheid. As 'n profeet vir jou 'n teken of 'n wonder wys, en daardie teken of wonder word waar, maar as hy terselfdertyd sê: "Laat ons agter ander gode aan loop wat jy nie geken het nie, en laat ons hulle dien," luister dan nie na die woorde van daardie profeet nie (Deut. 13:1–3), maak daardie profeet dood (Deut. 18:20), want wat het die kaf in gemeen met die suiwer graan? (Jer. 13: 28). Soos uit hierdie tekens gesien kan word, kan profesie net waar wees, die res is slegs selfverklaarde nabootsing, wat blootgelê moet word. ’n Priester bly ’n priester, al is hy sy roeping onwaardig; hy word 'n priester deur sy geboorte uit die nageslag van Aäron.
GEVOLGTREKKING
Ten slotte, laat ons alles opsom wat gesê is oor die beginsels van die Ou Testamentiese priesterskap en profesie. Die priester is die volk se verteenwoordiger en advokaat in die godsdienstige lewe; die profeet is die Goddelike boodskapper en leier van die mense. Die priester is die uitvoerder van die wet, en deur profesie vestig God hierdie wet en vergeestelik dit. Godsdienstige kreatiwiteit behoort tot profesie, en die priesterdom ervaar die resultate van hierdie kreatiwiteit saam met die mense. As ons aandag gee aan die verhouding tussen profesie en die priesterskap, dan kan ons nie een instelling as 'n toevoeging tot die ander beskou nie, ons kan nie na profesie kyk as een, ver van die eerste van die hiërargiese grade nie. Nee, profesie en priesterskap is onafhanklike en aparte instellings, elk met sy eie beginsels. Die volgende kort definisie van die fundamentele verhouding tussen die priesterskap en profesie suggereer homself: die priesterskap is die draer en verpersoonliking van die godsdienstige lewe; profesie is die draer van godsdienstige ideale. Ideale is hemels, en die lewe is altyd aards. Ideale is altyd ver voor die alledaagse lewe; die alledaagse lewe bly altyd agter ideale. Maar ideale kan slegs deur die alledaagse lewe verwesenlik word; sonder ideale kan die alledaagse lewe nie ontwikkel nie. Wanneer ideale van die aarde af wegvlieg, dan sterf alle lewe, dan verlaat of vergeet God die aarde. Die Bybel beskou die verlies van profesie as so 'n straf van God vir die aarde. Vir die sondes van die volk word profete nie visioene gegun nie (Klaagl. 2:9). Die profete praat van die tye wanneer gesigte en profesieë verseël word (sien Dan. 9:24) as tye van straf – tye wanneer God sy aangesig afwend (sien Eseg. 7:22): Die een onheil sal op die ander volg... en hulle sal 'n gesig van die profeet vra, maar daar sal geen ... raad van die ouderlinge wees nie, volgens hulle oordeel, en Ek sal met hulle oordeel. (Eseg. 7:26–27). Die tyd wanneer daar geen profeet is nie, alhoewel daar 'n priesterskap is, is 'n donker tyd, dan word mense sonder hemelse leiding gelaat, wat die priesterskap ook nodig het. En daarom word in die psalm gesê: Waarom, o God, het U ons vir ewig verstoot? Is u toorn ontvlam teen die skape van u weide?.. Ons sien nie ons tekens nie ... daar is geen profeet meer nie, en daar is nie meer by ons wat weet hoe lank hierdie dinge sal duur nie (Ps. 74:1, 9). En daar was groot verdrukking in Israel soos daar nie gewees het vandat daar geen profeet onder hulle was nie (1 Makka. 9:27).
Notas:
4. Ro'e is 'n deelwoord van die werkwoord rа'а, wat beteken om in die algemeen te sien. In 'n nader godsdienstige sin word ga'a gebruik in toepassing op daardie direkte persepsie van die Godheid wat die aanskoue van die Godheid genoem word. Ra'a word in die Ou Testament gebruik wanneer daar gesê word dat die mens God nie kan sien nie (sien Jes. 6:5; Bv. 33:21 e.v.), en ook wanneer dit praat van sekere gevalle waar mense die rug van Jehovah gesien het (sien Eks. 33: 23). So sê Hagar: Ek het gesien in die nasleep (ra'iti) van hom wat my sien. En Hagar het die lente be'er lahaj ro'i genoem (sien Gen. 16: 13-14). Ten slotte word ga'a gebruik in verband met visioene en openbarings (sien Jes. 30:10), en daarom beteken mar'a ook visie. Die deelvorm ro'e dui ook 'n profeet aan as 'n persoon wat openbarings ontvang, wat visioene het. Ro'e karakteriseer die subjektiewe sy van profesie, die innerlike verhouding van die profeet tot God, maar hierdie term definieer nie die verhouding van die profeet tot mense, die eksterne kant van profesie nie. 'n Ander term, "hoze", wat minder gereeld as al die ander gebruik word, skaker ook 'n meer interne toestand van die profeet af, en die eksterne uitdrukking van sy interne toestand word op 'n baie oorspronklike manier deur die term hoze gedefinieer. Die werkwoord haza beteken: 1) om in 'n droom te sien en 2) om in 'n droom te praat, om te raas. Die ooreenstemmende Arabiese werkwoord haza (wat twee spellings het) het presies dieselfde betekenis. Volgens sy filologiese betekenis kan haza slegs die laagste vorm van beide profetiese kommunikasie en profetiese persepsie beteken. Soms in die Bybel word hoze in presies hierdie sin gebruik. Jesaja beskryf in die donkerste kleure die onwaardige wagte van Israel, wat 'n voorliefde vir alkoholiese drank het (sien: Jesaja 56:12). Dit is juis sulke mense wat Jesaja onder andere hozim noem – dromers, raveers. Die LXX vertaal nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, Slaw.: sien drome op 'n bed. Profetiese persepsie word vergelyk met 'n droom deur die term hoze, en die eksterne uitdrukking van die waargenome - met delirium. Maar, kan gesê word, die spesiale naam vir die profeet in die boeke van die Ou Testament is "nabi", en hierdie term kenmerk meer as ander die konsep self. Die woord nabi kom van die ongebruikte woordwortel naba (aleph aan die einde). Volgens die algemene Semitiese betekenis (die ooreenstemmende Arabiese werkwoord naba), beteken hierdie kombinasie van klanke (nun + bet + aleph) 'n obsessiewe gedwonge aksie van een of ander voorwerp op visie, en met betrekking tot die gehoororgaan kenmerk hierdie woord spraak wat uitgespreek word met 'n soort noodsaaklikheid vir beide die spreker en die luisteraar, soms beteken dit onder die invloed van interne spraak (inarticulate spraak). Om die betekenis van naba te verduidelik, kan die algemeen gebruikte werkwoord naba (met "ayn" aan die einde) dien, wat beteken - vinnig uitvloei, uitstort, spoel. In die laaste sin word “naba” gebruik met betrekking tot waterbronne; dus word die bron van wysheid 'n vloeiende stroom genoem (nahal nobea – Spr. 18: 4). In die hifilvorm beteken naba hoofsaaklik "om die Gees uit te stort" (sien: Spr. 1:23) en veral die woorde: so stort die mond van dwase (nabia') dwaasheid en boosheid uit (Spr. 15: 2, 28). Oor die algemeen, met betrekking tot woorde, beteken naba – om uit te spreek, om te verkondig (sien: Ps. 119:171, 144:7). Daarby volg uit die Bybelse gebruik van naba nog 'n skakering van die betekenis daarvan, naamlik die gebruik van hierdie werkwoord in Ps. 18:3, 78:2, 144:7 gee dit die betekenis – om te onderrig, te onderrig. Dieselfde betekenis word aangedui deur die gebruik van die aktiewe vorm hyfil. Daar is ook verskeie verwante werkwoorde in Hebreeus. Dit is nabab (Arabies nabba), naba (eindig met "ge"), nub, en sommige Hebraïste sluit ook na'am in hierdie reeks in. Al hierdie werkwoorde het een gemeenskaplike betekenis – om uit te slaan met 'n veer, om uit te stort. Sommige van hierdie werkwoorde word gebruik om menslike spraak aan te dui, soos byvoorbeeld nub in Spreuke 10:31. Wat gesê is, kan soos volg veralgemeen word: naba en verwante werkwoorde beteken 'n geïnspireerde, verhoogde toestand van 'n persoon, as gevolg waarvan hy vinnige, geïnspireerde spraak uitstort. Die eerste punt – die verhoging van die algemene geestestoestand word veral opgemerk deur die vorm hithpal van naba, wat in die Bybel beteken – om mal te word, te woed, om geïnspireer te word, wat ooreenstem met die Griekse ma…nesqai (vgl.: 1 Kor. 14: 23). Saul was besete (hitnabbe) toe 'n bose gees hom aangeval het (sien: 1 Samuel 18:10). Daarom is dit in die selfstandige naamwoord nabi nodig om die passiewe betekenis daarvan te onderskei; die toestand van die geïnspireerde is passief. Die werkwoord naba het, soos reeds opgemerk, onder andere die betekenis van – om te onderrig, vandaar ook die passiewe betekenis van nabi – geleer. Trouens, in die Bybel word profete soms dissipels genoem – limmud (sien: Jes. 8:16; 50:4). Dieselfde passiewe betekenis word ook gevind in die Griekse profiteo, wat Griekse skrywers soms gebruik om 'n eggo aan te dui wat byvoorbeeld in grotte gehoor word. ’n Mens moet egter nie die passiewe betekenis van die Hebreeuse nabi oordryf nie, soos sommige doen, deur die betekenis van die vorm hitpael – hitnabbe te oorskat en die werkwoord naba self die betekenis te gee – “om ekstaties te wees”; oor ware profete word hitnabbe slegs drie keer in die Bybel gebruik (sien: Jer. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10). En die einste vorm hitnabbe word deur sommige in die aktiewe sin geïnterpreteer - "om 'n profeet te wees" (Konig, Dillmann). Die Bybel merk ook duidelik op die aktiewe betekenis van die woord nabi. Hierdie woord word gebruik om 'n persoon aan te dui wat met animasie praat, sodat die betekenis van nabi naby die betekenis van ons woord "redenaar" is (sien: Amos 3:8; Eseg. 11: 13). Die passiewe betekenis "onderrig" is in teenstelling met die aktiewe betekenis "onderrig". Uit die passiewe deelwoord "geleer" selfs in Russies is die werkwoordelike naamwoord "geleerde" ontwikkel, wat ook 'n aktiewe betekenis het. In die sin van 'n tolk, om iets vir ander te leer of op te klaar, word nabi byvoorbeeld in Deut.
5. F. Vladimirsky. Die toestand van die profeet se siel by die Openbaring van die Heilige Gees. Kharkov, 1902. pp. 18, 39-40. AP Lopukhin. Bybelse geskiedenis in die lig van die jongste navorsing en ontdekkings. Vol. 2. Sint Petersburg, 1890. P. 693 en ander.
6. Real-Encyclopedia fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. P. 284.
7. Prof. SS Glagolev praat oor hierdie kant van die Ou Testamentiese profesie. Bonatuurlike openbaring en natuurlike kennis van God buite die ware Kerk. Kharkov, 1900. P. 105, 76 en volgende.
8. Sien breedvoerig in die artikel: Die houding van die profete tot die rituele wet van Moses. – Lesings in die Society of Lovers of Spiritual Enlightenment. 1889. IP 217-257.
9. Stichera 1 op die stichera, hfst. 3de: "Laat ons vas met 'n vas wat vir die Here welgevallig is: ware vas is die verwerping van die kwaad, onthouding van die tong, die verwerping van toorn, die uitsluiting van begeerlikhede, laster, leuens en meineed; die uitputting hiervan is die ware en welgevallige vas." – Ed.
10. Vir meer besonderhede, sien: Vladimir Troitsky. Ou Testamentiese Profetiese Skole. – Geloof en Rede. 1908. No 18. Bl. 727–740; No. 19. Bl. 9–20; No. 20. Bl. 188–201.
Bron in Russies: Werke: in 3 volumes / Hieromartyr Hilarion (Troitsky). – M.: Uitgewery van Sretensky-klooster, 2004. / V. 2: Teologiese werke. / Basiese beginsels van die Ou Testamentiese priesterskap en profesie. 33-64 bl. ISBN 5-7533-0329-3
