"Portrette in Geloof” is 'n afdeling gewy aan die uitlig van die lewens en nalatenskappe van individue wat intergeloofsdialoog, godsdiensvryheid en wêreldvrede voorstaan.
Aan die suidelike rand van Tirana, die Albanese hoofstad, waar die betonblokke van die stad plek maak vir heuwels en verspreide olyfboorde, is daar 'n plek wat vreemd skynbaar in tyd opgeskort is. 'n Lae, witgekalkte gebou met boogkolonnades en 'n beskeie groen koepel huisves die wêreldhoofkwartier van die Bektashi-orde—'n Soefi-tradisie binne Islam bekend vir sy oopkop en mistieke gees. Hier, te midde van die dryfgeur van wierook en die gemurmel van gebede, neig een man stilweg na die taak om die onsigbare drade wat die mensdom saambind, te herstel. Hy is Baba Mondi, gebore Edmond Brahimaj, en vir die afgelope dekade het hy gedien as die agtste Dedebaba, die wêreldwye geestelike leier van die Bektashi-gemeenskap.
Op ses-en-sestig dra Baba Mondi homself met die stilte van iemand wat vrede gemaak het nie net met die wêreld nie, maar met sy onvermydelike teenstrydighede. Sy wit baard, vol maar netjies afgewerk, omraam 'n gesig wat meer deur vriendelikheid gekenmerk word as deur die streng gesag wat dikwels met godsdienstige leierskap geassosieer word. Wanneer hy praat, word dit sag, doelbewus, dikwels gekenmerk deur lang stiltes wat minder na huiwering en meer soos uitnodigings lyk – om noukeuriger te luister, dieper te dink.
Hy was nie altyd 'n man van die gees nie. Gebore in 1959 in Vlorë, 'n stad waar die Mediterreense lig skynbaar selfs die hardste herinneringe bleik, het hy grootgeword onder Enver Hoxha se ateïstiese diktatuur. Godsdiens, in die Albanië van sy jeug, is nie bloot afgekeur nie; dit was verbode. Kruise is afgebreek, moskees gesluit, imams en priesters na arbeidskampe gestuur. Edmond, soos die meeste van sy generasie, het 'n goedgekeurde pad in die weermag gevind. Hy het aan die Albanese Militêre Akademie gegradueer, by die People's Army aangesluit en vir 'n tyd lank die rigiede, vreugdelose lewe van 'n sosialistiese offisier gelei.
Maar toe kommunisme in die vroeë 1990's in duie gestort het, het die ou gelowe, begrawe maar nie gebroke nie, weer tot lewe geruk. Die Bektashi-orde, wat in die geheim op die platteland en in diaspora oorleef het, het weer na vore gekom. Dit was tydens hierdie groot ontgraving dat Edmond Brahimaj 'n ander soort roeping gevoel het. Hy het die Bektashi-pad in 1992 betree, is in 1996 as 'n derwisj geïnisieer, en het geleidelik, byna onvermydelik, tot prominensie in die orde gestyg.
Die Bektashis is 'n eienaardigheid binne die Islamitiese wêreld, en miskien is dit juis hoekom Baba Mondi 'n groeiende gehoor daarbuite gevind het. Hulle tradisie, gebore uit 13de-eeuse Anatolië, omhels mistiek, metafoor, poësie. Hulle vereer beide die profeet Mohammed en Ali, maar ook figure soos Jesus en selfs nie-Moslem heiliges. Vir hulle gaan geloof nie oor streng nakoming van die wet nie, maar oor die verfyning van die siel. Wyn, poësie, musiek – alles verbode in meer puriteinse interpretasies van Islam – word beskou as deure na die goddelike.
Onder Baba Mondi se leierskap het die Bektashi-orde in hierdie openhartigheid geleun, wat 'n lewende kontrapunt bied tot die verhaal dat Islam onvermydelik streng of streng moet wees. Sy hoofkwartier het 'n stil middelpunt van intergodsdienstige dialoog geword, waar imams, priesters, rabbi's en sekulêre geleerdes ontmoet, gesels en, net so gereeld, 'n glas tuisgemaakte raki deel.
Die kern van sy boodskap is ontwapenend eenvoudig: godsdienste is baie, maar die mensdom is een. "Ons aanbid almal dieselfde God," sê hy dikwels, "al noem ons Hom met verskillende name."
Dit mag dalk platitudinaal klink as dit nie vir die dringendheid daaragter was nie. In 'n wêreld wat toenemend gedefinieer word deur godsdienstige polarisasie, is Baba Mondi se stem 'n herinnering dat naasbestaan nie 'n utopiese droom is nie, maar 'n deurleefde werklikheid - een wat Albanië self, met sy lang tradisie van Moslem-, Ortodokse en Katolieke gemeenskappe wat vreedsaam saamwoon, 'n voorbeeld is.
Tog is naasbestaan nie passiwiteit nie. Baba Mondi se ampstermyn het daartoe gelei dat die Bektashi-orde meer aktief betrokke was by internasionale godsdiensdiplomasie as ooit tevore. Hy het met pous Franciscus in Rome, die Ekumeniese Patriarg in Istanbul en Joodse leiers in Jerusalem ontmoet. Sy reise gaan minder oor formaliteite as oor die bou van 'n informele, persoonlike netwerk van vertroue onder die wêreld se gelowe - 'n soort onsigbare broederskap van diegene wat steeds glo dat dialoog saak maak.
By die huis het hy meer tasbare dreigemente in die gesig gestaar. In die naburige Noord-Masedonië, waar Bektashi-heiligdomme beslag gelê is en deur Wahhabi-beïnvloed groepe gevandaliseer is, het die Orde se kenmerkende openheid dit 'n teiken gemaak. Maar selfs in die lig van ekstremisme, is Baba Mondi se reaksie kenmerkend gemeet: hy veroordeel geweld nie met verontwaardiging nie, maar met hartseer, en stel dit as 'n tragiese mislukking van begrip eerder as 'n daad van kosmiese vyandskap.
In onlangse jare het Baba Mondi 'n projek aangepak wat, indien suksesvol, sy nalatenskap ver buite Albanië kan bevestig. Met die steun van Eerste Minister Edi Rama, het hy die idee bevorder om die Bektashi-hoofkwartier soewereine status toe te ken - om 'n "Moslem Vatikaan" in die hartjie van Tirana te skep. Die idee is ambisieus, amper vermetel: 'n mikrostaat van 0.11 vierkante kilometer wat nie aan 'n politieke saak gewy is nie, maar aan die behoud en bevordering van 'n verdraagsame, mistieke Islam.
Vir die skeptici wat daarin 'n onnodige komplikasie sien, bied Baba Mondi 'n sagte maar ferm regstelling: dit gaan nie oor mag nie, maar oor heiligdom. "Ons moet 'n ruimte skep waar geloof kan asemhaal," sê hy, "weg van politiek, weg van geweld, weg van vrees."
Die mikrostaat sou dien as 'n sentrum vir intergeloofsopvoeding, geleerdheid en pelgrimstogte. Dit sou, in sy woorde, "'n lig wees vir diegene wat God soek deur liefde, nie vrees nie."
Of hierdie visie sal gebeur, bly onseker. Die politiek van die Balkan is berug labirint, en die idee om 'n nuwe soewereine entiteit te skep, selfs 'n geestelike een, is belaai met logistieke en diplomatieke struikelblokke. Maar Baba Mondi lyk nie gepla deur die struikelblokke nie. Vir hom is die poging self deel van die werk: om steen vir steen 'n huis wat ruim genoeg is vir alle gelowe te bou.
Wanneer hy met jongmense praat—van wie baie, in Albanië soos elders, toenemend sekulêr is—is sy boodskap nie een van skel of verwyt nie. In plaas daarvan spoor hy hulle aan om ’n spiritualiteit te herontdek wat nie oor vrees of gehoorsaamheid gaan nie, maar oor die aankweek van verwondering, nederigheid en dankbaarheid. "Die regte tekke," sê hy vir hulle, "is die hart."
Dit is 'n klein maar radikale idee: dat geloof nie 'n instelling is nie, nie 'n leerstelling nie, maar 'n kwaliteit van die siel, toeganklik vir enigiemand, enige plek.
Laat in die middag, terwyl die oproep tot gebed sag oor die terrein weerklink, kan Baba Mondi dikwels gevind word waar hy stil in die binnehof sit en besoekers sonder seremonie groet. Daar is geen gevolg, geen pantserkar, geen lug van onaantasbaarheid nie. In plaas daarvan is daar 'n soort poreusheid oor hom, asof hy minder 'n man as 'n medium is - deur wie ou wyshede en oeroue hoop nog steeds, teen alle kanse, probeer om hulleself te laat hoor.
In 'n eeu gekenmerk deur godsdiensherlewing en godsdienstige oorlog, deur die skouspelagtige mislukkings van beide militante ateïsme en militante geloof, voel Baba Mondi se stadige, hardnekkige visie byna revolusionêr. Dit is 'n revolusie wat sonder slagspreuke, sonder swaarde gevoer word - slegs deur die geduldige werk van gesprek, gasvryheid en gebed.
Hy weet natuurlik dat hy nie sal lewe om die volle vrugte te sien van wat hy plant nie. Maar dit was nog nooit die punt nie. In die Bektashi-tradisie is wat saak maak nie die uitkoms nie, maar die offer: 'n lewe wat in 'n brug gemaak is, 'n deur, 'n lig.
En so, elke dag, in 'n klein hoekie van Tirana, terwyl die wêreld jaag en raas en breek, sit Baba Mondi stil en versorg die werk van vrede soos 'n mens na 'n tuin kyk - nie verwag dat dit môre sal blom nie, maar met die wete dat dit eendag, iewers, sal.
