In onlangse weke het verskeie Marokkaanse stede demonstrasies gesien waar, benewens die tradisionele solidariteit met Palestina, slagspreuke en simbole eksplisiete simpatie vir die Iranse regime en vir wat Teheran die "as van weerstand" noem, uitgespreek het. Hierdie byeenkomste het ontstaan in 'n besonder gespanne internasionale konteks, gekenmerk deur toenemende militêre spanning in die Midde-Ooste na aanleiding van aanvalle en operasies wat deur Israel uitgevoer is met die politieke en strategiese steun van die Verenigde State teen strukture wat met Iran verband hou.
In hierdie klimaat van streeksoorlog en kollektiewe emosie rondom die Palestynse tragedie, het sommige Marokkaanse aktiviste 'n verdere stap geneem: solidariteit met Gaza omskep in 'n belyning – soms amper blindelings – met Iran se geopolitieke narratief.
Hierdie verskynsel bly marginaal binne die Marokkaanse samelewing, maar dit verdien ernstige ontleding. Dit onthul 'n diep teenstrydigheid tussen sekere militante diskoerse en die fondamente van Marokko se godsdienstige en institusionele identiteit.
Marokko is gebou op 'n unieke godsdienstige argitektuur binne die Moslemwêreld. Vir eeue is die land georganiseer rondom 'n presiese leerstellige balans: Sunni Islam volgens die Maliki-skool, die teologie van Ashʿarisme, en die spirituele dimensie van Soefisme. Hierdie raamwerk is nie net teologies nie; dit word institusioneel gewaarborg deur die rol van die Marokkaanse soewerein, wat die titel van Bevelvoerder van die Gelowiges beklee. Deur hierdie rol beliggaam die koning – vandag Mohammed VI – godsdienstige eenheid en beskerm die nasionale spirituele sfeer teen radikalisering en buitelandse invloed.
Die Iranse polities-godsdienstige model is egter gebaseer op 'n heeltemal ander logika. Die Islamitiese Republiek van Iran is gestruktureer rondom die leerstelling van Wilayat al-Faqih, wat deur Ruhollah Khomeini tydens die Iranse Rewolusie van 1979 geteoretiseer is. In hierdie stelsel behoort die hoogste politieke gesag aan 'n Sjiïtiese godsdienstige juris wat in die naam van goddelike wet regeer. So 'n stelsel veronderstel die bestaan van 'n gestruktureerde klerikale hiërargie wat direkte politieke gesag uitoefen – 'n idee wat vreemd is aan Sunni-Islam en, nog meer, onversoenbaar is met die Marokkaanse model, waar godsdienstige gesag nasionaal, histories en beliggaam deur die monargie is.
Die teenstrydigheid is dus voor die hand liggend: die politieke ondersteuning van 'n regime wat op Wilayat al-Faqih gegrond is, kom in 'n sekere sin neer op die legitimering van 'n model wat meeding met die Marokkaanse instelling van Imarat al-Mouminine. Met ander woorde, agter geopolitieke steun vir Iran lê soms 'n implisiete uitdaging vir die godsdienstige argitektuur wat Marokko se stabiliteit onderlê.
Die onlangse demonstrasies illustreer presies hierdie verskuiwing. In verskeie byeenkomste het slagspreuke verder gegaan as eenvoudige veroordelings van oorlog of uitdrukkings van solidariteit met Palestyne en die "as van weerstand" en sy akteurs eksplisiet verheerlik. Die Iranse regime word uitgebeeld as die hoofverdediger van die Moslemwêreld teen Israel en die Verenigde State.
Hierdie vereenvoudigde voorstelling, aangevuur deur sosiale media en aktivistiese narratiewe, produseer 'n emosionele vorm van nakoming waarin geopolitieke kompleksiteit verdwyn ten gunste van 'n binêre wêreldbeskouing: aan die een kant die onderdrukkers, aan die ander kant diegene wat hulle weerstaan.
Binne hierdie narratief word Iran 'n heldhaftige figuur. Dit maak min saak dat sy polities-godsdienstige projek fundamenteel vreemd is aan Marokkaanse Islam; min dat sy streeksalliansies deur magstrategieë gedryf word; en min dat sy verhoudings met Marokko deur ernstige diplomatieke spanning gekenmerk is. Emosie seëvier bo samehang.
Hoe het sommige Marokkaanse aktiviste tot so 'n paradoksale standpunt gekom?
Die eerste verduideliking lê in die emosionele sentraliteit van die Palestynse saak. Solidariteit met die Palestynse volk is al dekades lank diep gewortel in die Marokkaanse politieke bewussyn. Die probleem ontstaan wanneer hierdie solidariteit geïnstrumentaliseer word om belyning met streeksmoondhede te regverdig wie se doelwitte veel verder strek as die verdediging van Palestyne.
In baie aktivistiese narratiewe het die vergelyking simplisties geword: Israel word as die aggressor beskou, Iran stel homself voor as Israel se vyand, daarom word Iran outomaties 'n wettige bondgenoot. Hierdie redenasie ignoreer doelbewus leerstellige, geopolitieke en strategiese realiteite.
Die tweede faktor lê in die ideologiese konvergensie tussen sekere Islamitiese strominge en segmente van die radikale linkerkant. Eersgenoemde mobiliseer die retoriek van die "umma" en Islamitiese weerstand, terwyl laasgenoemde staatmaak op 'n anti-imperialistiese wêreldbeskouing. Ten spyte van hul leerstellige verskille, kom hierdie twee milieus saam rondom dieselfde simbool: Iran as 'n mag wat die Weste en Israel uitdaag. Hierdie konvergensie skep 'n ongewone intellektuele alliansie waarin leerstellige samehang sekondêr word tot die logika van geopolitieke kampe.
'n Derde faktor het te doen met die interne dinamika van politieke twis. In sekere aktivistiese kringe word die inneem van standpunte wat dié van die Marokkaanse staat weerspreek, 'n manier om politieke relevansie te bevestig. Marokko se diplomatieke normalisering met Israel binne die raamwerk van die Abraham-ooreenkomste het hierdie verskynsel versterk. Vir sommige aktiviste lei teenkanting teen hierdie beleid tot retoriese eskalasie wat uiteindelik die Iranse regime idealiseer.
Tog het die Marokkaanse owerhede duidelik hul kommer uitgespreek oor Iranse invloed. Marokko het twee keer diplomatieke betrekkinge met Iran verbreek – eers in 2009 en weer in 2018. In laasgenoemde geval het Rabat Teheran, deur Hezbollah, daarvan beskuldig dat hulle militêre steun aan die Polisario-front verskaf. In die lig van die sentrale rol van die Sahara-kwessie in Marokko se strategiese doktrine, plaas hierdie beskuldiging die Iranse vraagstuk vierkantig binne die sfeer van nasionale veiligheid.
In hierdie konteks verskyn die selfvoldaanheid van sommige Marokkaanse aktiviste teenoor Iran nie net as 'n leerstellige teenstrydigheid nie, maar ook as 'n politieke onverantwoordelikheid. Dit normaliseer die invloed van 'n regime wat Marokkaanse owerhede – tereg of verkeerd – as vyandig beskou oor 'n saak van lewensbelangrike nasionale belang.
Kan dit verraad genoem word? Vanuit 'n regsoogpunt is die term swaar en veronderstel dit spesifieke dade: samewerking met 'n buitelandse moondheid, ondermyning van territoriale integriteit, of deelname aan netwerke van inmenging. Maar vanuit 'n morele en politieke perspektief verdien die vraag om geopper te word. Wanneer 'n Marokkaanse aktivis 'n polities-godsdienstige model verheerlik wat die fondamente van Marokkaanse Islam weerspreek en 'n moondheid ondersteun wat van vyandigheid teenoor die Koninkryk beskuldig word, dra hulle objektief by tot die verswakking van die simboliese fondamente van die nasionale struktuur.
Dit is veral betreurenswaardig omdat Marokko in die Moslemwêreld 'n seldsame model van godsdienstige balans verteenwoordig. Marokkaanse Islam – gevorm deur Maliki-jurisprudensie, Ashʿari-teologie en Soefi-spiritualiteit – het die land in staat gestel om 'n tradisie van naasbestaan en matigheid te bou wat ver buite sy grense erken word. Hierdie model, gegrond op die sentraliteit van Imarat al-Mouminine, het 'n beslissende rol gespeel in die voorkoming van radikalisering en die bevordering van 'n Islam van die middelweg.
Om hierdie balans in die naam van ingevoerde geopolitieke belynings te ondermyn, sou 'n historiese fout wees. Solidariteit met Palestina is legitiem en diep gewortel in die Marokkaanse bewussyn. Maar dit mag nooit die poort word vir ideologiese invloed wat die godsdienstige, politieke en historiese fondamente van die Koninkryk weerspreek nie.
Marokko het nog nooit 'n buitelandse godsdienstige model nodig gehad om geregtigheid te verdedig of onderdrukte volke te ondersteun nie. Sy sterkte het nog altyd berus op sy vermoë om getrouheid aan sy tradisies, institusionele stabiliteit en openheid teenoor die wêreld te kombineer. Dit is juis hierdie balans wat vandag verdien om met duidelikheid en verantwoordelikheid verdedig te word.
(*) Isaac Hammoush is 'n Belgies-Marokkaanse joernalis en skrywer. As outeur van verskeie boeke en opiniestukke fokus hy op maatskaplike kwessies, regering en die transformasies wat die hedendaagse wêreld vorm.
