Brussel – Terwyl die artillerievuur tussen die Soedanese Gewapende Magte (SAF) en die Rapid Support Forces (RSF) die wêreld se aandag trek, hervorm 'n stiller, sistemiese konflik die daaglikse lewens van Khartoem se inwoners. Volgens 'n onlangse ondersoek gepubliseer deur Mediapart getiteld “In Khartoem is vroue slagoffers van die terugkeer van Islamiste,” Daar is 'n groeiende herlewing van Islamitiese invloed in die hoofstad. Die verslag beskryf die geteikende teistering en dwang van vroue, 'n ontwikkeling wat dui op 'n kommerwekkende agteruitgang in menseregte, veral wat die vryheid van godsdiens of oortuiging en die liggaamlike outonomie van vroue in 'n gebroke toestand betref.
Die dokumentasie van hierdie gebeure bring die verskynsel wat beskryf word as die "terugkeer van Islamiste." Terwyl die sentrale regering poog om steun teen die paramilitêre RSF te konsolideer, blyk dit dat dit elemente van die vorige regime se ideologiese apparaat herintegreer. Hierdie verskuiwing is nie bloot polities nie, maar ook diep sosiaal, wat manifesteer in die afdwinging van morele kodes wat tydens die oorgangstydperk na die 2019-rewolusie uitgedaag is. Vir die vroue van Khartoem vertaal dit na 'n hernieude atmosfeer van toesig en intimidasie, waar die openbare ruimte toenemend deur streng godsdienstige interpretasies gereguleer word.
Ooggetuieverslae wat uit die stad ingesamel is, dui daarop dat vroue hernude druk ondervind om by konserwatiewe kleredragkodes en gedragsnorme te hou. Hierdie afdwingings, wat dikwels deur veiligheidsmagte of gebonde milisies uitgevoer word, skep 'n omgewing van vrees. Die spesifieke teikenstelling van vroue is 'n taktiek wat histories gebruik word om beheer oor die sosiale struktuur uit te oefen. Deur die lens van internasionale reg beskou, vorm hierdie optrede egter meer as net sosiale ergernis; dit verteenwoordig 'n skending van fundamentele menseregte.
Die wetlike raamwerk rakende Vryheid van Godsdiens of Oortuiging (VVG) is eksplisiet in sy beskerming teen dwang. Volgens die Internasionale Verdrag oor Burgerlike en Politieke Regte (IVBPR), spesifiek Artikel 18, sluit vryheid van denke, gewete en godsdiens die vryheid in "om 'n godsdiens of oortuiging van ['n mens se] keuse te hê of aan te neem." Van kritieke belang is dat die Verenigde Nasies se Menseregtekomitee in sy Algemene Kommentaar Nr. 22 verduidelik dat dit vryheid “verreweg daarvan om 'n staat die reg te gee om sy burgers te dwing om 'n spesifieke oortuiging aan te neem,” verbied die gebruik van dwang wat die reg om 'n godsdiens te hê of aan te neem, sou benadeel.
Die situasie wat tans in Khartoem ontvou, staan in direkte teenstrydigheid met hierdie verpligtinge. Wanneer staatsowerhede of nie-staatsakteurs wat met die staat geaffilieer is, godsdienstige kleredragkodes of openbare gedrag afdwing onder dreigement van geweld of arrestasie, skend hulle die reg van vroue om hul oortuigings te manifesteer – of die gebrek daaraan. Die opdwinging van 'n spesifieke godsdienstige interpretasie met geweld op burgers is 'n duidelike skending van die ICCPR. Verder kruis hierdie dwang met die bepalings van die Universele Verklaring van Menseregte (UDHR), Artikel 19, wat die vryheid van mening en uitdrukking beskerm, insluitend die vryheid om menings sonder inmenging te huldig.
Uit die perspektief van die “Geloof in VN-Menseregteverdrae” Uit analise blyk dit duidelik dat die instrumentalisering van godsdiens deur staatsmagte om geslagskonformiteit af te dwing 'n perversie van die reg op Geloofs- en Rykdomsreg is. Die verdrae is ontwerp om die individu teen die staat te beskerm, nie om die staat te bemagtig om vroomheid af te dwing nie. Die huidige dinamiek in Khartoem keer hierdie beskermende doel om deur godsdienstige mandate as instrumente van politieke en sosiale onderdrukking te gebruik.
Hierdie sistemiese afdwinging van godsdienstige konformiteit nooi 'n breër analise uit van hoe sulke beleide posvat. Soos deur Hannah Arendt opgemerk, vind die oorgang van 'n standaard administratiewe staat na een wat gefokus is op ideologiese afdwinging dikwels plaas deur die banaliteit van gewone individue wat bevele uitvoer sonder kritiese besinning. Die afdwinging van moraliteitswette in Khartoem vereis nie noodwendig 'n groot dekreet nie; dit steun eerder op die optrede van veiligheidsbeamptes en plaaslike groepe wat glo dat hulle orde herstel. Hierdie "gewoonte" van die oortreders – gewone polisie of soldate wat 'n kleredragkode afdwing – maak die erosie van regte nog meer verraderlik. Dit is nie die chaos van anargie nie, maar die afdwinging van 'n spesifieke, versmorende orde wat die bedreiging inhou.
Die sielkundige impak op die vroulike bevolking is beduidend. Die dreigement van straf vir die nie-nakoming van godsdienstige voorskrifte dwing vroue in 'n posisie van onderwerping en ontneem hulle van agentskap. Hierdie dinamiek word vererger deur die voortdurende konflik, wat die oppergesag van die reg verdring. In hierdie vakuum vul ekstremistiese ideologieë die gaping, en die afdwinging van godsdienstige beperkings word 'n metode om mag oor 'n kwesbare burgerlike bevolking te laat geld.
Boonop moet hierdie aksies geanaliseer word deur die Konvensie oor die Uitwissing van Alle Vorme van Diskriminasie teen Vroue (CEDAW). Terwyl Soedan voorbehoude het teenoor sekere artikels, bly die fundamentele beginsel van nie-diskriminasie en die reg om vry te wees van dwang 'n maatstaf van internasionale fatsoenlikheid. Die spesifieke teikenstelling van vroue vir godsdienstige afdwinging is 'n vorm van geslagsgebaseerde diskriminasie wat nie deur kulturele of godsdienstige relativisme geregverdig kan word nie. Soos opgemerk in verskeie verslae deur die VN se Spesiale Rapporteur oor vryheid van godsdiens of oortuiging, sluit die reg om 'n mens se godsdiens te beoefen nie die reg in om daardie manifestasies op ander af te dwing nie.
Die "terugkeer" Die gevolge van hierdie Islamitiese elemente laat ook vrae ontstaan oor die toekoms van die Soedanese staat. Indien die militêre leierskap die paai van godsdienstige hardliners as 'n noodsaaklike strategie vir oorlog beskou, is die langtermyn gevolge vir burgerlike vryhede verskriklik. Die normalisering van godsdienstige polisiëring skep 'n presedent wat moeilik sal wees om te ontmantel sodra die gewere stil word. Dit loop die risiko om 'n vorm van regering te institusionaliseer wat die vroulike liggaam nie as 'n besitting van die individu beskou nie, maar as 'n onderwerp van staatsregulering en godsdienstige ortodoksie.
Internasionale waarnemers en menseregte-liggame moet dus verder as die onmiddellike humanitêre krisis van ontworteling en honger kyk om hierdie sluipende ideologiese verskuiwing aan te spreek. Die verdediging van vroueregte in Khartoem is onlosmaaklik verbind aan die verdediging van die Religie van Geloof en Vryheid. Om die dwangmatige oplegging van godsdiens op vroue toe te laat, is om die ontkenning van hul persoonlikheid en hul regsstatus onder internasionale verbonde toe te laat.
Die verslae uit Khartoem wat die viktimisering van vroue deur terugkerende Islamitiese faksies uiteensit, toon 'n kritieke skending van internasionale menseregtewetgewing. Die dwang van vroue tot godsdiensbeoefening skend die ICCPR en ondermyn die kernbeginsels van die UDHR. Soos die konflik voortduur, vorm die erosie van hierdie fundamentele vryhede 'n parallelle oorlog – een wat gevoer word oor die outonomie van die individu teen die inbreuk van ideologiese absolutisme. Die internasionale gemeenskap moet erken dat die beskerming van Soedan se vroue nie net hulp vereis nie, maar 'n standvastige verdediging van hul wettige reg om vry van godsdienstige dwang te leef.
