Brussel — Op 25 Maart 2026 het die hoofsaal van die Algemene Vergadering van die Verenigde Nasies (New York) 'n historiese proklamasie weergalm. Met 123 stemme ten gunste, drie daarteen en 52 onthoudings, het die VN die 'n Resolusie wat die transatlantiese slawehandel verklaar 'die ergste misdaad teen die mensdom'. Dit was 'n oomblik van diepgaande betekenis vir die nasies van die Globale Suide, wat die hoogtepunt van dekades se voorspraak gelei deur die Afrika-Unie en die Karibiese Gemeenskap (CARICOM) in die diplomatieke arena verteenwoordig het.
Vir Frankryk, 'n nasie wat trots is daarop om die bakermat van menseregte te wees, is hierdie oomblik egter gekenmerk deur stilte. Frankryk het van stemming onthou.
Hierdie diplomatiese huiwering het nie in 'n vakuum plaasgevind nie. Dit spruit voort uit 'n langdurige spanning binne die Franse Republiek tussen sy universalistiese ideale en sy geskiedenis van slawerny. Om te verstaan waarom Parys homself van hierdie historiese gebeurtenis gedistansieer het, moet 'n mens verder as die onmiddellike persverklarings kyk en die wetlike en emosionele meganismes ondersoek wat die Franse staat se verhouding met sy verlede beheer.
Die anatomie van 'n kompromie
Die amptelike regverdiging wat deur die Franse regering by die Nasionale Vergadering gegee is, soos oorgedra deur die Staatssekretaris vir Buitelandse Handel, Nicolas Forissier, was tegnies van aard. Parys het aangevoer dat die bewoording van die resolusie – veral die frase 'die ernstigste misdaad' – die risiko loop om 'n hiërargie van gruweldade te skep wat onversoenbaar is met die universele aard van misdade teen die mensdom.
Hierdie diplomatieke rigiditeit verberg egter 'n dieper kommer. In 2001 het Frankryk 'n pionier geword toe dit die eerste nasie geword het om slawerny en die slawehandel as misdade teen die mensdom te erken deur die Taubira-wet. Tog toon nadere ontleding van die parlementêre debatte destyds dat hierdie erkenning die gevolg was van 'n onseker politieke kompromis.
Die argiewe toon dat, hoewel die Franse wetgewer ingestem het om die misdaad te benoem, hulle stelselmatig enige melding van skadevergoeding of finansiële aanspreeklikheid uit die teks verwyder het. As Jean-Marc Ayrault en Aïssata Seck, onderskeidelik die president en direkteur van die Stigting vir die Herinnering aan Slawerny, wat onlangs in Le Monde uitgelig is, die wet het 'waarheid' vir historici verskaf, maar 'geregtigheid' aan die slagoffers ontsê.
Frankryk se onthouding van stemming in 2026 is 'n direkte gevolg van hierdie 25 jaar oue vrees. Deur te onthouding probeer die Franse staat die narratief beheer. Dit aanvaar die historiese diagnose, maar verwerp die wetlike voorskrif. Die regering vrees dat die stemming ten gunste van 'n VN-resolusie wat eksplisiet 'n 'dialoog oor herstelwerk' vereis, soos die Ghanese teks doen, sy verdediging teen potensiële vergoedingseise sal verswak.
Hierdie diplomatiese berekening het 'n opskudding in Frankryk se oorsese gebiede veroorsaak, waar die geskiedenis van slawerny nie 'n akademiese onderwerp is nie, maar 'n lewende herinnering.
In die Nasionale Vergadering het ongeloof geheers. Max Mathiasin, die parlementslid vir Guadeloupe, het die onthouding as 'n veroordeel'gemiste geleentheid'Hy is vergesel deur 'n koor van stemme van Martinique en Frans-Guyana, insluitend Senator Victorin Lurel, wat die regering van 'n 'morele en historiese mislukking' beskuldig het.
Die mediareaksie het hierdie verdeeldheid weerspieël. Terwyl publikasies soos Le Figaro het die geldigheid van die klassifikasie van hierdie dade as historiese misdade bevraagteken en die rol van Afrika-elites in die slawehandel uitgelig, die oorsese pers en die linkerkant het oor die algemeen verraai gevoel. Kritici het aangevoer dat Frankryk, deur te weier om die teks te onderteken, homself van die Karibiese gemeenskap isoleer, al het dit probeer om sy bande met die vasteland te versterk.
'n Nalatenskap van herinnering: Christine Mirre se perspektief. Wanneer die wet erfenisherinnering ondermyn.
Te midde van die kakofonie van politieke verklarings, bied die perspektief van individue wat binne die sfeer van internasionale menseregte werk 'n tasbare begrip van die gevolge van hierdie onthouding.
Christine Mirre, direkteur van CAP LC (Koördinasie van Verenigings en Particuliers vir die Vryheid van Geweten) en CAP LC se verteenwoordiger by die VN, het die stemming met besondere belangstelling gevolg. Sy het hierdie debatte en hierdie resolusie met 'n professionele oog benader en was ten volle bewus van die meganismes van menseregte, terwyl sy geweier het om haarself as 'n slagoffer te posisioneer en haar eie subjektiewe betrokkenheid erken het, wat die persoon wat sy vandag is, gevorm het as gevolg van haar familiegeskiedenis.
Christine Mirre se teenwoordigheid by die VN is geen toeval nie. In haar werk om menseregte te verdedig, vorm haar geskiedenis en erfenis haar identiteit, en sy bring 'n erfenis so kompleks soos die geskiedenis van die Karibiese Eilande self na vore. Haar familie se geskiedenis is 'n mikrokosmos van Guadeloupe se geskiedenis.
Die Mirre-familie kan hul afstamming terugspoor na 1664 in die Saintes-argipel, waar Jean Le Mire in die sensusregister aangeteken is saam met sy vrou, twee kinders, 'n "neger" slaaf en 'n dienaar. Oor die eeue heen het die familie 'n onuitwisbare merk op die geografie van die eilande gelaat, met die bestaan van 'n 'Anse à Mirre' wat tot vandag toe getuig van hul diep wortels. Soos baie Kreoolse families, tart hul geskiedenis simplistiese digotomieë. Die eerste generasies setlaars het slawe besit en was deel van die wrede ekonomie van die suikereilande. Sommige van die familie het hulle op die eiland La Désirade gevestig. Met verloop van tyd, as gevolg van die ongelyke verhoudings tussen koloniste en slawe, het die familie kinders van kleur gehad wat die status van 'vrye mense van kleur' verkry het na die emansipasie van slawe omstreeks 1848.
Negentiende-eeuse rekords toon dat familielede soos Montrose Mirre, die seun van Jean Bontan Mirre en die slaaf Adélaïde Cocote wat in 1833 vrygelaat is, daarna as 'vrye mense van kleur' erken is. Hierdie dubbele erfenis – om beide 'n afstammeling van slawe-eiende koloniseerders en van slawe te wees – gee Christine Mirre 'n unieke perspektief. Sy kan die kompleksiteite daarvan in haar eie vlees en bloed begryp.
Dubbele straf
Vir Christine Mirre is onthouding nie bloot 'n diplomatieke maneuver nie; dit is die voortsetting van strukturele ontkenning.
‘Wanneer die staat weier om te stem vir 'n teks wat om herstel eis, sê dit vir ons dat ons verlede as wesens wat nie as mense behandel word nie, slegs erken word solank dit abstrak bly,’ verduidelik sy. ‘Maar sodra ons vra vir konkrete meganismes om die nalatenskap van hierdie lyding aan te spreek, klap die deur toe.’
In afgemete maar vasberade terme verduidelik sy wat sy die 'dubbele straf' noem waarmee die afstammelinge van slawerny te kampe het. Die eerste straf was die misdaad self: skeuring, uitbuiting en uitwissing van identiteit. Die tweede is die staat se weiering om die voortdurende impak van hierdie trauma ten volle te erken.
Christine Mirre se werk by die Verenigde Nasies fokus veral op die ernstigste menseregtekrisisse. Sy was een van die eerstes wat alarm gemaak het oor die vervolging van die Amhara-gemeenskap in Ethiopië en die verwoestende impak van die voortdurende konflik in Soedan, veral op vroue. Sy pas dieselfde streng ondersoek toe op haar eie land. Deur CAP LC het sy die tekortkominge van die Franse staat blootgelê deur verdoemende verslae aan die VN oor polisie in te dien. geweld en institusionele hindernisse wat slagoffers van bloedskande en huishoudelike geweld verhoed om toegang tot geregtigheid te verkry. Vir Mirre is die patroon dieselfde. Dieselfde diplomatieke blindheid wat die lyding van die Amharas of die vroue van Soedan afmaak, kom ter sprake wanneer Frankryk weier om sy geskiedenis van slawerny te konfronteer. Hierdie onthouding is nie 'n geïsoleerde daad nie, maar simptomaties van 'n staat wat sukkel om sistemiese geweld te erken, hetsy in die Horing van Afrika of op Franse bodem. Dit is 'n opsetlike geheueverlies wat al 25 jaar lank aanhou.
Die onvermydelikheid van geheue
Frankryk se weiering om ten gunste van die VN-resolusie te stem, dui op 'n dieper malaise. Dit onthul 'n nasie wat steeds worstel met sy nalatenskap van slawerny en nie in staat is om sy beeld as 'n universalistiese republiek met die misdade van sy verlede te versoen nie.
Alhoewel dit betekenisvol is, kom die politieke standpunte wat ingeneem word deur LP's wat bekommerd is oor Frankryk se slawehandelverlede dikwels teen 'n baksteenmuur te staan. Hierdie muur is nie gister opgerig nie. Dit is 25 jaar gelede gebou toe die Franse parlement besluit het dat waarheid en geregtigheid geskei kon word.
Vir menseregteverdedigers soos Christine Mirre, wie se familie die wisselvallighede van die Karibiese geskiedenis vir byna vier eeue verduur het, is hierdie onthouding van stemming 'n hindernis. Dit belemmer weereens die noodsaaklike werk van rehabilitasie. Tog is haar reaksie nie een van sensasionele uitbuiting nie. Dit is eerder 'n oproep tot waaksaamheid.
Die resolusie is nietemin sonder Frankryk se steun aangeneem, maar Frankryk kan hierdie hoofstuk van sy geskiedenis nie ontduik deur bloot van stemming te onthou nie. Daar sal altyd Franse mense soos Christine Mirre wees wat afstammelinge van slawe is, die pynlike geskiedenis van die oorsese eilande in hul bloed dra en hulle sal dit bekend maak in die hoop op volle erkenning deur hul vaderland.
Die vraag bly of Parys volle verantwoordelikheid vir sy geskiedenis en plig van geregtigheid teenoor al sy burgers sal aanvaar, of sal voortgaan om sy plig van herinnering, geregtigheid en herstel vir sy verlede van slawerny te ontduik.
