Deur Vader Alexander Men
As ons dink aan die rol van die Kerk in die moderne wêreld, in die samelewing, in die hele Sowjetunie, of ten minste waar die meerderheid van die bevolking Ortodoks is, sal ons met 'n komplekse en, sou ek sê, ongelukkige prentjie te doen kry. Dit is so omdat daar in verskillende kringe onder mense 'n diep, voortdurend groeiende behoefte aan geestelike waardes is, 'n behoefte om te soek, om sin te maak van die geloof wat wydverspreid onder die bevolking is. Ons kan nie sê dat ateïsme wydverspreid in ons land is nie: die diepste godsdienstige onkunde of heidendom het in ons land geheers, en die strewe na iets hoërs, die strewe na geestelike dinge het behoue gebly. Die Kerk gee die antwoord op hierdie strewe. Omdat die Kerk die instrument van Christus is, die instrument van die Christendom. Dit is verplig om te preek wat Christus vir ons gee. Sy is verplig om Sy lewe op aarde voort te sit: deur prediking, bediening en die sakramente – dit wil sê, haar teenwoordigheid moet die teenwoordigheid van Christus in die wêreld wees.
As ons onsself met die hand op die hart afvra of die teenwoordigheid van Christene soortgelyk is aan die teenwoordigheid van Christus in die wêreld, sal die antwoord natuurlik negatief wees. Ek verstaan heeltemal goed dat baie van ons, veral beginners, in 'n vlaag van apologetiese ywer gereed is om in swart kleure van ongelowiges te praat en die woord "gelowige" as gelykstaande aan lig te beskou, maar dit is 'n vereenvoudiging, slegs moontlik in verhitte polemiek, 'n soort "gevegs"-psigologie.
Ek dink egter dat ons dieper, ernstiger moet kyk en moet erken dat ons, Christene, nie voldoende voldoen aan die verwagtinge wat in die samelewing, die Kerk, bestaan nie, dit wil sê in terme van prediking, getuienis en teenwoordigheid. Miskien is die enigste ding wat ons beskikbaar het, teenwoordigheid, want in die algemeen is die Nagmaal nie verlore nie, alhoewel daar te veel hindernisse tussen die gelowiges en die sakrament is, so het dit histories gebeur…
Ek sou myself natuurlik nie heeltemal radikaal uitdruk dat die Kerk min sukses gehad het nie, want ek glo dat die Koninkryk van God steeds voortgaan soos voorheen, maar die verraad van God se wet het nog nooit ongestraf gebly nie, daar was nog altyd vergelding vir afvalligheid. En ons moet nie dink dat dit verouderde idees uit die Ou Testament is nie. Laat ons die woorde van Christus oor Jerusalem onthou, wanneer Hy sê: en hulle sal jou en jou kinders in jou vernietig, en hulle sal in jou nie een klip op die ander laat nie, omdat jy die tyd van jou besoeking nie geken het nie... As die wonderwerke wat in jou, Kapernaüm, gedoen is, in Sodom gedoen was, sou dit tot vandag toe gebly het, dit wil sê, Christus bind die lot van nasies, stede, beskawings aan hul geestelike en morele toestand. En die val van Bisantium, Alexandrië, die Russiese Ryk, die val van baie ander Christelike sentrums is nie net Christelike marteldood nie, maar ook Goddelike ingryping, 'n aanduiding dat die pad vals was, dat daar meer kwaad as goed op hierdie pad was, anders sou God hierdie sentrums bewaar het. Ek praat nou van die verlede, maar my doel is steeds dieselfde: om die vraag te beantwoord hoe ons in ons huidige situasie beland het. Rusland is deel van die Oosterse Kerk, dit het die Christendom uit die Ooste aangeneem en dra die positiewe en negatiewe kante van hierdie vorm van belydenis van die Evangelie in homself. Toe die antieke apostoliese sentrums geval het, het Rusland een van die ernstigste vestings van Ortodoksie geword. En selfs nou, in terme van die aantal Ortodokse, beklee dit die eerste plek in die wêreld. Wat het met die Russiese Kerk gebeur? Hoe het Rusland die eerste land van massa-ateïsme geword?
Die aanvaarding van die Christendom in Rusland, wat 'n duisend jaar gelede plaasgevind het, was die aanvaarding van 'n hele kompleks, van 'n hele beskawing. Die Kiëfse prinse, wat die Christendom aangeneem het, het terselfdertyd die hele Bisantynse tradisie aangeneem, met die Griekse taal, ikone, liturgie en nog baie meer. Ons weet dat in Kiëfse Roes alle ikone in Grieks gegraveer was, die geestelikes was Grieks van oorsprong, die Russiese Kerk was 'n deel, 'n tak van die Griekse Kerk. En in die bring van die beskawing na Kiëf, was die Christendom aanvanklik baie aktief, want nuwe morele waardes, 'n nuwe tipe geestelike lewe het in die wêreld gekom, wat slegs geleidelik deur die mense geassimileer kon word. En hier moes die Kerk (in hierdie spesifieke geval bedoel ek die Christelike hiërargie) as 'n leerkerk, as 'n voortdurende opvoeder van die nasie verskyn. Het dit dit gedoen? Ongetwyfeld, ja.
As ons na die werke van S. Solovyov, Klyuchevsky en ander historici kyk, sal ons sien hoeveel hulle vir die verligting van Rusland gedoen het, veral in die Kiëf-tydperk, die hiërargie en veral die kloosters. Maar toe, weet jy, het die Tataarse juk gekom, en die daaropvolgende opkoms van die Moskouse Koninkryk het baie dinge verander. Verteenwoordigers van die hiërargie, die geestelikes, die monastisisme het verstaan dat die belangrikste ding vir die land nou eenwording en bevryding van die juk was. Baie krag is aan hierdie patriotiese en edele plig gewy. Metropolitaan Alexy het natuurlik gewerk aan die verligting van die volk, die Nuwe Testament in Kerkslawies vertaal, ens., maar oor die algemeen was dit 'n tydperk van ernstige geestelike agteruitgang, sendingwerk moes weer uitgevoer gewees het, maar dit is nie gedoen nie. Die hoofpogings van die hiërargie was ter ondersteuning van die Moskouse prins. Miskien, menslik gedink, sou hierdie patriotiese werk ook in 'n geestelike sin geregverdig wees, as die monargie die pogings van die Kerk kon waardeer en dit kon gee wat dit verdien. Maar die monargie het die Christendom bloot as een van die instrumente van sy eie heerskappy beskou, een van die middele om sy mag te ondersteun. Toe Patriarg Filaret sy seun op die troon geplaas het, kon hy hom steeds hoor, want hy was sy eie seun, maar die volgende tsaar wou nie meer na die kritiek van Patriarg Nikon luister nie.
Patriarg Nikon was 'n harde en passievolle man, en hy was oor sommige dinge verkeerd, maar ons kan nie ontken dat hy nie wou toelaat dat die kerk 'n instrument van staatsmag word nie. Hy is van papisme beskuldig, ens., maar dit alles is nou geskiedenis. Die belangrike ding is dat Alexei Mikhailovich, deur die patriarg omver te werp, die transformasie van die kerk in 'n instrument van staatsmag bewerkstellig het, en hierdie proses is, soos u goed weet, deur Peter die Grote voltooi. Sedertdien het monsteragtige veranderinge in die Russiese Kerk plaasgevind. Amptelik, op papier, met die handtekening van die hoër geestelikes, is die hoof van die kerk as Keiserin Katharina erken. Die tsaar het iets van 'n heilige persoon geword, hy kon konsilies byeenroep of verbied, dit wil sê, al die monsters van die sogenaamde Konstantynse tydperk in die 18de-19de en selfs in die 20ste eeue het ten volle geblom, die kerk gekarikaturiseer, dit versmoor en dit in 'n gehoorsame instrument van die staat verander. Al die talentvolle hiërarge is verwyder of na afgeleë provinsies gestuur, en slegs diegene wat, met 'n kruis in hul hande, lyfeienskap geseën en die monarg verheerlik het, diegene wat daarop aangedring het dat die naam van God met 'n hoofletter geskryf word, en die naam van die tsaar in die liturgiese boeke geheel en al in hoofletters – slegs hulle het oorgebly om te dien. Die geestelikes, die hiërargie, is diep in diskrediet gebring in die oë van die opgevoede samelewing.
Daar was nog altyd lewende kragte in die Russiese Kerk. Dit word bewys deur die menigte heiliges, askete, teoloë, predikers en skrywers. Maar ons moet erken dat die lewe van almal van hulle uiters moeilik was. Wanneer ons "Optina-woestyn" sê, vergeet ons dat die Optina-ouderlinge altyd deur hul biskoppe vervolg, verban, as mense in 'n toestand van verwondering, eksentriekes beskou is. Ons weet dat die beste godsdienstige filosowe van die 19de eeu verban is, nie kon publiseer nie. Khomyakov, Vl. Solovyov, Chaadaev – hulle is almal verban. En wie ons ook al neem, regs of links – Leontiev of dieselfde Chaadaev – hulle was almal asof in opposisie, onaangenaam, want hulle het hul eie mening gehad, hulle het onafhanklik gedink. So 'n kerk kon nie getuig of waarlik preek nie. Prediking in die Russiese Kerk het eers aan die einde van die 19de eeu begin herleef. In die middel van die eeu, gedurende die tyd van Filaret, het slegs biskoppe gepreek, en die priesters in die multimiljoen-sterk land was heeltemal stil. Dit beteken dat die mense nie die woord van God gehoor het nie, die mense, wat vir die grootste deel ongeletterd was, het nie eers die gesproke woord gehoor nie.
Na die demokratiese hervormings van die 1860's het 'n sekere herlewing begin, wat moeilik was om te bereik, en in die 20ste eeu het mense soos Metropolitaan Anthony (Vladkovsky) aan die hoof van die sinode begin verskyn, wat wou veg vir die onafhanklikheid van die kerk. Hul stryd was daarop gemik dat die kerk ophou om 'n staatsinstelling te wees.
Vladimir Solovyov bewys dat gedwonge Ortodoksie die ergste vyand van die Kerk is. Toe mense 'n nagmaalsertifikaat moes indien toe hulle begin werk het, toe hulle die Ou Gelowiges op die mees monsteragtige manier vervolg het, toe hulle die kerk vir heeltemal vreemde doeleindes gebruik het, kon dit selfs soos getuienis lyk? En dit is heeltemal verstaanbaar waarom sektarisme so vinnig in Rusland ontwikkel het. Dit het in net twaalf jaar uitgebars – van 1905 tot 1917, en het met ongelooflike spoed en in die mees uiteenlopende vorme versprei. Toe 'n ramp die Russiese Kerk getref het, was dit in 'n beduidende mate, hoewel ons nou geen reg het om dit te sê nie, dieselfde Nemesis as die troepe van Mehmed II voor die mure van Konstantinopel. En die Karlovac-konsilie toon in watter mate die hoër geestelikes nie gereed was vir hierdie veranderinge nie. Vir eeue verbind met die ou staatsmag, wou dit nie daarvan afskeid neem nie en het daarom 'n heeltemal betekenislose posisie teenoor die nuwe mag ingeneem: óf van 'n heeltemal belaglike ideologiese ontkenning, óf van 'n poging om dit in dieselfde meester te verander as wat die koninklike mag was – eers die renovasioniste, en toe hul opvolgers.
Ek het doelbewus nou net oor die skaduryke kante gepraat, want slegs hulle kan ons tot nadenke aanspoor, en nie tot nostalgiese sugte na die verlede nie. Genoeg goeds is al oor onsself gesê, maar nou praat ons oor die feit dat ons moet kan berou hê en die verlede moet onderskei, om ons teenoor mekaar te bekeer. As dit net geskiedenis was, sou alles anders lyk. Dit is nou moeilik vir ons om ons te bekeer vir die antieke mense wat duisende jare gelede geleef het, niemand voel betrokke by die skuld van die Egiptiese farao of selfs Josua nie – dit alles is onmeetbaar ver. En dit is nie eers chronologies ver nie, maar dit is ver in 'n godsdienstige, morele en suiwer menslike sin. Terwyl wat aan die begin van die 20ste eeu, in die 16de eeu, in die 19de eeu gebeur het – dit is steeds dieselfde beskawing waarin ons vandag leef. Ons is steeds naby aan die skrywers, kunstenaars wat toe geskep het, die filosofiese en politieke idees wat toe verskyn het.
'n Bekende moderne skrywer het eens aan 'n talentvolle joernalis gevra: Hoe het dit gebeur dat Rusland, 'n Ortodokse land, 'n land van massa-ateïsme geword het? En laasgenoemde het hom geantwoord: Die Kerk het nie die rol vervul wat die Here aan haar toegeken het nie – om te preek, te getuig, teenwoordig te wees. En nou, as ons oor die toekoms praat, sal ons onsself dieselfde vraag moet afvra: Wat verwag die Here van ons in die oorblywende tyd? Ons, dit wil sê die kerk, moet aandag gee aan hierdie dinge.
Preek. Dit beteken dat ons 'n gemeenskaplike taal met ons tydgenote moet vind, sonder om onsself heeltemal met hulle te vereenselwig en sonder om onsself van hulle af te skerm met die muur van die argaïese. Dit beteken dat ons – opnuut, vars, asof ons hulle vir die eerste keer ontdek – die vrae wat die Evangelie aan ons stel, moet opper.
Getuienis. Dit beteken dat ons die noodsaaklike taak moet oplos – ons het dit nog nie opgelos nie – om ons posisie in die lewe te ontdek, ons plek nie in die gewone sin van die woord nie, maar om ons houding teenoor al die probleme van die lewe te ontdek.
En laastens, teenwoordigheid. Om voortdurend te kan leer bid en die ervaring van die sakramente in onsself te verdiep, om nie van ideologie te getuig nie, maar van die lewende teenwoordigheid van God in ons.
Tot hierdie drie punte, lyk dit vir my, kan ons die take van die toekoms reduseer. Natuurlik kan ons gevra word: Hoe moet die kerk reageer op sosiale verskynsels in ons lewens, ens. Ek kan net een ding sê: dit is glad nie wat van ons verwag word nie. Die drie punte wat gelys word, word van ons vereis. Let daarop dat hoewel die antieke profete dikwels oor die politieke gebeure van hul tyd gepraat het, Christus nooit daaroor gepraat het nie. Hy het gepraat oor wat vir alle tye geld. En hier moet ons beide in ons tyd ingeskryf wees en nie daaraan behoort nie. As ons gevra word: Wat sal jy vir die moderne samelewing doen? Die konformis, die dissident, die aktivis en die ontvlugter sal ons vra – ons sal almal dieselfde antwoord: As ons van Christus en die Evangelie getuig, as ons in Sy gees leef, dan sal ons tot 'n mate aan Sy plan deelneem, en Hy het beplan om nooit hierdie aarde te verlaat nie. Hy bereik dit sonder die mens, maar Hy wil dit met die hulp van die mens doen. Daarom sal ons saam met Hom optree. En daarom, op hierdie manier, sal alles anders vervul word, elke samelewing sal slegs goed hieruit ontvang.
Bron in Russies: “Die Rol van die Kerk in die Moderne Wêreld” – In: Men, A. Wêreldgeestelike Kultuur, Uitgewer: Lewe met God; ISBN: 978-5-903612-50-7; Moskou, 2016, 272 bl. // "Роль Церкви в современном мире". – B: Meni, A. Мировая духовная культура, Издательство: Жизнь с Богом ; ISBN: 978-5-903612-50-7 ; Москва, 2016, 272 sek.
