Deur Vader Nikolay Afanasiev
1. “Want so lief het God die wêreld gehad dat Hy sy eniggebore Seun gegee het, sodat elkeen wat in Hom glo, nie verlore mag gaan nie, maar die ewige lewe kan hê” (Johannes 3:16). “Moenie die wêreld liefhê of die dinge wat in die wêreld is nie; as iemand die wêreld liefhet, is die liefde van die Vader nie in hom nie. Want alles wat in die wêreld is – die begeerlikheid van die vlees en die begeerlikheid van die oë en die grootsheid van die lewe – is nie uit die Vader nie, maar is uit die wêreld” (1 Johannes 2:15-16). Beide hierdie sinne spreek van die houding teenoor die kosmos. God het die wêreld liefgehad, en die mens is verplig om die wêreld nie lief te hê nie, want as hy die wêreld liefhet, dan is die liefde van die Vader nie daar nie. Die houdings van God en die mens teenoor die wêreld stem nie ooreen nie. Wat Hy liefgehad het, is die mens verplig om nie lief te hê nie. Kan ons hierdie teenstrydigheid versoen, as dit werklik 'n teenstrydigheid is? Hoe ons ook al die probleem met die tekste uit Johannes oplos, dit is onmiskenbaar dat die Evangelie van Johannes en die Eerste Brief van Johannes aan dieselfde outeur behoort. Selfs al is dit nie die geval nie, vind ons in die brief self 'n stelling analoog aan Johannes 3:16: "Hierin is die liefde van God tot ons geopenbaar, dat God sy eniggebore Seun in die wêreld gestuur het, sodat ons deur Hom kan lewe" (1 Johannes 4:9). Daarom moet ons die poging om die teenstrydigheid voor ons op te los deur die stellings aan verskillende, hoewel baie soortgelyke in gees, outeurs toe te skryf, resoluut laat vaar. Maar miskien het ons hier nie 'n teenstrydigheid nie, maar twee verskillende begrippe van die kosmos? Ons kan nie so 'n aanname a priori heeltemal uitsluit op grond van die feit dat hierdie verskillende konsepte by dieselfde outeur voorkom nie. Dit is moontlik dat hierdie verskillende konsepte van die kosmos nie net deur die onstabiele inhoud van die konsep van die kosmos gedikteer is nie, maar ook deur die feit dat die kosmos self nie deur die geskiedenis heen dieselfde gebly het nie.
Die houding teenoor die wêreld veronderstel 'n sekere leer oor die wêreld, wat die houding teenoor dit kondisioneer. Om die leer oor die wêreld in die Heilige Skrif te verduidelik, kan ons twee paaie volg. Ons kan die konsep van die kosmos wat ons in die Skrif teëkom, aan analise onderwerp. So 'n analise, wat reeds meer as een keer gedoen is, kan ons nie 'n finale antwoord gee rakende die Nuwe-Testamentiese leer oor die kosmos nie. Selfs al neem ons die uitdrukkings waarin die term kosmos voorkom in hul naaste konteks, en nie afsonderlik nie, sal die algemene konteks ons steeds ontgaan. Daarom verkies ek 'n ander pad. Die leer oor die kosmos wat ons in die Nuwe-Testamentiese geskrifte vind, behoort aan die Kerk. Hiermee bedoel ek nie dat die Nuwe-Testamentiese geskrifte 'n skepping van die Kerk is nie, maar dat hulle deur die prisma van die kerkbewussyn gegaan het. Daarom kan ons nie hul ware betekenis verduidelik sonder om die kerkbewussyn in ag te neem nie. Boonop kan ons Christus nie van die Kerk en die Kerk van Christus skei nie. Ons kan die leer van die kosmos en die houding teenoor dit slegs vanuit die Kerk bepaal. As ons daarin slaag om te verduidelik watter konsep van die kosmos die vroeë Kerk gehad het en wat hul houding teenoor dit was, dan sal ons maklik die betekenis van die Nuwe-Testamentiese uitdrukkings waarin die konsep van kosmos gevind word, kan bepaal.
2. Die eskatologiese karakter van die vroeë kerkbewussyn word vandag deur byna alle navorsers van die vroeë Christendom erken. Daarom kan ek my daarvan weerhou om in detail hieroor uit te brei, alhoewel sulke stellings nie altyd met mekaar ooreenstem nie, en ook nie met die gevolgtrekkings wat daaruit gemaak word nie.
In die geskiedenis van die ontstaan van die Kerk is daar drie oomblikke wat nou met mekaar verbind is: die belofte of belofte van Christus om die Kerk te skep (Matt. 16:18), die stigting van die Kerk tydens die Laaste Avondmaal, en die aktualisering daarvan op Pinksterdag. Al hierdie drie oomblikke is verenig in die feit dat die begin van die Kerk en haar bestaan in Christus lê. Op die oomblik van die neerdaling van die Gees tydens die eerste Eucharistiese vergadering, word die twaalf die Kerk van God in Christus. Gedurende Christus se aardse lewe was die gemeenskap van die twaalf nie 'n Kerk nie. Hulle was voortdurend by Christus, maar hulle was nie in Christus nie, soos hulle word op die dag van die neerdaling van die Gees. Die Kerk is geaktualiseer toe "Hy, die Gees van die waarheid, (Wat) julle in die hele waarheid sal lei" gekom het (Johannes 16:13). Hy handel in Christus, omdat hy uit Hom put (Johannes 16:14). Die Gees het op Christus neergedaal tydens die doop, en Hy het weer op die dissipels neergedaal op Pinksterdag. In die Gees en deur die Gees het hulle in Christus geword, hulle het die Kerk geword. Die begin van die bestaan van die Kerk het die begin van 'n nuwe eon gemerk, dit wil sê, Christus self ontdek in Homself die messiaanse era in die geskiedenis van God se ekonomie. Die nuwe eon betree die wêreld in die persoon van Christus en word geaktualiseer in die gemeenskap van Christene. In die eerste preek van St. Apostel Petrus na Pinkster word die bewustheid van Christene dat die Kerk tot die laaste dae behoort, met volkome duidelikheid uitgedruk.
“En kyk, in die laaste dae, sê God, sal Ek van my Gees uitstort op alle vlees…” (Handelinge 2:17). Terwyl Christus nog nie verheerlik was nie, was die Gees nog nie gestuur na diegene wat in Hom geglo het nie. Deur die Gees en in die Gees het gelowiges die Kerk geword, en die Kerk het die plek van die Gees se werking geword, in Wie en deur Wie dit leef. Die Gees woon op diegene wat aan die nuwe eon behoort, aangesien om in Christus te wees beteken om aan die nuwe eon te behoort, soos Christus. Hierdie belofte word in die Kerk gegee, en deur die Kerk word dit aan almal gegee wat daarin woon, aangesien dit nie net in die Kerk gegee word nie, maar ook aan die Kerk.
Die Joodse bewussyn van die tyd van Christus af het die Messiaanse era as 'n nuwe eon beskou, ongeag of hierdie era met 'n kosmiese ramp verband hou of nie. Selfs al het die kosmiese ramp in die wêreld nie plaasgevind nie, beteken die nuwe eon volgens die Joodse bewussyn die einde van die oue een. Die paradoks van die Christelike bewussyn het bestaan uit die erkenning van die gelyktydige bestaan van twee eone. Die begin van die bestaan van die Kerk het nie die einde van die ou eon beteken nie. Die geskiedenis van die mensdom het baie ingewikkeld geblyk te wees as gevolg van die bestaan van die nuwe eon, maar daar was nietemin geen onderbreking daarin nie, aangesien die nuwe eon nie buite dit bestaan nie, maar binne homself.
Die naasbestaan van die twee eeue moes met besondere krag in die Kerk die vraag van hul verhouding laat ontstaan het. As die ou eeu sy bestaan met die begin van die nuwe eeu onderbreek het, sou hierdie vraag nie bestaan het nie, net soos dit nie in die Joodse bewussyn bestaan nie. Die vraag van die verhouding tussen die eeue moes op sy beurt die vraag van die kosmos self laat ontstaan het, maar nie in die algemeen nie, maar vanaf die oomblik van die aktualisering van die Kerk in die wêreld. Dit was nie 'n suiwer teoretiese vraag wat opgelos kon word nie, maar kon ook onbeantwoord gelaat word. Dit was 'n vraag van die hele lewe en gedrag van Christene. Elkeen wat die Kerk binnegaan, word 'n nuwe skepsel deur die Gees, en die een wat dit binnegegaan het, bly daarin deur die Gees en in die Gees. Soos die Kerk, behoort elkeen van sy lede aan die nuwe eeu en leef die lewe van hierdie eeu. Hy gaan die Kerk binne deur geloof en bly daarin in geloof in die Seun van God. Sy verblyf in die Kerk is 'n diens aan God. “Maar daar kom 'n uur, en dit is nou, wanneer die ware aanbidders die Vader in gees en waarheid sal aanbid” (Johannes 4:23). Geloof en die aanbidding van die Vader gebaseer op geloof is slegs moontlik deur die Seun in gees en in waarheid. In die Gees, nie geestelik nie, in waarheid, nie waarlik nie. Geloof en waarheid is eskatologiese konsepte, slegs moontlik in die nuwe eon. En tog, as 'n nuwe skepsel word, bly die gelowige in Christus in die ou mens. Soos die Kerk, waardeur en waarin hy aan die nuwe eon behoort, bly hy in die wêreld en leef hy nie net in die Kerk nie, maar ook in die wêreld. Die paradoks van die Kerk se posisie in die wêreld word geëwenaar deur die paradoks van die posisie van elkeen van sy lede. Die Christen kan nie buite die Kerk, in homself, geneem word nie, want buite die Kerk sou hy slegs aan die wêreld behoort. Daarom word sy posisie in die wêreld en sy houding teenoor dit bepaal deur die posisie van die Kerk in die wêreld.
3. In die Hebreeuse geskrifte van die Ou Testament vind ons nie 'n term om die hele wêreld aan te dui nie. In plaas daarvan gebruik die Ou Testamentiese geskrifte beskrywende uitdrukkings: hemel en aarde. “Here, U is God, wat die hemel en die aarde en die see en alles wat daarin is, gemaak het” (Handelinge 4:24). Hierdie formule word verskeie kere in die Nuwe Testamentiese geskrifte gebruik (vgl. Handelinge 14:15; Openb. 10:6). Dit dra 'n onmiskenbare Ou Testamentiese afdruk. As die wêreld in sy dele waargeneem word, volg dit nie dat daar in die Ou Testament geen konsep van die wêreld as geheel was nie. Die integriteit van die wêreld het nie uit die wêreld self ontstaan, soos in die Griekse filosofie nie, maar uit die idee van die skepping van die wêreld deur God. As 'n skepping van God se hande verteenwoordig die wêreld 'n geheel, waarin die Ou Testamentiese bewussyn sy afsonderlike dele onderskei het. As geheel sluit die wêreld die mensdom in, waarsonder sy afsonderlike dele nie die geheel sou kon vorm nie. Die mensdom was ingesluit in die konsep van die wêreld, maar het nie sy deel in die streng sin van die woord verteenwoordig nie, maar 'n doel waarvoor die wêreld geskep is. Ons vind hierdie idee reeds in die boek Genesis, waarin die skepping van die wêreld eindig met die skepping van die mens. Hierdie idee het sy verdere ontwikkeling in die Joodse literatuur ontvang. Die middelpunt van die wêreld is die aarde, maar nie op sigself nie, maar as 'n plek waar die mens woon. Die land Kanaän is in die middelpunt van die wêreld geleë, maar weer eens nie op sigself nie, maar as die plek waar Israel woon.
Die middelpunt van Israel is die tempel met sy heilige rots, wat die hoogste punt op die aarde se oppervlak verteenwoordig, vanwaar die skepping van die wêreld begin het, insluitend die skepping van die mensdom, waarvan Israel self die leier is. Dit is waarom die geskiedenis van Israel in die middelpunt van die wêreldgeskiedenis geleë is. Hierdie leer oor die wêreld vind sy slotsom in die idee dat die wêreld deur God vir Israel geskep is, en daarom is sy geskiedenis die geskiedenis van die wêreld.
Toe die term kosmos die Joodse bewussyn deur die Griekssprekende Jode binnegedring het, is dit nie in sy Griekse inhoud waargeneem nie, maar aangepas by die Ou-Testamentiese begrip van die wêreld. Deur die wêreld as geheel aan te dui, het "kosmos" eerstens die mensdom beteken, vir wie die wêreld die plek van sy verblyf in ruimte en tyd was. Buite die mensdom is die wêreld ondenkbaar, net soos die mensdom buite die wêreld ondenkbaar is. Die eenheid van die wêreld postuleer die eenheid van die mensdom. "Hy het uit een bloed elke nasie van die mensdom gemaak om oor die hele aarde te woon, nadat Hy die tye en die grense van hulle woonplek bepaal het" (Handelinge 17:26). In hierdie woorde van die Heilige Apostel Paulus, gerig aan die Griekse wêreld, is die Ou-Testamentiese begrip van die kosmos in 'n beduidende mate aangepas by die Stoïsynse begrip. Vir die Joodse bewussyn is die eenheid van die menslike ras empiries geskend. Aan die een kant – Israel, aan die ander kant – die hele res van die mensdom. Onder al die nasies was slegs Israel die volk van God met wie God 'n verbond gesluit het. Die verkiesing van Israel was 'n eensydige en vrye daad van God. God het die God en Koning van sy volk geword, wat verplig was om ware aanbidding en kennis van God te bewaar. “En moenie jou oë na die hemel opslaan en die son, die maan en die sterre (en) al die leër van die hemel sien nie, en jy moet hulle aanbid en dien nie; want die Here jou God het hulle afgesonder van al die volke onder die hele hemel. Maar die Here (God) het jou geneem en jou uit die ysteroond, uit Egipte, uitgelei om sy erfvolk te wees soos dit vandag is” (Deut. 4:19-20). Die kennis van God en die aanbidding van God was vervat in die Torah wat aan die uitverkore volk gegee is. Israel was die volk van die Torah. Die Torah was die lig waarmee die uitverkore volk geskyn het en wat hulle tot redding gelei het. Die teenoorgestelde van Israel was alle ander nasies – omdat hulle nie die Torah besit het nie en in duisternis gewoon het. Hierdie duisternis was nie volledig nie, want deur Israel het die Torah vir alle nasies geskyn. Die outeur van die Openbaring van Esra, wat aanneem dat die Tora vernietig is met die inname van Jerusalem, praat in sy wanhoop:
“Want die wêreld lê in duisternis, en daar is geen lig op sy inwoners nie; want u wet is verteer, sodat niemand weet wat U gedoen het of wat hulle moet doen nie” (3 Esra 14:20-21).
Uit hierdie woorde ontstaan die kosmiese betekenis van die Wet, wat verband hou met die kosmiese betekenis van Israel, volkome duidelik. Kragtens hierdie was die verskil tussen Israel en die heidene soos die verskil tussen lig en duisternis.
Die verdeling van die mensdom in twee dele was in 'n sekere sin 'n verdeling van die wêreld in twee dele, aangesien die wêreld baie nou verbind is met die menslike ras. Ons weet nie of die term kosmos gebruik is om na die mensdom buite en sonder Israel te verwys nie, maar te oordeel aan die feit dat so 'n gebruik algemeen was in die Nuwe-Testamentiese geskrifte, kan ons aanvaar dat dit reeds in Joodse literatuur bestaan het. Die onderskeid tussen die dele van die kosmos was egter nie fundamenteel nie, aangesien die lot van beide dele van die wêreld die dood was. Die wet het nie die dood oorwin nie, maar slegs 'n lang en voorspoedige lewe in die Beloofde Land belowe: “Onderhou dan al (Sy) gebooie wat ek jou vandag beveel, sodat jy kan (lewe) en sterk kan wees en ingaan en die land in besit neem waarheen jy (oor die Jordaan) trek om dit in besit te neem; en sodat jy lank mag lewe in die land wat die Here aan julle vaders met 'n eed beloof het om aan hulle en hulle nageslag te gee, 'n land wat oorloop van melk en heuning” (Deut. 11: 8-9). Wanneer die perspektief in apokaliptiese literatuur uitgebrei het en die grense van die aardse lewe oorskry het, dan het die Tora die bron geword nie net van 'n lang lewe op aarde nie, maar ook van die ewige lewe. Deur die opstanding sal die hele Israel daaraan deelneem. “En in dié tyd sal Migael, die groot vors wat wag hou oor die kinders van jou volk, optree; en daar sal 'n tyd van benoudheid wees soos daar nie gewees het vandat 'n nasie was tot op daardie selfde tyd nie; en in dié tyd sal jou volk gered word, elkeen wat in die boek geskryf staan. En baie van die wat in die stof van die aarde slaap, sal ontwaak, sommige tot die ewige lewe en sommige tot ewige afgryse en skande. En die verstandiges sal skitter soos die glans van die uitspansel, en die wat baie tot geregtigheid lei, soos die sterre vir ewig en altyd” (Dan. 12: 1-3). Die helderheid van Israel, en dan slegs van die regverdiges deur die Wet, sal die helderheid van die Tora wees. Die ewige lewe het 'n teken van die Messiaanse era geword, maar die Messiaanse era self sal hoofsaaklik 'n era van Tora wees. Die eenheid van die mensdom sal herstel word, aangesien die nasies, behalwe Israel, deur Israel vernietig of tot slawe gemaak sal word, wat amper gelykstaande is aan hul vernietiging. Jerusalem sal skyn met ewige lig, aangesien óf die hemelse Jerusalem in die plek van die aardse sal neerdaal, óf die aardse Jerusalem saam met Israel na die hemel weggeruk sal word. Die seën van Israel sal die herstel wees van die paradys-geluk wat deur die eerste mens verloor is: “Want die Paradys is vir jou oopgemaak, die boom van die lewe is geplant, die tyd om te kom is vasgestel, oorvloed is gereed, die stad is gebou, vrede, volmaakte goedheid en volmaakte wysheid is voorberei” (3 Esra 8:52). Hierdie verandering in die lewe van die mensdom, of meer presies in die lewe van Israel, moet ooreenstem met 'n verandering in die wêreld, wat na sy paradyslike toestand moet terugkeer: “Die wolf sal by die lam wei, en die luiperd sal by die bokkie lê; die kalf en die jong leeu en die os sal bymekaar wees; en 'n klein seuntjie sal hulle aanja... Die kind sal speel by die gat van die adder, en 'n klein seuntjie sal sy hand uitsteek na die nes van die adder. Hulle sal geen kwaad doen of verderf aanrig op my hele heilige berg nie; want die aarde sal vol wees van die kennis van die Here soos die waters die seebodem oordek” (Jes. 11: 6-9).
Die idee van die opstanding het die finale lyn tussen Israel en die ander nasies getrek. Nadat hulle ware aanbidding vir afgodery verruil het, het alle nasies buite Israel hulle in die mag van die duiwel bevind. “Wat sê ek dan? Is 'n afgod iets, of is die offer van afgode iets? Nee, maar die heidene offer wat hulle aan demone offer en nie aan God nie” (1 Kor. 10:19-20). Die apostel Paulus het in hierdie woorde die basiese Joodse geloof van sy tyd uitgedruk (vgl. Deut. 32:17; Ps. 105:37). Dit het die Ou-Testamentiese geloof vervang of oorskadu dat die heidene aan die besit van engele oorgegee was. Afgodery was onreinheid in die oë van God, en omgang met heidene was onreinheid vir die uitverkore volk. Terselfdertyd dring die idee dat die mag van die duiwel 'n gevolg van sonde is, aangesien sonde die dood meegebring het, die Joodse literatuur binne. “God het die mens onverganklik geskape en hom die beeld van sy ewige wese gemaak; maar deur die afguns van die duiwel het die dood in die wêreld ingekom, en dié wat aan sy lot is, ervaar dit” (Wys. Tess. 2:23-24). Israel is die volk van God, en die heidene is die volk van die duiwel. Die idee van wat ons nou “erfsonde” noem, is byna onbekend in die Ou-Testamentiese geskrifte, maar dit word duidelik in rabbynse literatuur gesien. In hierdie literatuur kan ons 'n paar parallelle vind met die woorde van die Apostel Paulus: “Deur een mens het die sonde in die wêreld ingekom en deur die sonde die dood, en so het die dood deur een mens tot alle mense deurgedring, want in een het almal gesondig” (Rom. 5:12), maar ons het geen rede om te glo dat die leer van Paulus oor sonde daaruit geleen is nie. Geregtigheid of regverdiging (δικαιοσύνη) vir Israel was in die Tora vervat, en daarom het die Tora sonde en dood oorwin. In apokaliptiese en rabbynse literatuur was die konsep van die kosmos egter nie onderhewig aan verandering nie. Van nature verskil die kosmos van die messiaanse era nie van die kosmos van die pre-messiaanse tyd nie. Inderdaad, in die Joodse apokaliptiek, vanaf die eerste eeu v.C., was daar die leerstelling van die twee eone, maar die eon is in sy suiwer temporale betekenis verstaan: een tydperk moet 'n ander opvolg; dit sal 'n verandering in die posisie van Israel in die wêreld teweegbring, maar dit sal nie die wêreld self fundamenteel verander nie.
4. Christelike denke het die basiese Joodse houding teenoor die wêreld aangeneem, maar dit het dit aangeneem in die lig van sy eskatologiese bewussyn. Die Nuwe-Testamentiese bewussyn het die moderne wêreld eskatologies waargeneem, terwyl die Joodse bewussyn die eskatologiese era empiries waargeneem het. En hoewel hierdie stelling in 'n sekere sin paradoksaal klink, druk dit die werklike stand van sake uit, aangesien die posisie van die Kerk in die wêreld tot 'n sekere mate paradoksaal is. Van Pinksterdag af, toe die Kerk wat deur Christus by die Laaste Avondmaal gestig is, geaktualiseer is, kon die houding teenoor die wêreld nie meer wees wat dit tot op daardie oomblik was nie, aangesien veranderinge in die wêreld self plaasgevind het. As die begin van die laaste dae behoort die Kerk aan die nuwe eon. In die Nuwe-Testamentiese geskrifte kom die term aeon in die vorige temporale sin voor, maar in sy kerklike betekenis beteken "aeon" 'n nuwe toestand van die wêreld. Hierdie nuwe eon waaraan die Kerk behoort, bly verborge. Die veranderinge wat in die wêreld plaasgevind het in verband met die teenwoordigheid van die nuwe eon daarin, bly ook verborge. Die Kerk wag op die verskyning van Christus in heerlikheid, wat die volle verwesenliking van die nuwe eon sal word. Hierdie eon word deur die Kerk en in die Kerk verwag, maar dit sal terselfdertyd die vernietiging van die ou eon wees. As die Kerk van die eerste dag van sy bestaan af onder die teken van die komende koms van Christus leef, dan leef die wêreld waarin dit woon onder die teken van sy vernietiging. Dus kan die wêreld nie die wêreld wees wat dit was tot die tyd toe "die Woord vlees geword het" nie. Hierdie wêreld wag op sy verlossing, wat deur Christus volbring is. "God het die wêreld met Homself versoen deur Christus deur hulle hul misdade nie toe te reken nie en die woord van die versoening aan ons toe te vertrou" (2 Kor. 5:19). Versoening (κατατλαγά) het 'n eskatologiese betekenis. Dit was nie 'n versoening met die ou wêreld in sy vorige toestand nie, soos die Joodse bewussyn verwag het. Dit was 'n versoening in Christus. Versoening in Christus is versoening in die Kerk, aangesien die Kerk self in Christus is, as die begin van die laaste dae. Die kosmiese ramp het op 'n verborge manier plaasgevind, net soos die nuwe eon op 'n verborge manier in die wêreld verskyn het. As die wêreld voor hierdie ramp verdeel was in die wêreld van Israel en die wêreld van die res van die nasies, dan het hierdie verdeeldheid opgehou, want Christus “… is ons vrede, wat albei een gemaak het en die middelmuur van skeiding afgebreek het” (Ef. 2:14).
In plaas van die ou verdeling het egter 'n nuwe een verskyn: die Kerk en die wêreld, die nuwe en die ou mensdom. Hierdie nuwe mensdom het in die Kerk gewoon, waarin daar "nie Jood of Griek, nie slaaf of vryman, nie man of vrou is nie; want julle is almal een in Christus Jesus" (Gal. 3:28). Die begin en leier van die nuwe mensdom was Christus, as 'n nuwe Adam. In plaas van die leier van die skepping, d.w.s. volgens die Joodse bewussyn, Israel met sy tempel op die heilige rots – die nuwe leier Christus met sy tempel nie met hande gemaak nie, wat Sy Liggaam is (Joh. 2:21). "Die eerste mens was uit die aarde, aards; die tweede mens is die Here uit die hemel" (1 Kor. 15:47). Die eerste is die begin van die ou mensdom, die tweede – die begin van die nuwe mensdom. Soos in die Ou Testamentiese geskrifte, sluit die konsep van wêreld in die Nuwe Testament die mensdom binne homself in. Ek is gereed om Oscar Kuhlmann se formule te herhaal dat die hooflyn van die geskiedenis loop van die baie na die een en van die Een na die baie, maar met die byvoeging dat hierdie laaste baie een in Christus bly. Die konsep van 'n nuwe wêreld en 'n nuwe mensdom, as 'n nuwe eon, is identies met die konsep van die Kerk, en dit, as die Kerk, is verborge in Christus, aangesien die Kerk die Liggaam van Christus is. Die begin van die bestaan van die Kerk was nie net die begin van die bestaan van die nuwe eon nie, maar ook die begin van die bestaan van die ou eon. Die ou eon het in die wêreld verskyn toe die nuwe daarin verskyn het. Tot die verskyning van die nuwe eon kon die oue nie bestaan nie. Hierdie ou eon is slegs eskatologies identies met die wêreld wat bestaan het tot die koms van Christus. In die orde van God se ekonomie, wat voortduur, bly die wêreld 'n kosmos, maar terselfdertyd verteenwoordig dit alles 'n ou eon, aangesien die Kerk die begin van die laaste dae is. Daarom, terminologies, beteken die "huidige eon" in die Nuwe Testamentiese geskrifte beide die kosmos in die vorm waarin dit woon en die ou eon, soos die wêreld sal wees op die oomblik van die verskyning van Christus, wanneer die nuwe eon in heerlikheid geopenbaar sal word. In die tydperk van die Kerk se tyd stel die wêreld homself as die Kerk, deur 'n nuwe skepping, of as die ou eon. Dit is die paradoks van die bestaan van die wêreld na die koms van Christus, wat voortspruit uit die paradoks van die posisie van die Kerk. Die nuwe eon wat in die wêreld woon, is ontologies anders as die wêreld, terwyl die wêreld waarin die ou eon woon, self 'n ou eon is. Die finale transformasie van die wêreld in 'n ou eon sal in die laaste dae plaasvind, maar dit gebeur reeds voortdurend, aangesien die Kerk die begin van hierdie dae is. Daarom is die Kerk 'n swaard wat die wêreld verdeel het.
Bron in Russies: Afanasyev, N. The Church of God in Christ: a collection of articles, Moskou: PSTGU Publishing House, 2015, pp. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
