Deur Vader Nikolay Afanasiev
5. Die dood, opstanding en verheerliking van Christus was 'n oorwinning oor die wêreld: “… hou moed, Ek het die wêreld oorwin” (Johannes 16:33). Hierdie oorwinning oor die wêreld was 'n nederlaag vir die duiwel – “Ek het Satan soos 'n weerlig uit die hemel sien val” (Lukas 10:18) – en sy ballingskap: “Nou is dit die oordeel van hierdie wêreld; nou sal die owerste van hierdie wêreld buite uitgewerp word” (Johannes 12:31). Die ballingskap en die nederlaag het 'n eskatologiese betekenis. Hulle sal verander in die algehele vernietiging van die duiwel op die oomblik van die wederkoms van Christus, maar selfs nou het dit in die Kerk gebeur. En selfs nou versprei dit in die wêreld, aangesien die Kerk in die wêreld woon, waarteen die poorte van die hel nie sal standhou nie. Die blote bestaan van die Kerk is 'n nederlaag vir die duiwel, en in 'n eskatologiese sin – sy vernietiging. Tot hierdie algehele vernietiging bly die uitgeworpe aartsheer van hierdie wêreld egter daarin woon.
Tot die koms van Christus na die aarde het die Jode geglo dat hulle die lig besit wat in die Tora beliggaam is, en daarom het die res van die nasies in duisternis gewoon. Met Sy koms het die ware lig egter nie die Tora geblyk te wees nie, maar Christus self. Jode en heidene wat die lig verwerp het, het hulself in die duisternis bevind, wat die sfeer van die duiwel is. Die bose eon (Gal. 1:4) is die menslike wêreld, wat vrywillig die duisternis liefgehad het. Die archon van hierdie wêreld, deur Christus verdryf, word versterk deur die wil van mense wat hulself vrywillig aan sy mag oorgee. Die bose eon bestaan uit die "seuns van ongehoorsaamheid":
“Julle het vroeër geleef volgens die loop van hierdie wêreld, volgens die owerste van die mag van die lug, die gees wat nou in die kinders van die ongehoorsaamheid werk” (Ef. 2:2). As die aion van die aartsheer van hierdie wêreld, is dit 'n aion van leuens. “Julle is van julle vader, die duiwel, en die begeertes van julle vader wil julle doen. Hy was 'n moordenaar van die begin af en het nie in die waarheid gestaan nie, omdat daar geen waarheid in hom is nie. Wanneer hy leuens spreek, spreek hy uit sy eie, want hy is 'n leuenaar en die vader van die leuens” (Joh. 8:44). Leuens is nie net 'n ontkenning van die waarheid nie, maar ook 'n ontkenning van die lewe, aangesien die duiwel 'n moordenaar is. Daarom is die bose aion 'n aion van die dood. Deur die ou aion in die wêreld te leef, gaan die aartsheer van die wêreld voort om in die wêreld te opereer, óf alleen óf deur ander geeste. “Ons worstelstryd is nie teen bloed en vlees nie, maar teen die owerhede, teen die magte, teen die wêreldheersers van die duisternis van hierdie wêreld, teen die bose geeste in die hemele” (Ef. 6:12). Daarom “lig die hele wêreld in die bose (ἐν τῷ πονηρῷ)” (1 Joh. 6:19), dit is hoofsaaklik 'n “bose eon”. As ons Johannes se neiging in ag neem om uitdrukkings met 'n dubbele betekenis te gebruik, dan kan ἐν τῷ πονηρῷ “in die bose” en “in die bose een” beteken. Die wêreld lê in die bose, en die ou eon lê in die duiwel, in die afgezette aartsheer van hierdie wêreld. Om in die bose te bly, maak die toestand van die wêreld verganklik. “Want die gedaante van hierdie wêreld gaan verby” (1 Kor. 7:31). Die ou eon is gevestig in die wêreld, wat al die magte van die bose in homself konsentreer. “Die verborgenheid van die ongeregtigheid werk reeds” (2 Tess. 2:7). Wanneer die einde kom, sal die wêreld 'n ou eon word, en daarmee saam sal die huidige beeld van die wêreld ook verander. Maar die wêreld verander en sy beeld beweeg nie net in die rigting van die ou eon nie, maar ook in die rigting van die nuwe een. Die Kerk is 'n ander beeld van die wêreld, gebore in die Gees en deur die Gees. As die wêreld sedert Pinkster onder die teken van vernietiging geleef het, dan is dit nie die wêreld as God se skepping wat aan hierdie vernietiging onderworpe is nie, maar die ou of bose eon. Van daardie dag af verskyn twee realiteite in die wêreld, ongelyk en nie-ekwivalent. In vergelyking met die realiteit van die Kerk, word die realiteit van die wêreld spookagtig, aangesien dit geen lewe in homself het nie en dit nie van die “vors van hierdie wêreld” kan ontvang nie. Die Gees is die beginsel van die lewe, en die wêreld in sy beeld van die ou eon is 'n wêreld van die vlees of van die vrugte van die vlees. Die wêreld het nie “bitter geword” in Christus nie, maar die wêreld bestaan in Christus. Die wêreld word werklikheid in Christus, en die wêreld buite Christus is slegs 'n voorkoms. Die fout van Dosetisme is dat dit die voorkoms van Christus se vlees bevestig, in plaas daarvan om die spookagtige vlees van die wêreld buite die Kerk, wat die Liggaam van Christus is, te bevestig.
6. Christus se oorwinning was Sy troonbestyging. Hy het Here (Κύριος) geword.
“Laat dan die hele huis van Israel vas en seker weet dat God hierdie Jesus wat julle gekruisig het, Here en Christus gemaak het” (Handelinge 2:36). Hierdie geloofsbelydenis van die Kerk van Jerusalem stem ooreen met die geloofsbelydenis van St. Paulus die Apostel, wat heel waarskynlik ook 'n Jerusalemse oorsprong het: “Daarom het God Hom ook uitermate verhoog en Hom die Naam gegee wat bo elke naam is, sodat in die Naam van Jesus elke knie sou buig, van die wat in die hemel en op die aarde en onder die aarde is, en elke tong sou bely dat Jesus Christus die Here is, tot heerlikheid van God die Vader” (Fil. 2:9-11). As ons hierdie gedeelte vergelyk met 1 Kor. 15:24-28, dan is die eskatologiese betekenis daarvan onbetwisbaar. Sittende aan die regterhand van die Vader, het Christus Here geword van die hele versoende wêreld, dit wil sê, soos ons reeds gesien het, van die nuwe eon, waarvan die begin die Kerk is. Christus is Here van die Kerk, wat sy Liggaam is. God het Hom “uit die dood opgewek en Hom aan sy regterhand in die hemele laat sit… en alles onder sy voete onderwerp en Hom as Hoof bo alles aan die gemeente, wat sy liggaam is, gegee” (Ef. 1:20-23). Dit moet opgemerk word dat Christus nêrens in die Nuwe Testamentiese geskrifte die Here van die kosmos genoem word nie, maar inteendeel, dit word beklemtoon dat Sy koninkryk “nie van hierdie wêreld is nie.” Ons moet hierdie stelling nie onderskat deur dit te vergeestelik of deur hierdie koninkryk na die onsigbare wêreld oor te dra nie. Die woorde van Christus moet in hul letterlike sin verstaan word. Die koninkryk van Christus is nie van die huidige wêreld nie, dit is nie van die eeu waarin die wêreld voortduur om te woon nie. Christus kan nie Here wees van 'n wêreld wat in die mag van die bose lê nie (1 Johannes 5:1-9). Dit sou verkeerd wees om te dink dat hierdie koninkryk van Christus die gevolg is van die eienaardighede van Johannes se geskrifte. Ons vind dieselfde begrip in St. Paulus die Apostel: “Want al is daar gode in die hemel of op die aarde – soos daar baie gode en baie here is – tog is daar vir ons een God, die Vader, uit wie alle dinge is, en ons in Hom, en een Here Jesus Christus, deur wie alle dinge is, en ons deur Hom” (1 Kor. 8:5-6). In die huidige wêreld is daar baie “gode en here”, maar ons het een Here. Ons moet die individueel-kollektiewe begrip van die Nuwe Testamentiese geskrifte resoluut laat vaar. “Ons” is nie 'n versameling afsonderlike “ek’s” nie, maar die Kerk van God in Christus. Aan die ander kant is “gode en here” net nog 'n manier om te sê dat die wêreld “in die bose” lê. Aangesien dit die lewe is (Johannes 14:6), kan Christus nie Here wees van die huidige eon waarin die bose eon woon nie, aangesien Hy nie Here van die dood kan wees nie, wat onderhewig is aan vernietiging. “En dan sal die einde kom… die laaste vyand wat vernietig sal word, is die dood… dan sal ook die Seun self onderwerp word aan die Een wat alles aan Hom onderwerp het, sodat God alles in almal kan wees” (Kor. 15:24-28).
In hierdie afbreek van die koninkryk van Christus verskil ek van O. Kuhlmann, wie se boek Christ et le Temps (Christus en Tyd) ek hoog ag. Christus regeer in die Kerk, en deur haar in die hele nuwe eon. Hy regeer waar daar ware lewe is. Slegs die Kerk het ware en werklike bestaan, en daarbuite bestaan daar slegs 'n spookagtige bestaan of valse werklikheid, aangesien al hierdie bestaan onderworpe is aan die dood. Christus se koms in heerlikheid sal die volledige openbaring van die nuwe eon en die vernietiging van die bose wees. As ons erken dat Christus in die huidige wêreld regeer, dan moet ons erken dat hierdie koninkryk tot 'n einde sal kom, aangesien die beeld van hierdie wêreld verbygaan, en daarmee saam moet die koninkryk van Christus in hierdie wêreld verbygaan. Christus is koning: Sy koninkryk is beperk in die Kerk, maar dit het kosmiese betekenis op grond van die kosmiese aard van die Kerk self.
Ek wil nie my onderwerp kompliseer met die heeltemal onafhanklike vraag van verlossing nie, maar ek moet dit baie kortliks noem, aangesien dit verband hou met die onderwerp van die wêreld. Beide die versoening van God met die wêreld en die verlossing van die wêreld deur God het 'n eskatologiese betekenis, aangesien hulle direk verband hou met die Kerk. God het Sy Seun, wat vlees geword het, gestuur om die wêreld te red. Biskop Cassianus bevestig in sy verslag oor die onderwerp "Die Probleem van die Bose", wat verlede jaar op Pinkster (1951) gelees is, dat die doel van die reddende bediening van die Seun van God die wêreld in sy geheel is. Dit is waar, maar slegs op voorwaarde dat die verlossing van die wêreld beskou word as die skepping van 'n nuwe eon. Die geredde wêreld of die wêreld in Christus is nie die wêreld in sy gegewenheid nie. Verlossing is deur Christus in Sy Liggaam volbring en dit word volbring deur die Kerk, wat Sy Liggaam is. Daarom word verlossing, ten spyte van wat biskop Cassian dink, Cassian, uitgevoer deur diegene wat uit hierdie wêreld gered moet word, te gryp, maar dit ondermyn geensins die idee van die verlossing van die wêreld in sy geheel nie.
7. Kerk en kosmos – so is die persepsie van die wêreld deur die oorspronklike Kerk. Die kosmos is die wêreld waarin die Kerk woon, maar waarin die misterie van wetteloosheid reeds plaasvind en hierdie wêreld in 'n bose eon verander. Die verhouding van die wêreld tot die Kerk en die Kerk tot die wêreld word bepaal deur die aard van hierdie wêreld. Die kern van hierdie verhouding was wedersydse afbakening. “Watter gemeenskap het geregtigheid met wetteloosheid? Watter gemeenskap het die lig met die duisternis? Watter ooreenkoms kan daar wees tussen Christus en Belial? Of watter gemeenskap het 'n gelowige met 'n ongelowige? Watter ooreenkoms het die tempel van God met afgode?” (2 Kor. 6:14-16). Dit is die volledige vervreemding van die Kerk van die wêreld in sy gegewenheid, wat voortspruit uit die ontologiese verskil tussen hulle. As Israel in die Ou Testament empiries van die ander nasies geskei was, dan het die Kerk in die werklike sin van die wêreld weggeneem geblyk te wees. Die vervreemding van die Kerk van die wêreld word gekondisioneer deur die onmoontlike ooreenkoms tussen haar en die wêreld. “Volgens die elemente van die wêreld” staan teenoor “volgens Christus” in die moeilik-interpreteerbare gedeelte van Kol. 2:8.[1] In ooreenstemming met E. Percy in Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe glo ek dat hierdie vers oor die teenstelling van die nuwe eon en die wêreld gaan.
Die denke van Johannes die Evangelis stem ooreen met dié van Paulus die Apostel. In hom was die eskatologiese bewussyn baie sterker ontwikkel as in Paulus die Apostel, en daarom word die verhouding tussen die kosmos en die Kerk in 'n ander vorm uitgedruk. "Die hele wêreld lê in die mag van die bose" (1 Johannes 5:19). Daar kan geen gemeenskap tussen die Kerk en die wêreld wees nie, aangesien daar geen gemeenskap tussen geregtigheid en wetteloosheid kan wees nie. Ons sien dieselfde beginsel van houding teenoor die wêreld in die Sinoptici: "Niemand sit 'n ongebleikte lap op 'n ou kledingstuk nie; anders skeur die nuwe lap van die oue af, en die skeur word erger. Niemand gooi nuwe wyn in ou wynsakke nie; anders bars die nuwe wyn die wynsakke, en die wyn raak op en die wynsakke vergaan; maar nuwe wyn moet in nuwe wynsakke gegooi word" (Markus 2:21-22). Ons is te gewoond daaraan om die betekenis van woorde in Christus te moraliseer, terwyl hulle hoofsaaklik 'n ekklesiologiese betekenis het. Daar kan geen gemeenskap tussen die wêreld en die Kerk wees nie, en daarom kan daar geen sintese wees nie, aangesien 'n lap nuwe materiaal nie aan die wêreld vasgewerk kan word soos aan 'n ou kleed nie, net soos nuwe wyn nie in ou wynsakke gegooi kan word nie. Die hele houding van die Kerk teenoor die wêreld is beperk tot die feit dat die Kerk daarin woon. Hierdie verblyf van haar in die wêreld is 'n tyd van hartseer: "In die wêreld sal julle verdrukking hê" (Johannes 16:33) en 'n tyd van haat vir die Kerk: "As julle van die wêreld was, sou die wêreld sy eie liefhê; maar omdat julle nie van die wêreld is nie, maar Ek julle uit die wêreld uitverkies het, daarom haat die wêreld julle" (Johannes 15:19). Maar hierdie hartseer, veroorsaak deur die wêreld se haat, kan nie oor vreugde seëvier nie: "Dit het Ek vir julle gesê, sodat my blydskap in julle kan bly en julle blydskap volkome kan word" (Johannes 15:11). Beide hartseer en vreugde is die hartseer en vreugde van die "laaste dae".
Die Kerk se teenwoordigheid in die wêreld lê in God se plan, soos dit voortspruit uit die aard van die Kerk: “Ek is nie meer in die wêreld nie, maar hulle is in die wêreld, en Ek kom na U toe” (Johannes 17:11). Die Kerk is die begin van die nuwe eon wat in die wêreld teenwoordig is. Dit is hoekom die Kerk se vertrek uit die wêreld onmoontlik is. 'n Kerk wat buite die wêreld teenwoordig is, sou ophou om die Kerk te wees. “Die saailand is die wêreld; die goeie saad is die kinders van die koninkryk, maar die onkruid is die kinders van die bose” (Matt. 13:38). In die wêreld woon beide “die kinders van die koninkryk” en “die kinders van die bose”, maar die Koninkryk bestaan slegs uit die kinders van die Koninkryk. Tot die oestyd bly die Kerk in die wêreld om die lig van die wêreld te wees: “Julle is die lig van die wêreld. ’n Stad wat op ’n berg lê, kan nie weggesteek word nie. ’n Mens steek ook nie ’n lamp op en sit dit onder die maatemmer nie, maar op ’n kandelaar, en dit gee lig vir almal in die huis” (Matt. 5:14-15). Ook hier, soos in die meeste ander gevalle, is die “julle” nie ’n versameling afsonderlike “ek’s” nie, maar die Kerk waarin hierdie “ek’s” bestaan. ’n Kerk wat die wêreld verlaat en dit verloën het, sou ’n lamp wees wat onder ’n lelie geplaas word. Daar is geen ander lig in die wêreld as “die ware lig wat elke mens verlig wat in die wêreld kom” nie (Joh. 1:9). Dit is die lig waardeur die wêreld leef, wat nog nie definitief ’n bose eon geword het nie. Totdat die skeiding van die ou en die nuwe eon plaasgevind het, bly die wêreld die veld van aksie van die Kerk. Deur die wêreld te verlaat, sou die Kerk nie net haar sending verloën nie, maar ook die liefde van God, wat die wêreld as Sy skepping liefgehad het, en hierdie liefde van God bly in die wêreld totdat die Seun in heerlikheid verskyn. Die probleem van die Kerk se aanvaarding of nie-aanvaarding van die wêreld is 'n valse probleem. Die Kerk kan die wêreld nie as sy eie aanvaar nie, aangesien die Kerk nie van die wêreld is nie, maar sy kan dit ook nie verwerp nie, aangesien die Kerk daarin woon en 'n spesiale sending in verhouding daartoe het.
8. Die posisie van die Kerk in die wêreld bepaal die houding van sy lidmate teenoor dit. Gelowiges in Christus is 'n nuwe skepping. “Daarom, wie in Christus is, is 'n nuwe skepsel; die ou dinge het verbygegaan; kyk, dit het alles nuut geword” (2 Kor. 5:17). Die nuwe mens bly egter in die ou mens. Hy bly in die wêreld en kan die wêreld nie verlaat nie. Hy kan nie net in die Kerk leef nie, maar moet in die wêreld en onder die wêreld leef. Paulus beklemtoon op afsondering van die wêreld en dat hierdie afsondering nie beteken dat jy die wêreld verlaat nie. “Ek het in my brief aan julle geskryf om nie met hoereerders om te gaan nie, en glad nie met die hoereerders van hierdie wêreld nie, ... want anders sou julle uit die wêreld moes uitgaan” (1 Kor. 5:9-10). Uit hierdie woorde van die apostel is dit duidelik dat die gedagte om die wêreld te verlaat vir hom onmoontlik gelyk het. Hierin was hy in ooreenstemming met die hele vroeë Kerk. “Ek bid nie dat U hulle uit die wêreld moet wegneem nie, maar dat U hulle van die Bose moet bewaar” (Johannes 17:15). Volledige skeiding van die wêreld is slegs moontlik tydens die wederkoms van Christus in heerlikheid, wat “… ons nederige liggaam sal verander om gelykvormig te word aan sy heerlike liggaam” (Fil. 3:21). Die vlug uit die wêreld na die woestyn was heeltemal onbekend aan die vroeë Kerk, wat geweet het dat die nuwe skepsel wat gelowiges in Christus geword het, in die ou mens woon en dat hierdie verblyfplek, soos die verblyfplek van die Kerk in die wêreld, in God se plan lê. Christelike apologete het beklemtoon, miskien selfs meer as nodig, dat Christene in die wêreld woon. Ek sal myself toelaat om die bekende woorde uit die Brief aan Diognetus te onthou: “Christene word nie van ander mense geskei deur land, taal of karakter nie. Hulle bewoon nêrens hul eie stede nie, gebruik ook geen onderskeidende spraak nie, en lei ook nie 'n besonder vreemde lewe nie… Maar deur stede te bewoon, beide Hellenisties en barbaars, soos met almal gebeur het, en plaaslike gebruike van kleredrag en gedrag te volg, sowel as in die res van hul lewe, toon hulle op 'n vreemde en werklik vreemde manier die toestand van hul staat. Hulle bewoon hul eie vaderland, maar as vreemdelinge. Hulle neem aan alles deel as burgers, maar ly as vreemdelinge: elke vreemde vaderland is hulle s'n en elke vaderland is vreemd… Hulle is in die vlees, maar hulle leef nie in die vlees nie. Hulle wandel op aarde, maar hulle is burgers in die hemel.” Aan die begin van die 4de eeu kon geen kerkskrywer hierdie woorde herhaal het nie.
Christene leef in 'n wêreld waarvan hulle vrygemaak is. “As die Seun julle dan vrygemaak het, sal julle waarlik vry wees” (Johannes 8:36). Dit was vryheid van sonde – “… elkeen wat sonde doen, is 'n slaaf van die sonde” (Johannes 8:34), vryheid van die wêreld wat in die bose lê. Hierdie vryheid van die wêreld deur aan die Kerk te behoort, het die eerste Christene vryer gemaak in hul gemeenskap met die heidene as die Jode. Dit het die moontlikheid van gemeenskap met hulle moontlik gemaak; gemeenskap met diegene wat aan die wêreld behoort, moet nie gemeenskap met sonde wees nie. Vandaar het die besondere posisie van Christene ontstaan met betrekking tot deelname aan die lewe rondom hulle. Die apostel Paulus laat die moontlikheid toe om die wêreld te “gebruik”, maar hierdie gebruik moet Christene vry laat van die wêreld. “Die oorblywende tyd is min… en die wat hierdie wêreld gebruik – (laat hulle wees) asof hulle dit nie gebruik nie, want die gedaante van hierdie wêreld gaan verby” (1 Kor. 7:29-31). Natuurlik is dit 'n eskatologiese standpunt vir die gebruik van die wêreld, maar ons moet in gedagte hou dat vir die eerste geslag Christene geen ander standpunt moontlik was nie. Die heilige apostel Paulus ontken nie vreugdes, hartseer of huwelikslewe nie, maar dit alles behoort vir hom nie 'n doel in die lewe van Christene te wees nie. As ons 'n algemene formule vir sy houding teenoor die lewe van Christene in die wêreld wil vind, kan ons dit soos volg uitdruk: vir Christene is dit toelaatbaar en selfs wettig om 'n relatiewe deelname aan die lewe rondom hulle te hê, en diens aan hierdie wêreld is ontoelaatbaar.
“Waar julle skat is, daar sal ook julle hart wees” (Matt. 6:21). Vir die oorspronklike Christelike bewussyn het die skat wat Christene begeer het om te bekom, uitsluitlik in Christus gelê. Daar lê ook hulle hart, en waar die hart is, is daar liefde. “Moenie die wêreld liefhê nie, ook nie die dinge wat in die wêreld is nie; as iemand die wêreld liefhet, is die liefde van die Vader nie in hom nie” (1 Johannes 2:15). Liefde vir die wêreld sou liefde vir die sonde beteken waarin die wêreld hom bevind. Vir Christene kan die voorwerp van liefde slegs Christus en die Kerk wees wat in Christus is, en nie die wêreld wat in die bose is nie. Die een sluit die ander uit. Daarom, “… weet julle nie dat vriendskap met die wêreld vyandskap met God is nie? Wie dan 'n vriend van die wêreld wil wees, is 'n vyand van God” (Jakobus 4:4). Vriendskap met die wêreld is vriendskap met die bose, en daarom vyandskap met God. Christene kan nie vriende wees met die een vir wie se verlossing hulle bid nie: “verlos ons van die bose.” Om jou hart aan hierdie wêreld te gee en dit lief te hê, beteken om die duisternis meer lief te hê as die lig, om jouself teen Christus te verwerp en die gesag te handhaaf van Hom wat Christus uitgewerp het. In dieselfde brief waaruit die woorde oor die nie-liefde vir die wêreld geneem is, vind ons 'n loflied vir die broer. Daar is geen twyfel dat broer eerstens 'n lid van die Kerk beteken nie, maar natuurlik nie net dit nie. "Hy wat sê dat hy in die lig is en sy broer haat, is nog in die duisternis. Hy wat sy broer liefhet, bly in die lig, en daar is geen oorsaak van struikeling in hom nie. Maar hy wat sy broer haat, is in die duisternis en wandel in die duisternis en weet nie waar hy gaan nie, omdat die duisternis sy oë verblind het" (1 Johannes 2:9-11). As die liefde vir die wêreld beteken om in die duisternis te wees, dan is dit presies wat haat teenoor die broer wat in die wêreld is, beteken. Liefde is 'n gawe wat in die Kerk gegee word. Die liefde van die mens het 'n reddende betekenis wanneer dit op die mens gerig is, en nie op die wêreld buite die Kerk, wat in duisternis is nie. Slegs God se liefde vir die wêreld kan 'n reddende betekenis vir die wêreld hê, en die mens se liefde vir die wêreld beteken sy terugkeer na hierdie wêreld waaruit hy deur Christus verlos is. Daarom sluit God se liefde vir die wêreld nie die mens se liefde vir die wêreld in nie. God het die wêreld as Sy skepping liefgehad om diegene te red wat in Sy Seun glo, en die mens kan die wêreld slegs liefhê in daardie toestand waarin die ou eon daarin verskyn het. Afkeer van die wêreld is afkeer van die bose, en liefde vir die broer is 'n stryd teen die bose in die wêreld.
9. Die kosmos in die Nuwe Testamentiese geskrifte beteken eerstens die mensdom, maar soos in die Ou Testament, sluit die konsep van kosmos ook die hele skepping in. Die val van die mensdom van God was die slawerny van die skepping. “Die skepping (ἡ κτίσις) is aan nietigheid (ματαιότητι) onderworpe, nie gewillig nie, maar deur die wil van Hom wat dit onderwerp het” (Rom. 8:20). Ons kan nie die betekenis van ματαιότητι ten volle vasstel nie, en ons kan ook nie vasstel wat die apostel Paulus bedoel het toe hy van die “onderworpe” skeppings gepraat het nie. Dit is egter volkome duidelik dat die hele skepping (ἡ κτίσις) die lot van die mensdom gedeel het. Daarom was die begin van die nuwe eon die begin van hul bevryding. Die skepping, soos die Kerk, “wag met reikhalsende verlange na die heerlikheid van die kinders van God,” om bevry te word van “die slawerny van die verganklikheid tot die heerlike bevryding van die kinders van God” (Rom. 8:21). Ἡ κτίσις beteken nie net die natuur nie, maar ook die hele skepping van God, insluitend die engelewêreld. Die bevryding van “skepsele” en hulle versoening, sowel as die bevryding van die mens, is 'n nuwe skepping in die Gees. “En ek het 'n nuwe hemel en 'n nuwe aarde gesien, want die eerste hemel en die eerste aarde het verbygegaan” (Openb. 21:1). Die bevryding van die “skepsele” word in die Kerk verwag, maar in die wêreld bly hulle steeds verslaaf. Hulle gaan voort om die aartshere van hierdie wêreld teësinnig te dien. Die ophoping van die kwaad in die bose eon stem ooreen met 'n nog groter verslawing van die skepsels, gepaardgaande met 'n sekere bevryding van "magte" wat nie met God versoen is nie en daarom, indien nie van nature boos nie, ten minste nie goed is vir die doeleindes waarvoor die "aargeon van hierdie wêreld" hulle gebruik nie.
10. Die eskatologiese persepsie van die wêreld was heeltemal natuurlik vir die vroeë Kerk. Die eerste Christene het onder die teken van die naderende koms van Christus in heerlikheid geleef, wat die volledige openbaring van die nuwe eon en die vernietiging van die bose sou word. Ons moet egter nie die eskatologiese persepsie van die wêreld met eskatologiese spanning verwar nie. Die eskatologiese persepsie van die wêreld was die kerkpersepsie, en daarom die enigste wettige een. Nou is dit vir ons moeilik om nie soseer hierdie persepsie van die wêreld te verstaan as om dit te voel nie. Saam met die eskatologiese spanning het ons ook die kerk se houding teenoor die wêreld verloor, aangesien ons die eskatologiese aard van die Kerk vergeet of amper vergeet het. Die Kerk word een van die realiteite van "hierdie wêreld", selfs al is dit die hoogste. Natuurlik kan die Kerk nie haar eskatologiese verwagtinge verwerp nie, want 'n Kerk wat dit verwerp, sou ophou om die Kerk van God in Christus te wees. Die punt is dat eskatologiese verwagtinge opgehou het om 'n beduidende rol in haar lewe te speel: hulle is verplaas deur ander persepsies van die wêreld, wat hulle na die agtergrond gestoot het.
Ek wil my aanbieding afsluit deur die begin van hierdie proses aan te dui, wat die belangrikste in die geskiedenis van Christelike denke is.
In die 2de eeu, en veral in die 3de eeu, het die eskatologiese spanning afgeneem, maar die eskatologiese persepsie van die wêreld het oor die algemeen dieselfde gebly as wat dit in die vroeë Kerk was. Christene het gepoog om hul posisie in die Romeinse οἰκουμένη te verbeter, maar geeneen van hulle het gedink dat die Romeinse Ryk self Christelik kon word nie. Toe Tertullianus homself afgevra het wat sou gebeur as die Romeinse Caesar 'n Christen word, was hy bang vir sy vraag. Die enigste antwoord wat hy kon vind, was dat 'n Caesar wat 'n Christen word, sou ophou om 'n Caesar te wees. Die Christelike gemoed het nie aan 'n "Christelike ryk" gedink nie, aangesien so 'n ryk uitgesluit was van die Christelike persepsie van die wêreld. Toe wat Tertullianus gevrees het, gebeur het, en die Romeinse Caesar 'n Christen word sonder om op te hou om Caesar te wees, was die kerk se denke verbaas: dit was nie voorbereid op so 'n verandering in sy posisie in die wêreld nie. Dit was nodig om te leef en op te tree, en daar was geen tyd om die vorige houding teenoor die Romeinse Ryk te heroorweeg nie. Die breë en briljante vooruitsigte wat voor die Kerk oopgegaan het, het die waaghalsige illusie laat ontstaan dat die koninkryk van Caesar die civitas christianorum geword het. Nadat die onmoontlike gebeur het en Caesar sy hoof voor Christus gebuig het, het dit moontlik gelyk om die stad van die Here op aarde, in hierdie wêreld, te bou. Dit was die grootste geestelike revolusie wat die hele oorspronklike kerklike begrip van die geskiedenis omvergewerp het. Die nuwe eon het homself in hierdie wêreld geopenbaar, maar nie in die heerlikheid van die komende Christus nie, maar in die heerlikheid van die Caesar wat op aarde woon. Die idee van die stad van God op aarde het onvermydelik gelei tot die verlies van die eskatologiese begrip van die Kerk, en ook van die eskatologiese persepsie van die wêreld. Van al die woorde van Christus is die woorde dat Sy koninkryk nie van hierdie wêreld is nie, die meeste vergeet. Christene het meer as enigiets anders probeer om die waarskuwings van St. Apostel Paulus te vergeet dat daar geen gemeenskap is tussen geregtigheid en wetteloosheid, tussen lig en duisternis nie – net soos daar geen ooreenstemming is en nie kan wees tussen Christus en Belial nie. Die wêreld het gebly wat dit voorheen was, aangesien dit nie anders as die Kerk kan wees nie, tot die openbaring van die heerlikheid van Christus in die wêreld, maar die houding teenoor die wêreld het verander. Ons wonder steeds tot vandag toe of die Kerk homself in die staat bevind het, of die staat in die Kerk, maar sonder twyfel het die grense tussen hulle onmerkbaar geword. Een van die Bisantynse keisers het beweer: “Alles is aan konings toegelaat, aangesien daar op aarde geen verskil is tussen die mag van God en die koning nie; alles is aan konings toegelaat, en hulle kan God s’n saam met hul eie gebruik, aangesien hulle hul koninklike waardigheid van God ontvang het, en daar is geen afstand tussen God en hulle nie.”[2]
Hierdie idee het ineengestort, maar die idee van die koninkryk van Christus “in hierdie wêreld” en “bo hierdie wêreld” het in die Christelike bewussyn gebly. Moderne denke probeer die dualisme van Kerk en wêreld oorkom, asof die eskatologiese dualisme oorkom kan word sonder om die Kerk te versaak. Vandaar die pogings om die staat en die wet op 'n Christologiese manier te regverdig, asof die staat en die wet in hierdie wêreld regverdiging nodig het. Weereens ontstaan hieruit filosofiese pogings om die wêreld te aanvaar, asof die Kerk ooit die wêreld aanvaar of nie aanvaar het nie.
Die optimistiese persepsie van die wêreld het sy uitdrukking gevind in die idee van die "Stad van God", maar dit het op sy beurt die pessimistiese verwerping van die wêreld versterk. 'n Begeerte om die wêreld te verlaat het ontstaan. Dit was die keerzijde van die idee van die "Stad van God". Dit word gekenmerk deur die verhoogde bewustheid en gevoel dat die boosheid in die wêreld onoorwinlik is en dat die wêreld nie net in die boosheid lê nie, maar dat die wêreld self boos is. Die idee dat die wêreld boos is, was absoluut vreemd aan die oorspronklike kerkbewussyn. Die begrip van die eerste Christene was dat die wêreld God se skepping gebly het, nie die skepping van die demiurg nie. Die bestaan van monastisisme in die Christelike staat was egter bewys dat daar in die dieptes van die kerkbewussyn 'n ontevredenheid met die gerealiseerde stad van God op aarde geleef het.
Die Nuwe Testamentiese bewussyn het die optimistiese en pessimistiese persepsie van die wêreld teenoor die tragiese persepsie van die wêreld gestel, wat beide oormatige optimisme en uiterste pessimisme uitgesluit het. Die Kerk het haarself in 'n wêreld bevind waarin sy sou woon tot die verskyning van Christus in heerlikheid. Sy het bely dat Jesus Christus die Here is, en bely dat alles reeds aan haar behoort. "Of dit die wêreld is of die lewe of die dood, die hede of die toekoms, alles behoort aan julle" (1 Kor. 3:22). In die eskatologiese persepsie van die wêreld waarin die Kerk woon, is daar 'n ou of bose eon, maar in die lig van die sending wat sy van Christus ontvang het, is dit die veld van haar aktiwiteit. Totdat die finale afbakening van die ou en nuwe eone plaasvind, bly die wêreld onder die teken van die liefde van God, wat sy Seun in die wêreld gestuur het sodat die wat in Hom glo, nie verlore mag gaan nie, maar die ewige lewe kan hê. Die goedheid en skoonheid wat God aanvanklik geskep het met die skepping van die wêreld, bly daarin, hoewel dit nie aan Hom behoort nie, maar aan die Kerk in Christus. In die Kerk is tragedie opgelos en word opgelos deur die feit dat die oorwinning reeds verseker is. “Dit is die oorwinning wat die wêreld oorwin het, naamlik ons geloof” (1 Johannes 5:4).
Notas:
[1] Kol. 2:8: “Pasop, broeders, dat niemand julle as gevangene wegvoer deur die wysbegeerte en leë misleiding nie, volgens die oorlewering van die mense, volgens die eerste beginsels van die wêreld en nie volgens Christus nie.”
[2] Nicetas Choniates – Geskiedenis van die regering van Isak 3, 7.
Bron in Russies: Afanasyev, N. Die Kerk van God in Christus: 'n versameling artikels, Moskou: PSTGU Uitgewershuis, 2015, pp. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
