على عكس أجزاء أخرى من العالم ، انتشر الإسلام في جنوب شرق آسيا دون غزو كبير.
جاءت على متن السفن والقوارب. كانت تسافر بالبهارات والحرير. بقيت السيوف في الغمد ، ولم يكن هناك أي إراقة دماء. كانت فائدة الاصطفاف مع القوى الإسلامية الصاعدة واضحة ، لكن الصوفيين لعبوا دورًا مهمًا أيضًا.
أصبحت إندونيسيا أكبر دولة إسلامية في العالم خلال فترة امتدت لقرون ، ومع ذلك لا يزال الخبراء مترددين في كيفية حدوث ذلك بالفعل.
بالنظر إلى الجذور الإسلامية للأرخبيل الشاسع ، الذي يمتد عبر المحيطين الهندي والهادئ ، فقد اكتسب أهمية على الرغم من الجدل المستمر حول ما إذا كان الإندونيسيون يبتعدون عن ما يسمى بنسختهم التعددية للإسلام.
تقول المؤرخة الدكتورة كارول كرستين إن الأمر المثير للاهتمام حول كيفية انتشار تعاليم النبي محمد في جنوب شرق آسيا هو أنها لم تتضمن فتحًا ، وأن الأمر حدث تدريجيًا وبشكل مفاجئ في وقت متأخر جدًا.
الأدلة الأولى على تحول السكان المحليين إلى الإسلام في إندونيسيا الحالية لا تعود إلى القرن الثالث عشر. وذلك عندما وجدنا أدلة أرشيفية مثل شواهد قبور السلاطين بأسماء عربية ، والتي تظهر أن القادة المحليين اعتنقوا الإسلام "، كما صرح لـ TRT World.
بدأت القوات الإسلامية بالخروج من الأراضي العربية في القرن الثامن - كانوا يسيطرون عليها إسبانيا بحلول السبعينيات من القرن الماضي ، كان القائد العسكري الشاب الشهير ، محمد بن قاسم ، قد غزا للتو السند ومولتان ، فيما يعرف الآن بباكستان ، قبل بضع سنوات.
في إندونيسيا ، انتشر الإسلام بشكل سلمي على عكس الشرق الأوسط وشمال إفريقيا وجنوب آسيا ، حيث وقع تحت سيطرته نتيجة الفتوحات العربية ، كما تقول الدكتورة كرستين ، التي تدرس في كينجز كوليدج لندن وألّفت كتابًا عن تاريخ الإسلام في إندونيسيا. .
غالبًا ما يُشار إلى شاهد قبر من القرن الثالث عشر لحاكم محلي ، السلطان مالك الصالح ، والذي تم العثور عليه في سومطرة ، على أنه علامة تاريخية عندما بدأ الإسلام في شق طريقه في المنطقة.
كان صالح ، الذي كان يسيطر على إمارة في جزيرة سومطرة أقصى شمال إندونيسيا ، قد اعتنق الإسلام.
"حقيقة أنه تبنى لقبًا عربيًا وأطلق على نفسه لقب سلطان بدلاً من رجا ، وهي كلمة سنسكريتية للحاكم ، هي أول دليل مقنع على أن شخصًا من جنوب شرق آسيا قرر اعتناق الإسلام وحذو سكانه حذوه ،" يقول د. كرستين.
ما حير المؤرخين وعلماء الآثار حقًا هو شاهد قبره ، المصمم بزخارف وأنماط لما يمكن أن تجده في ولاية غوجارات الهندية.
ما الذي تغير في القرن الثالث عشر؟
تشتهر ولاية غوجارات بالتجار ورجال الأعمال الذين يجازفون بالمخاطرة والذين لم يترددوا في السفر إلى مناطق بعيدة للعثور على مصدر رزق. كان من بينهم العديد من المسلمين.
كانت طرق التجارة مفيدة في انتشار الإسلام. على سبيل المثال ، هناك مجتمع كبير من العرب الحضرمي من اليمن في إندونيسيا.
كما ترك المسلمون من الصين بصمة. غالبًا ما يُنسب الفضل إلى الأميرال الصيني المسلم في القرن الخامس عشر ، تشينج هو ، في نشر الإسلام في جزيرة جاوا الإندونيسية.
"لطالما كان من المغري جدًا افتراض أن التجار هم من جاءوا بالإسلام. لكن عليك أن تكون حذرا هنا. ربما تم استخدام طرق التجارة كقنوات ولكن التجار هم رجال أعمال وليسوا دعاة أو مبشرين دين"، كما يقول الدكتور كرستين.
تشير نظرية بديلة إلى أن الأشخاص الذين ينتمون إلى الطرق الصوفية ربما سلكوا نفس الطرق وساعدوا في نشر الإسلام في المنطقة. التقاليد الإسلامية - التي تمارس في المنطقة - هي أقرب إلى طائفة Barelvi الصوفية السائدة في باكستان والهند.
تمتع الإندونيسيون والملايو بروابط تجارية مع العرب والفرس حتى قبل ظهور الإسلام. يمكن العثور على الإجابة عن سبب حصولها على موطئ قدم في جنوب شرق آسيا في وقت متأخر نسبيًا ، في اقتصاديات المنطقة.
إندونيسيا ، التي تضم آلاف الجزر ، المحاطة بالمياه ، لم يكن لديها أفضل الأراضي للزراعة وكان سكانها يعتمدون بشكل أساسي على التجارة البحرية. شعروا بالتهديد من قبل الإمبراطوريات الهندوسية في بورما وكمبوديا وتايلاند الذين ازدهروا على الجزء الخلفي من سهولهم النهرية الشاسعة التي كانت مناسبة لزراعة الأرز.
لم يعد الناس في إندونيسيا يريدون تكريم الحكام الهندوس والبوذيين من البر الرئيسي. ولذلك فقد بحثوا عن حلفاء سياسيين في الشرق الأوسط وأفريقيا.
يقول الخبراء إن الهيكل الحاكم الهرمي الصارم ، حيث يكون للحاكم الكلمة الأخيرة في الأمور المهمة ، ربما يكون قد ساعد في تسريع تحول السكان المحليين دون الكثير من المناوشات.
يقول نواب عثمان ، الباحث في جنوب شرق آسيا المقيم في سنغافورة ، "على عكس المغول في كثير من الهند الذين عيّنوا النظم والأمراء والمهراجا لتنفيذ الحكم نيابة عنهم ، كان ملكًا في جنوب شرق آسيا هو مركز القوة وكان له تأثير كبير". TRT العالم.
إلى جانب تولي دور الزعيم الديني من خلال ممارسة بناء المساجد بجوار قصورهم ، بدأ هؤلاء الحكام المسلمون الجدد أيضًا في التطلع إلى العثمانيين من أجل التحالف ، كما يقول.
بعد غزو القسطنطينية في منتصف القرن الخامس عشر ، سيطر المسلمون على الطرق البحرية الدولية واعتبرها الكثير من الإندونيسيين علامة على المكانة والفرصة للانضمام إلى مثل هذه الشبكة إذا اعتنقوا الإسلام.
عندما أصبح الإسلام سلطة بارزة في أجزاء من جنوب شرق آسيا ، كان الأئمة المحليون يتلون صلاة الجمعة ليس فقط باسم الملك المحلي ولكن أيضًا باسم الخليفة العثماني ، كما يقول عثمان.
مفاهيم المستشرقين الخاطئة
ساعدت الدمى أيضًا في نشر الإسلام في إندونيسيا ، حيث 90 في المائة من السكان مسلمون الآن.
كما هو الحال في جنوب آسيا ، استخدم المجتمع تقليديًا مسرح الدمى والتماثيل لإخبار الحكايات البطولية للكتب المقدسة الهندوسية مثل رامايانا.
تمثل عروض الدمى المتحركة جزءًا كبيرًا من الثقافة الإندونيسية. إذن ما فعله علماء المسلمين هو أنهم غيروا شخصيات رامايانا إلى شخصيات مسلمة - أظهروا أصحاب النبي وهكذا. كانت تلك طريقة فعالة للغاية بالنسبة للناس لاعتناق الإسلام ".
لذلك إذا نظرت إلى كتابات المستشرقين في تلك الفترة ، يبدو أن المسلمين لا يمارسون الإسلام ويستمرون في التمسك بعناصر معينة من العقيدة الهندوسية. هذا غير صحيح على الإطلاق. يقول عثمان: "لن يقوم المسلمون بأشياء معينة مثل عبادة إله".
ولم يكن مسلمو إندونيسيا مجرد متلقين سلبيين للتعاليم الإسلامية. شاركوا بنشاط في تحقيقها.
كان انتشار الإسلام في إندونيسيا عملية هجينة. لم تكن هناك لحظة واحدة للتحول إلى الدين - لقد كان نظامًا أكثر مرونة حيث لم يتخلَّ السكان المحليون عن جميع ممارساتهم ومعتقداتهم دفعة واحدة ، "يقول الدكتور كيرستين.
بمجرد ظهور الإسلام ، سافر المسلمون الإندونيسيون إلى مراكز تعليم المسلمين في جميع أنحاء العالم. يقول إن العلماء كانوا ضليعين باللغة العربية والفارسية وسعوا بقوة للحصول على المعرفة الإسلامية.
"لا ينبغي أن يُنظر إلى الإسلام على أنه شيء ملموس في الثقافة السوثازية. كان هؤلاء الناس جزءًا لا يتجزأ من العالم الإسلامي ".
عكس الأسلمة
في السنوات الأخيرة ، أصبحت الجماعات الدينية في إندونيسيا تحت الأضواء وسط مخاوف من أن المتشددين بدأوا بالسيطرة على الخطاب السياسي.
غالبًا ما يُستشهد بسباق حاكم جاكرتا لعام 2017 ، والذي هُزم فيه مسيحي من أصل صيني بعد رد فعل عنيف من الجماعات الدينية ، كمثال على زيادة التعصب.
يرى عثمان مشكلة عندما يتم تأطير الجدل الحالي حول مسألة ما إذا كان "الإسلاميون" في صعود - وهي رواية ، كما يقول ، نشأت بعد عرض قوي للجماعات الإسلامية في الانتخابات الوطنية عام 1999.
فرض الديكتاتور الإندونيسي السابق سوهارتو ، الذي حكم البلاد لمدة 31 عامًا بين عامي 1967 و 1998 ، قيودًا على الجماعات السياسية الإسلامية وحاول تقليص دورها. دين في شؤون الدولة.
هذا لا يعني أن جماعات مثل نهضة العلماء (NU) والمحمدية قد اكتسبت الملايين من الأتباع فقط بعد عزل سوهارتو. يقول عثمان إنه حتى في الانتخابات السابقة المتنازع عليها علنًا عام 1955 ، حصلت الجماعات الإسلامية على 40-45 بالمائة من الأصوات.
في هذه الأيام ، حتى الجماعات المعتدلة ، مثل NU ، تشعر أنها مهددة مما تعتبره تعريبًا زاحفًا لسلالة الدين الإندونيسية. - يطلق عليها اسم إسلام نوسانتارا.
كان كل من المحمدية ونهضة العلماء يجادلون بأن الإسلام المعتدل تحت تهديد السلفيين وحزب التحرير والإخوان المسلمين.
لكني أعتقد أن ما حدث على مر السنين هو أنه كان هناك تمزق في صفوف الجماعات الإسلامية التقليدية وبدأ بعض أعضائها في اتخاذ موقف إسلامي أكثر تشددًا.
تم تعديل هذه المقالة من مصدرها الأصلي.
