9.9 C
بروكسل
الخميس فبراير 2، 2023

عن النزعة الإنسانية المسيحية (1)

إخلاء المسؤولية: المعلومات والآراء الواردة في المقالات هي تلك التي تنص عليها وهي مسؤوليتهم الخاصة. النشر في The European Times لا يعني الموافقة تلقائيًا على وجهة النظر ، ولكن الحق في التعبير عنها.

بيتار جراماتيكوف
بيتار جراماتيكوفhttps://www.europeantimes.news
الدكتور بيتار جراماتيكوف هو رئيس تحرير ومدير The European Times. وهو عضو في اتحاد الصحفيين البلغاريين. يتمتع الدكتور جراماتيكوف بأكثر من 20 عامًا من الخبرة الأكاديمية في مؤسسات مختلفة للتعليم العالي في بلغاريا. كما درس محاضرات تتعلق بالمشاكل النظرية التي ينطوي عليها تطبيق القانون الدولي في القانون الديني حيث تم التركيز بشكل خاص على الإطار القانوني للحركات الدينية الجديدة ، وحرية الدين وتقرير المصير ، والعلاقات بين الدولة والكنيسة من أجل التعددية. الدول العرقية. بالإضافة إلى خبرته المهنية والأكاديمية ، يتمتع الدكتور غراماتيكوف بأكثر من 10 سنوات من الخبرة الإعلامية حيث شغل مناصب كمحرر لمجلة السياحة الدورية الفصلية "Club Orpheus" - "ORPHEUS CLUB Wellness" PLC ، بلوفديف ؛ مستشارة ومؤلفة محاضرات دينية للكتابة المتخصصة للصم في التلفزيون الوطني البلغاري وتم اعتمادها كصحفي من جريدة "Help the Needy" العامة في مكتب الأمم المتحدة في جنيف ، سويسرا.

بالنسبة لمعظم معاصرينا ، تبدو المسيحية والإنسانية غير متوافقين. إن إحياءنا الأرثوذكسي يبتعد عن الإنسانية ويؤكد نفسه كشيء يتعارض مع النزعة الإنسانية المعادية للمسيحية. تبدو هزيمة النزعة الإنسانية وكأنها احتفال بالمسيحية والعكس صحيح. وفي عصر وجودها القصير ولكن المضطرب ، كانت النزعة الإنسانية بالفعل حركة معادية للمسيحية في الغالب. على هذا النحو ، لم تظهر فقط في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، عندما أصبحت معادية للمسيحية بشكل واضح ، ولكن أيضًا في أوجها ، في القرن الخامس عشر ، عندما كشفت عن نفسها كقوة سلبية. ومع ذلك ، بما أن النزعة الإنسانية هي في الأصل ظاهرة مسيحية ، يمكننا ويجب أن نتحدث أيضًا عن النزعة الإنسانية المسيحية. لا تدخل اللحظة المعادية للمسيحية بالضرورة في مضمون وجوهر النزعة الإنسانية. يجب ألا ننسى أن أناسًا مثل بوشكين ودوستويفسكي كانوا أيضًا إنسانيين عظيمين.

ما هي الانسانية؟ تركز الإنسانية بشكل خاص على الإنسان - على الإنسان ، على الإبداع البشري. يمكن أن يكون هذا التركيز قوياً لدرجة أن التأكيد على جمال وكرامة الإنسان ، وقوة وأهمية الإبداع البشري يصبح ضربة ضد الله: الإنسان يعارض الله. ثم تصبح الإنسانية فجراً. ومع ذلك ، يمكن أن تتطور الإنسانية أيضًا في النطاق الديني للقيم ، ويمكن أن توجد أيضًا في المسيحية. ومن ثم فإن هذا التركيز على الإنسان يتعارض مع قوى الطبيعة والنظام الاجتماعي القائم على استعباد الإنسان.

بالحديث عن الإنسانية ، يجب أن نميز بين الإنسانية الخلاقة والإيثارية. كلاهما مرتبطان بفروقتين مختلفتين في فهم الشخص البشري. يمكن الاقتراب منه من خلال التأكيد على قوة ، وجمال ، وحياة هذا الشخص - مثل إنسانية عصر النهضة ، أو معاملة الإنسان ككائن معذب ومهلك ، والدعوة إلى التعاطف ، والحب - هذه هي الإنسانية الخيرية ، إنسانية الرحمة ("الإنسانية"). الإنسانية الخيرية ليست متأصلة في الإنسانية في عصر النهضة. هذا الأخير قاسي على الإنسان. ومع ذلك ، فقد أنشأت فرنسا في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن الماضي ، وكذلك روسيا طوال القرن التاسع عشر ، أدبًا يغلب عليه الطابع الإنساني الخيري. الآن وقد بدأ النضال ضد الإنسانية ، يتم توجيه الضربات في كلا الاتجاهين ، ضد التأكيد الخلاق للفرد وضد التعاطف مع الإنسان. يتميز عصرنا بأنه عصر انهيار الإنسانية. والواقع أن الضربات ضد النزعة الإنسانية تتدفق من جميع الجهات. التيارات الدينية والمعادية للدين تتحد في معارضة النزعة الإنسانية. لا شك أن النزعة الإنسانية تحتضر ، لكن موتها ليس بأي حال من الأحوال علامة على انتصار دين والمسيحية. على أنقاض الإنسانية ، يتم إنشاء ثقافة معادية للإنسانية ومعادية للإنسان ولكنها شريرة أو تسعى إلى تأسيس نفسها.

الحضارة الحديثة تتخللها المبادئ المناهضة للإنسانية. يكمن احتفالهم في التكنولوجيا الحديثة - فهم يستعبدون الفرد ، ويعقدون الحياة إلى أجل غير مسمى ، ويطلقون العنان لقوى الطبيعة التي خدمت الإنسان في السابق ، ولا يريدون الآن طاعته. في التقدم التقني للقرن التاسع عشر رأى وسيلة للراحة ، كان يعتقد أنه بفضل التكنولوجيا ستصبح الحياة أكثر راحة وأسهل. ومع ذلك ، فإن التقدم التكنولوجي استعبد الإنسان للآلة ، وطالب بزيادة هائلة في طاقته وعمله الشاق ، وجلب الجنون المتزايد إلى الوتيرة ، وحول حياة كل من البروليتاريا والرأسماليين إلى قلق وتوتر دائمين.

الفن في المقام الأول مجال حرية الإنسان. لكن في الفن المعاصر ، يتضح ازدراء الإنسان بشكل خاص. ويتجلى ذلك في الرسم في اختفاء الصورة. لم يكن للعصر الإنساني أي أيقونات ، ولذا كانت الصورة الشخصية هي أعلى تعبير عن مثالها الخلاب ، كلمتها للإنسان. وصلت اللوحة الشخصية إلى حدها الأقصى مع Velázquez و Rembrandt. سعت اللوحة الكلاسيكية إلى الكشف عن أكثر الأشياء العزيزة والأعمق في الإنسان لإغلاق وجه الإنسان في شخصيته. يتعامل الفنان المعاصر مع الوجه على أنه "طبيعة مورتة" - كالأحذية ، وقطعة اللحم ، والعمق ، والمحتوى العقلي خلف الوجه يُنكر بوعي ، والوجه لا يعبر عن أي شيء - إنه مجرد مزيج من الطائرات و خطوط. في البحث الحديث عن الرسم ، هناك صراع ضد الحبكة ، وضد المحتوى ، لأن الحبكة والمحتوى شيء يجلبه الإنسان ، والموضوع الوحيد للرسم يجب أن يكون الفضاء والألوان. في وقت سابق في وسط الصورة ، بالإضافة إلى الصورة ، وقف الرجل في علاقته بالطبيعة (المناظر الطبيعية) ، والبيئة المحيطة (النوع) ، والتاريخ ، والآن - بعض الأشكال المكانية للغاية دون أي محتوى عقلي.

هذا الصراع مع علم النفس مستمر أيضًا في الموسيقى. سعت الموسيقى القديمة للتعبير عن الحالة المزاجية والمشاعر. الآن - في عمل موسيقي لفنان شاب للعثور على آثار للحالات المزاجية أو المشاعر ، فهذا يعني أنه متهم برد الفعل. تريد الموسيقى أن تكون فنًا نقيًا من الأصوات والأصوات فقط. إنه يناشد الأذن فقط وعالم الأشكال الصوتية خلف الأذن ، والتي قد يتم التعبير عنها أو لا يتم التعبير عنها رياضيًا ، ولكنها خالية من أي صلة بمشاعر وأفراح وأحزان الإنسان.

في الفلسفة ، بدأ الصراع مع الإنسان ، المعروف باسم النضال ضد علم النفس ، حتى قبل أن يخترق عالم الفن. بأكبر قدر من الحدة ، كان هذا النضال الفلسفي ضد الإنسان يشن في الفلسفة من قبل ما يسمى بالكانطية الجديدة. تسعى الفلسفة المثالية إلى استبعاد الإنسان كعلم ، وتريد أن تبني العالم من المعرفة نفسها ، ومن أشكالها النقية. في السعي للتغلب على علم النفس - خاصة في مجال الإبداع العلمي ، هناك حقيقة لا ينكرها أحد. ومع ذلك ، يجب أن نعترف أيضًا أنه نتيجة التغلب على علم النفس في العالم ، لم يعد هناك مكان للإنسان. الطبيعة ، تتخطى الإنسان ، تتحد مع عالم الأفكار - فورًا وبصورة وثيقة ، سيطرت الأفكار على الأشياء ولم يعد هناك مكان للإنسان. لقد تفككت الروح في عدد من المجالات المستقلة ، والقيم الموضوعية - الأخلاقية ، والجمالية ، وما إلى ذلك ، وأصبحت "أنا" البشرية إشكالية.

الرجل المعاصر ، وخاصة الشباب ، يرسخ نفسه في الرياضة. من المعتقد أنه في الرياضة يمكنك أن ترى تقوية الجسم ، وإحياء فكرة التنمية المتناغمة للجسم. لكن في الواقع ، في الرياضة أيضًا ، يتم التضحية بالإنسان. الدافع الدافع في الرياضة بعيد كل البعد عن المثل الأعلى القديم لجسم متطور بشكل متناغم. حيث يسود السجل ، لا يمكن أن يكون هناك مسألة تنمية متناغمة. تتمثل مهمة الرياضة في استخراج أقصى تأثير للطاقة من جسم الإنسان في اتجاه معين - أقصى طول للقفز ، والتحمل ، وما إلى ذلك. هنا توجد مراسلات غريبة مع المصنع ، والتي تسعى أيضًا إلى استخراج أكبر قدر ممكن من الإنسان من الإنسان. قوة العضلات. للوصول إلى الهدف ، لتسجيل رقم قياسي ، يكون الشخص مستعدًا لتشويه نفسه. يتم التضحية بالإنسان في مهمة عشوائية ، ويتم إنكار مصالح الإنسان باسم الفريق - "الفريق" ، "النادي" ، إلخ. مصير الرياضي مأساوي للغاية - هو ، بعد كل شيء ، محكوم عليه بالضرر بصحته ، ليموت في الوصول إلى السجل. قد نعتقد أن الرياضيين غارقون في التعطش إلى المجد ... ومع ذلك ، فإنهم مدفوعون ليس بدافع الشهرة ، ولكن بالرغبة في تحقيق الهدف الموضوعي. ما الذي يجعل القيام برحلات جوية في الستراتوسفير يخاطر بحياتك في سباق السيارات؟ ليس هذا هو الدافع وراء الشهرة على الإطلاق ، بل شيء آخر. هنا أيضًا ، يجد الإنسان نفسه خاضعًا للعناصر - للسرعة والفضاء والكم بشكل عام.

إحدى الظواهر المميزة لعصرنا هي سواد الحب ، أو حتى موت الحب - الحب الجنسي. طبعا الحيوان ، الحسي في الإنسان بقي ، لكن الإعجاب بشخصية الآخر ، وحبه ، وعبادة الحبيب أو الحبيب ، غائبة. ناهيك عن الحب الرومانسي. ليس عليك أن تكون رومانسيًا لتعرف وتشعر بالحب الرومانسي. لم يكن شكسبير رومانسيًا ومع ذلك كتب روميو وجولييت. ومع ذلك ، فإن روميو وجولييت هما المستحيلات في عصرنا. لا تزال انفجارات المشاعر التي تؤدي إلى الجرائم تحدث اليوم ، لكن الحب كخدمة ، كعمل فذ ، عندما تتوتر كل قوى الروح في الارتفاع - يموت.

يتحدث الزهد الأرثوذكسي عن ثلاثة مجالات في الإنسان - الروح والروح والجسد. تتميز الحداثة بموت الروح البشرية - موت أو انقراض العنصر الأوسط في الإنسان ، والذي يتجلى بشكل أساسي كبداية عاطفية وعاطفية. ومع ذلك ، يرتبط عدد من المظاهر الأخرى للإنسان في مجال الفكر والقوى النفسية الأخرى بالجانب العاطفي. إن النشاط الإرادي للإنسان متجذر في الروح. إنه أقل ارتباطًا بالشعور وبالتالي فهو أقل عرضة للخطر. ما يموت هو المركب العاطفي المعرفي ، أي الوسط العقلي في الإنسان.

هناك تطور حاد ومتطرف للقطبين: من ناحية هناك التطور الإجمالي من جانب واحد للجسم ، ومن ناحية أخرى - التطور النهائي للروح. على حساب الروحانية الزائلة ، لا تتطور المادية فحسب ، بل تتطور الروحانية أيضًا. في وقتنا هذا ، يعد الشغف بالرياضة من سمات الهواية الأخرى - الاستبصار ، مثل زيادة كل أنواع السحرة وتطور التعاليم الغامضة. يرتبط بهذا التأثير الهائل على الحياة الحديثة للهندوسية ، وانتشار ممارسات اليوغيين ، ومن ناحية أخرى - الأنظمة المختلفة للتطبيق الطبي البحت لثقافة الروح في شفاء الجسد. يدرك كل الطب الحديث تقريبًا أهمية المبدأ الروحي واستخدامه في شفاء الجسد. الإنسان المعاصر ليس عبداً للجسد - إنه يدرك قوته على الجسد ويتمتع بها. ما كان يبدو وكأنه معجزة - روح التغلب على الفضاء ، والرؤية الروحية من بعيد ، وما إلى ذلك ، أصبح أمرًا شائعًا. تم الإبلاغ مؤخرًا عن قدرة امرأة على استقبال موجات الراديو بدون جهاز. وفرة كل أنواع المعالجين ، الكهان ، العرافين - كل هذا يشهد على الزيادة الهائلة في عدد الأشخاص ذوي القوى الروحانية المتطورة. يصبح الإنسان كائنًا روحيًا - حيوانًا بدون روح - مزيج رهيب يفتح إمكانية حدوث تشوهات وانحرافات غير عادية. إن نوع الرجل الساحر ، ذو الحسية المتطورة للغاية ، والذي يخدم عواطفه فقط ، وفي نفس الوقت ، يخدمهم بوسائل حياته الروحية المتطورة بشكل غير قانوني ، أصبح ظاهرة شائعة في عصرنا.

وكيف تعبر المسيحية عن هذه الفجوة بين الروح والجسد؟ إن المسيحية عمل إلهي بشري ، وبالتالي لا يمكنها إهمال الروح البشرية. ومع ذلك ، فإن علامات الروحانية اللاإنسانية تتغلغل أيضًا في الآراء المسيحية الجديدة ، والطوائف المختلفة. في البروتستانتية ، هذا واضح بشكل خاص في البارتيانية. هناك مناهضة إنسانية حادة للغاية وحتى بداية اللاإنسانية ، البداية الكالفينية. كان كالفن أحد أعداء الإنسانية. إذا لجأنا إلى المجتمع الأرثوذكسي ، فقد ساد شعور منذ فترة طويلة أن إحياءنا الأرثوذكسي قد تحول في اتجاه معاداة الإنسانية. وهنا بعض الأمثلة. أصبح النضال ضد علم النفس أكثر وضوحا في التدين الأرثوذكسي وليس فقط في مجال الفلسفة. كثير منا الآن لا يتسامح مع الغناء والقراءة التعبيرية. بالطبع ، القراءة التعبيرية لا تطاق ، لكن الصراع ليس معها ، ولكن مع أدنى درجة من التعبير ، مع وجود أي غنائية شخصية ، وأي تجربة شخصية في الفروق الدقيقة في الصوت. كثيرون غاضبون إذا كشف الكاهن ، خلال الليتورجيا ، عن إنسانيته بشيء ما ، وأظهر بعضًا من إلهامه الديني الشخصي. يجب أن يكون كل شيء محاطًا بالبرودة ، مشبعًا بضبط النفس النزيه ، يجب أن يكون كل شيء مجرد تعبير موضوعي عن كائن مثالي. بالطبع ، من المستحيل أن نطلب أن يقرأ كل شخص وكل شيء بتعبير ، ولكن عندما يؤدي الخوف من التعبير إلى قراءة خشبية ، فهذه لحظة واضحة من معاداة النفس. في الصلاة ، يجب سماع المشاعر الإنسانية ، حتى لو كانت مكتومة بشكل عفيف. مثال آخر. صادف مرة أنني طلبت من أحد معارفي الواقفين في الطابور الاعتراف بأي من الكهنة كان ينوي الاعتراف به. أجاب بطريقة رائعة بشكل ملحوظ ، "أنا لا أضع نفسيًا في سر الاعتراف" ، على ما يبدو من خلال تأويل إقامة علاقة شخصية بين الكاهن والمُعترف ، أي الدخول في شركة مع الإنسان ، وهذا هو علم النفس. وبالطبع فإن الاعتراف في عطاياه الكريمة لا يعتمد على صفات الكاهن الذي هو إنسان ، لكنه لا يزال بعيدًا عن حقيقة أن حضور لحظة شخصية في الاعتراف يعتبر غير ديني ، غير أرثوذكسي - كما رد محدثي. من وجهة النظر هذه ، يجب طرد كل من الدموع والصلاة الشخصية من الصلاة ، بكلمة واحدة - كل ما له لمسة شخصية وعاطفية وإنسانية. هذه الدوافع قوية بشكل خاص في الأوراسية. كحركة دينية ، فإن الأوراسيوية مثيرة للاهتمام للغاية على وجه التحديد بسبب قوتها الإنسانية. في الحياة الدينية ، يطرد كل إثارة ، ويرفض ذوبان الروح والرحمة ، وفي النهاية ، يبقى فقط سحر الأسرار والطقوس والأسرار المقدسة. ومع ذلك ، توجد مناهضة النفس في كل مكان حيث تُبنى الحياة الدينية على الدستورية.

في ممارسة وأيديولوجيا الرهبنة الحديثة ، لا ينصب التركيز الأساسي على النضال ضد الإغراءات الجسدية والجسدية ، بل على النضال ضد الروح والروح. إذا قارنا العظة البطريركية بخطبة معاصرينا ، فسنجد أن الروح بالنسبة للرهبنة الحديثة هي عدو أفظع بكثير من الجسد. على الجسم - على العكس من ذلك ، فهم مستعدون للانغماس ، لتقديم بعض الخصومات. من وجهة نظر الرهبنة الحديثة ، تعتبر نقاط الضعف الجسدية ذات أهمية جيدة ، ويمكن أن تساهم في تنمية التواضع. لم تعد العواطف الجسدية خطيرة مثل الروحانيات ، لأن الشخصية الإنسانية متجذرة في الروح. هذا النوع من الوعظ النسكي يحمي أيضًا من أهواء حب الجار ، كما لو أن الإغراء الرئيسي للإنسان الحديث يكمن هنا. تظهر التقوى النسكية الجديدة صفة قاسية: إنها قاسية تجاه النفس والإنسان. يتحدث دعاة المسيحية الجديدة بازدراء عن "المسيحية الوردية" في الماضي ، عن مسيحية حب الجار. يجب أن تكون المسيحية الجديدة بيضاء بشكل صوفي أو ، وهي نفسها - سوداء ، لأنه في الأعلى يجب أن يتغير اللون الأسود للرهبنة إلى الأبيض. يجب التضحية بالإنسان. يجب أن يخضع للذوبان تحت الجهد العالي ، حتى يتشكل منه كائن روحي في لهب أبيض - وهذا هو معنى الحياة الروحية في فهم الزهد الحديث. هذه الروحانية غير مبالية بالبؤس البشري. إنها لا تعرف أي تعاطف تقريبًا. وتعتبر محاربة أسباب المعاناة والظلم الاجتماعي عملًا غير مسيحي. بل على العكس من ذلك: فإن الزهد الجديد يؤكد ما يمنعه الحب ، باعتباره شيئًا روحيًا ذا قيمة وقيمة. هذا الزهد يؤكد الحرب ، لأنه يؤدي إلى التغلب على النزعة الإنسانية ، والمسيحية الوردية: في الانقسام الراديكالي ، تؤدي هذه الحرب إما إلى توضيح الطبيعة الأصيلة أو إلى الدمار. هذا الزهد أيضًا جذاب للغاية بالنسبة إلى الجماليات القاسية مثل كونستانتين ليونتييف.

النموذج الحديث للمسيحية هو في الغالب رهباني. بالنسبة له ، المعنى والمحتوى الرئيسي للعمل الروحي هو التغلب على الجسد والروح باسم تأليه الروح. هذا المثال هو أيضا في الاستخدام العلماني. يقرأ الخير على نطاق واسع. يبدأون في التعرف على المسيحية ، بالمسيح ، ليس حسب الإنجيل ، بل حسب الإحسان. في العلاقة المتبادلة بين هاتين الظاهرتين المميزتين للحياة الدينية الحديثة ، يجب أن نأخذ في الاعتبار تراجع الإنجيل وصعود الإحسان. وهذا أنقى تعبير عن معاداة الإنسانية. لقد ولدت حركة الطلاب المسيحيين لدينا من دراسة الإنجيل ، وقد حملت الإنجيل إلى العالم ، ولكن هذا هو السبب في أنها "عفا عليها الزمن". هذا هو سبب الموقف اللطيف لبعض الدوائر الكنسية تجاه الحركة ، وربما لفشل الدوائر الإنجيلية. يقول الأشخاص ذوو الخبرة الروحية العظيمة والعمق أحيانًا أن الإنجيل ليس عميقًا جدًا وأنه من غير المثير للاهتمام أن محتوى عظة الإنجيل أساسي جدًا بحيث لا يوجد الكثير لدراسته. شيء آخر هو الخير. ما هو جوهري في الإنجيل ليس تعليم المسيح ، لأنه يتم تقديمه في أبسط صورة ممكنة وغير مكتشفة ، ولكن فقط شخص المسيح الإلهي الذي يعيش في الكنيسة. الأدب النسكي ، بما في ذلك كل ما هو ضروري للإنجيل ، ينقل بطريقة صحيحة وعميقة تعاليم المسيح ، وليس طعام الأطفال هذا ، هذا الحليب اللفظي الذي يُعطى في الإنجيل. إن مثل هذا الموقف من الإنجيل ، بالطبع ، لا ينتشر بدون عواقب - إنه يحجب وجه المسيح.

يمكن القول أن صورة المسيح كانت مختومة في الأرثوذكسية الروسية كما لو كانت في أي مكان آخر - خاصة في الأيام الأولى للمسيحية في روسيا. ومع ذلك ، في العقود الأخيرة أظلم وجه المسيح هناك أيضًا ، وخلال ذلك الوقت يتزامن مع إحياء كنيستنا الأرثوذكسية المعاصرة. كل شيء حي - والأدب اللاهوتي ، والحياة النسكية ، والتصوف ، ولكن ليس تجربة التأمل في صورة المسيح. تختفي شخصية الله-الإنسان ، التي يجب أن توحد كل شيء في واحد ، من تجربة إحياء الكنيسة الأرثوذكسية. ظهرت أنظمة لاهوتية كاملة لا يوجد فيها فصل واحد مخصص للمسيح والفداء. وبالنسبة للكثيرين ، فإن النتائج المباشرة لذلك هي استحالة وعدم جدوى بناء حياة مسيحية في العالم. يبدو أنه بالنسبة لإحياء الكنيسة الحديثة ، هناك طريقة واحدة فقط ثبت أنها مبررة كمسيحية - وهي طريقة الرهبنة ، والانفصال عن العالم. وبهذه الطريقة ، يكون الانهيار والموت ممكنًا ، لكن هذه هي الطريقة الوحيدة للخلاص الحقيقي ، والذي يبدو خارجًا كل شيء غامضًا ومشكوكًا فيه.

غالبًا ما نقول إن وقف الحروب والثورات والصراعات المأساوية في عصرنا يتطلب قبل كل شيء ولادة روحية داخلية للإنسان.

ملحوظة. تسجيل مقابلة مع المؤلف ، تم تقديمها إلى "اجتماع الأحد لـ RSHD" ؛ تم نشر النص أيضًا في: Fedotov، GP Collected Works in 4 مجلدًا ، vol. 2012 ، م: "سام وسام" 234 ، ص. 247-XNUMX (بالروسية).

(يتبع)

  • الاوسمة المتعلقة بالخدمة (تاج)
  • مسيحية
- الإعلانات -

المزيد من المؤلف

- الإعلانات -
- الإعلانات -
- الإعلانات -
- الإعلانات - بقعة_صورة

يجب أن يقرأ

أحدث المقالات