10.1 C
بروكسل
السبت، نوفمبر شنومكس، شنومكس

الكنيسة والدولة في التعليم الاجتماعي المعاصر للكنيسة الأرثوذكسية

إخلاء المسؤولية: المعلومات والآراء الواردة في المقالات هي تلك التي تنص عليها وهي مسؤوليتهم الخاصة. النشر في The European Times لا يعني الموافقة تلقائيًا على وجهة النظر ، ولكن الحق في التعبير عنها.

مكتب الاخبار
مكتب الاخبارhttps://www.europeantimes.news
تهدف European Times News إلى تغطية الأخبار المهمة لزيادة وعي المواطنين في جميع أنحاء أوروبا الجغرافية.

المزيد من المؤلف

المؤلف: الأستاذ المساعد د. كوستدين نوشيف ، كلية اللاهوت ، جامعة سوهاج "St. كليمنت أوهريدسكي "

عند بناء موقفها من الدولة في العالم الحديث ، تتجه الكنيسة الأرثوذكسية إلى الحقائق الإنجيلية الكلاسيكية حول العلاقة بين الحقائق الروحية لملكوت الله والدولة الأرضية ، وبين تقليدها الألفي وخدمتها الحالية في العالم في ظروف الواقع الاجتماعي والسياسي اليوم.

إن العلاقات بين الكنيسة والدولة في الظروف الحديثة للتطور الاجتماعي ، والمجتمع المدني الديمقراطي والنظام السياسي التعددي ، تفترض مسبقًا وجود وتحقيق بعض الشروط والمتطلبات الأساسية من جانب مؤسسات سلطة الدولة وما إلى ذلك. من جانب ممثلي الكنيسة. تعبر هذه المتطلبات والشروط عن كل من التقاليد المسيحية والمبادئ الإنجيلية ، فضلاً عن الروح الديمقراطية المحددة للنماذج الحديثة للشراكة بين الدولة والكنيسة ، وهي مهمة بشكل خاص لتأكيد القواعد الكنسية الكنسية والدستورية والقانونية الدولية فيما يتعلق بالحرية. من الضمير والدين.

في السياق الاجتماعي والثقافي لما بعد الشيوعية - خاصة بالنسبة لبلدان أوروبا الشرقية ، تتمتع هذه المبادئ الأساسية بمكانتها المهمة وأهميتها الخاصة للتغلب على الإرث السلبي لعصر الشمولية والسياسة المناهضة للكنيسة للإلحاد المتشدد. في إقامة وبناء علاقات حديثة بين الكنيسة الأرثوذكسية والدولة ، من الضروري احترام التقاليد الكنسية الراسخة ، ولكن أيضًا لتحسين الإطار القانوني والمؤسسي وفقًا للقانون الدستوري والدولي الحالي. لذلك ، يبدو من المجدي أن نتذكر بعض المبادئ التأسيسية والحقائق الحرفية لبناء والحفاظ على علاقات طبيعية ومتوازنة بين الكنيسة والدولة صالحة في الفضاء السياسي والقانوني الديمقراطي اليوم.

العلاقات بين الكنيسة والدولة - المؤسسات والتقاليد والتحديات المعاصرة

تتجذر المبادئ الأساسية للفهم المسيحي الكلاسيكي والتعليم اللاهوتي حول علاقة المسيحيين والكنيسة بالدولة واحترام وظائفها في المجتمع في تعاليم الإنجيل ليسوع المسيح والكتب المقدسة في العهد الجديد. يستند هذا الفهم المسيحي إلى كلمات المسيح الواردة في الإنجيل: "أعطوا ما لقيصر لقيصر وما لله لله" (متى 22: 21 ؛ مرقس 12:17).

في هذه الكلمات الإنجيلية ، يمكننا التعرف على الفهم الكلاسيكي للكنيسة والمبادئ الأساسية الحديثة للمعايير الدستورية والأحكام القانونية الدولية بشأن موقف الدولة من الحريات الدينية ، وحرية الضمير والاستقلالية الداخلية للكنيسة في هذا المجال. من الدين والحياة الروحية.

مبادئ العهد الإنجيلي والجديد

في الإنجيل ، هناك لحظتان يعبر فيهما يسوع المسيح بوضوح عن موقفه تجاه السلطات الأرضية أو "ملكوت قيصر" (متى 22:21 ؛ مرقس 12:17). الحالة الأولى هي في إجابة المسيح على السؤال عما إذا كان ينبغي دفع ضريبة للدولة. دفعه هذا السؤال إلى الكشف عن موقفه من سلطة الإمبراطور الروماني - "قيصر" ، التي امتدت في ذلك الوقت إلى أراضي شعب إسرائيل. الحالة الثانية هي عندما يواجه المسيح ممثل هذه السلطة الأرضية - وكيل مقاطعة فلسطين الرومانية ، بيلاطس البنطي (يوحنا 18: 33-38).

في الحالة الأولى ، يكشف المسيح عن موقفه وفهمه لسلطة الحاكم الأرضي ، ويميزها بوضوح عن عبادة الله. وبهذه الطريقة ، رفض كلا من التأليه الوثني للملك الأرضي والأيديولوجية الثيوقراطية اليهودية في العهد القديم التي كانت قائمة على عدم التوافق بين سلطة ملكوت الله على الشعب وسلطة مملكة القيصر الرومانية الأرضية. إن تعاليم الإنجيل للمخلص هي أساس العقيدة المسيحية وتقليد الكنيسة ، حيث يوجد فهم للدولة على أنها "مملكة قيصر" أو مملكة أرضية ، والتي يتم تعريفها واعتبارها متعارضة وتمييزًا عن الملكوت. الله ولكن لا يناقضه.

تغطي المملكة الأرضية واقعًا آخر مختلفًا ومحدودًا ، في حين أن ملكوت الله ، أو ملكوت الروح ، عالمي وغير مقيد بحدود أرضية. ملكوت الله للروح ، بحسب كلمات يسوع المسيح ، "ليس من هذا العالم" (يوحنا 18:36) ، بينما مملكة قيصر هي مملكة سياسية أرضية وتشمل الدولة الأرضية. تخدم الدولة نفسها بالقوة القسرية للسلطة السياسية (إمبريال) ، في حين أن القوة الروحية للكنيسة هي بالأحرى سلطة (auctoritas) ، تقوم على حقيقة الإنجيل وقوة كلمة الله وتعني بالضرورة الحرية. من الشخص والموافقة الطوعية للمؤمنين ، الذين يقبلونه على أساس قناعتهم الواعية.

يرتكز الفهم المسيحي التقليدي للكنيسة وتعليمها عن علاقتها بالدولة على مبدأ الحقيقة الإنجيلية والموقف اللاهوتي القائل بأن الدولة والكنيسة حقيقتان منفصلتان. إنهما مختلفتان ومنفصلتان ، لكنهما لا يمكن التوفيق بينهما ولا يتعارض أحدهما مع الآخر (رومية 13: 1-7).

للدولة والكنيسة مهامهما الخاصة ووظائفهما ومجالات اختصاصهما المختلفة ضمن حدود خدمتهما من أجل خير الفرد والمجتمع ككل. إنها مؤسسات مختلفة ، لكنها لا تتعارض مع بعضها البعض ويمكن أن تتفاعل في حدود سلطاتها إذا التزمت بمبادئ الاحترام المتبادل والشراكة المتساوية.

الفهم اللاهوتي للعلاقات بين الكنيسة والدولة في التعليم الاجتماعي الأرثوذكسي المعاصر

ما الذي يمكن وينبغي للكنيسة الأرثوذكسية أن تفعله في هذا الصدد وما هي المهام الخاصة الحالية المعروضة عليها في إطار الوضع الاجتماعي السياسي المعاصر؟ كيف تُفهم هذه المهام الحالية وتنعكس في وجهات نظر التقليد التاريخي والثقافي المحدد للأرثوذكسية الشرقية؟ كيف يؤثر التحديث والدمقرطة والأوربة للدول الأرثوذكسية في أوروبا الشرقية على الحفاظ على تقاليد العلاقة بين الكنيسة والدولة القانونية الحديثة وتجديدها !؟

من الضروري التذكير بأن مجتمع اليوم يختلف اختلافًا جذريًا ، سواء عن واقع الملكية الثيوقراطية في بيزنطة ، أو عن واقع النظام السياسي للإمبراطورية الروسية أو ، في سياق بلغاريا ، النظام القانوني للمملكة البلغارية الثالثة. (1978-1947) وقواعد دستور تارنوفو.

يشير اليوم بعض رجال الدين واللاهوتيين الأرثوذكس المعاصرين في هذا الصدد إلى أن الكنيسة الأرثوذكسية في بلدان أوروبا الشرقية تواجه اختبارًا خطيرًا للغاية وتحديًا أساسيًا في مواجهة الحقائق السياسية والقانونية الحديثة للدولة. يتم التعبير عنها في حاجة الكنيسة الأرثوذكسية إلى إعادة صياغة فهمها التقليدي أو "السمفوني" البيزنطي لعلاقاتها مع "الإمبراطورية المسيحية المقدسة" أو الدولة الملكية القديمة في اتجاه العلاقات المؤسسية الجديدة مع الدولة القانونية الديمقراطية الحديثة. سيعتمد الإدماج البناء للكنيسة الأرثوذكسية في النموذج الأوروبي الحديث لعلاقات الشراكة مع الدولة أو وجودها الكامن كعامل مضاد للثقافة ومحافظ رجعي في عملية التنمية الاجتماعية الديمقراطية على الجهود المبذولة لإنجاح هذا المسار. هناك حاجة إلى جهد جديد لإعادة التفكير بجدية في حقائق الإنجيل والتقاليد التاريخية والوقائع المعاصرة في مجال العلاقات بين الدولة والكنيسة.

المبادئ الأساسية للعلاقات بين الكنيسة والدولة

يمكننا صياغة المبادئ والشروط الأساسية لعلاقات شراكة ديمقراطية ومتوازنة حديثة بين الدولة والكنيسة في ثلاث نقاط رئيسية وتقديمها على النحو التالي:

1. الاحترام غير المشروط والقاطع لحقوق الإنسان الأساسية والحريات الدينية وضمانها ومراعاتها من جانب الدولة التي اعتمدتها في تشريعاتها كقيم عالمية وقواعد ومعايير قانونية أوروبية ، ومن جانب الدولة. كنيسة؛

2. الحفاظ على مبدأ سيادة القانون والتقيد الصارم به كأساس أساسي لسيادة القانون الديمقراطي وتطبيقه الثابت في مجال الحريات الدينية والعلاقات مع الكنيسة وأنشطة الكنيسة في المجتمع ؛

3. بناء علاقات شراكة متوازنة بين الدولة والكنيسة ، يتم فيها الحفاظ على الفصل المؤسسي بينهما وعدم انتهاكه ، والاختلاف في مجالات استقلالهما السياسي والديني.

كل علاقات التعاون الحديثة هذه بين الكنيسة والدولة مبنية وقائمة على مبادئ الحرية الشخصية وحرية الضمير والدين واحترام حقوق الإنسان وسيادة القانون والحفاظ على نظام اجتماعي وقانوني عادل موجه إلى الصالح العام في مجتمع مدني حديث وديمقراطي وأوروبي تعددي.

لتحقيق الشروط المحددة لبناء وعمل علاقات شراكة متوازنة ومتساوية بين الكنيسة والدولة في مجتمع مدني ديمقراطي ، من الضروري لكل من مسؤولي الكنيسة وسلطات الدولة ومؤسساتها بذل جهود جادة للحفاظ على النظام القانوني العادل القائم. حرية الوجدان وحقوق الإنسان والتغلب على بعض التحديات الخطيرة ذات الطابع الثقافي والتاريخي والسياسي.

التحديات والآفاق المعاصرة

يظهر التاريخ السياسي للعلاقات بين الكنيسة المسيحية والدولة في القرن العشرين بوضوح أنه فقط في ظروف سيادة القانون والاحترام الصارم لحقوق الإنسان وسيادة القانون ، فإن المبادئ العلمانية لفصل الكنيسة عن الكنيسة الدولة وفصل السياسي عن المجال الديني لا يؤديان إلى انتهاك حرية الفرد والوجدان والدين. في النظام السياسي للدولة الشمولية ، حيث يغيب هذا الاحترام ، يؤدي فصل الكنيسة عن الدولة العلمانية إلى القمع والحرمان من الحرية الشخصية والعنف ضد ضمير المؤمنين والتمييز ضد الطوائف الدينية من قبل الدولة.

بالنسبة للبلدان الأرثوذكسية والكنائس الأرثوذكسية المحلية في أوروبا الشرقية ، فقط بعد ما يسمى بـ "الثورات الديمقراطية" لعام 1989 ، فتحت الفرصة لبناء علاقات أكثر حرية مع الدولة القانونية الديمقراطية بروح تصور المبادئ العالمية و قواعد حقوق الإنسان الطبيعية.

أعدت الطوائف المسيحية الغربية ، في نضالها ضد النازية والحركات الاستبدادية اليمينية في أوروبا ، أساسًا أفضل لاعتماد المبادئ الأساسية من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الصادر عن الأمم المتحدة (1948) والاتفاقية الأوروبية لحماية حقوق الإنسان الأساسية. والحريات ، وانتقلت الكنيسة الكاثوليكية أخيرًا نحو هذه الثقافة المسيحية الجديدة لحقوق الإنسان بعد المجمع الفاتيكاني الثاني (1962-1965) واعتماد وثائقها العقائدية الجديدة (Dignitates Humanae ، Gaudium et Spes ، إلخ).

بالنسبة للكنيسة الأرثوذكسية ، فقط بعد انهيار الشيوعية في أوروبا الشرقية ، كانت هناك إمكانية لتفسير حر ومستقل وإيجابي لعقيدة حقوق الإنسان واعتماد مبادئها في روح وسياق التعاليم اللاهوتية المسيحية الأرثوذكسية. وتم اكتشاف عقيدة الكنيسة الاجتماعية. يوفر وضع ما بعد الشيوعية ، بالطبع ، فرصًا أخرى لـ "إحياء" التقاليد التقليدية والانعزالية وتنشيطها. مع تنامي دور الدين والكنيسة في الحياة العامة ، قد تؤدي هذه الفرص إلى مواجهة المبادئ السياسية والقانونية الحديثة وقيم المجتمع الديمقراطي الحديث. مثل هذه المحاولات والمشاريع تؤدي إلى أشكال أصولية غريبة من علم النفس الديني المتعصب والثقافة الدينية غير المتسامحة.

لذلك ، تواجه الكنيسة الأرثوذكسية في الوقت الحاضر تحديًا خطيرًا وامتحانًا لبذل الجهود للتغلب على بقايا التقليدي القديم - البيزنطي أو القيصري ، والمفاهيم السياسية والقانونية ، مما أدى إلى اندماج الدولة والكنيسة ومنع خلق العصر الحديث. علاقات متوازنة بينهما. فهي تتعارض مع المعايير العالمية للحرية الفردية للشخصية في المجال العام وحرية الضمير في مجال الدين والمعتقدات.

في العصر الحديث ، تتعارض هذه النماذج القديمة من زمن المجتمع التقليدي الأحادي الطائفي أيضًا مع مبادئ الدولة الديمقراطية القانونية وغير الطائفية والواقع الاجتماعي والثقافي للمجتمع المدني التعددي. بعبارة أخرى ، من أجل مواجهة الحقائق السياسية المعاصرة ، يجب على الكنيسة في البلدان الأرثوذكسية التقليدية في أوروبا الشرقية إعادة التفكير والتغلب على بعض جوانب النموذج البيزنطي "السمفوني" القديم للعلاقات مع الدولة. هذه الصيغة "السيمفونية" موروثة من النموذج الإمبراطوري الأرثوذكسي الشرقي للملكية المقدسة وقبل كل شيء للتغلب على القوالب النمطية المرتبطة بها.

إلى جانب ذلك ، هناك حاجة إلى جهود منهجية لاعتماد النموذج القانوني التعاقدي الحديث للعلاقات بين المؤسسات المتساوية مع الدولة واعتماد موقف متوازن تجاه مفهوم حقوق الإنسان من خلال إعادة اكتشاف جذوره المسيحية في تعليم كرامة الإنسان. شخص حر وشبيه بالله (تكوين 1: 26-27) ومبادئ الإنسانية المسيحية.

بالنسبة لبعض الدوائر الأكثر تحفظًا في دوائر الكنيسة الأرثوذكسية والمدافعين السياسيين الأفراد عن الأرثوذكسية ، فإن تفسيرها فقط على أنها بديل ومضاد للغرب أو الحضارة الحديثة ، قد يمثل نوعًا من الصدمة الثقافية وتحديًا خطيرًا. إن التغيير في الاتجاه الذي تمت مناقشته سيكون "تعديًا" أو "خيانة" ضد التقليد الموروث والتراث القديم للماضي. ولكن في بعض أشكاله ، يتم إعادة إنتاج هذا الإرث في الوقت الحاضر من خلال الصور النمطية الخاصة بالرؤية العالمية والنماذج السياسية ، والتي تعد صدى للعادات القديمة المتمثلة في اللجوء إلى "سيف قيصر" لحل القضايا الدينية والدينية داخل الكنيسة. تمنع هذه المقاربات إقامة علاقات حديثة ومتساوية ومتوازنة بين الكنيسة والدولة في المجتمع الحديث.

كل هذه المبادئ العامة والاتجاهات المبهمة بشكل غامض يمكن ملاحظتها وتحديدها في السياق الاجتماعي والسياسي والثقافي المحدد للكنائس الأرثوذكسية المحلية المختلفة بسمات وخصوصيات وتنوعات مختلفة. في بعض الاتجاهات الإشكالية ، يتم ملاحظتها في علاقات الكنيسة الأرثوذكسية الروسية مع سلطات الدولة في روسيا الحديثة ، في دول الاتحاد الأوروبي أو في شكل خاص للشتات الأرثوذكسي في أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية.

تعتبر مبادئ التفاعل بين الكنيسة والدولة ذات أهمية خاصة لبلغاريا على وجه الخصوص ولتطوير العلاقات بين سيادة القانون الديمقراطية والكنيسة الأرثوذكسية البلغارية (BOC) كمؤسسة دينية "تقليدية" وفقًا للدستور (المادة 13 ، الفقرة 3) "الطائفة الأرثوذكسية الشرقية" في جمهورية بلغاريا. في السنوات الأخيرة ، بعد دخول قانون الأديان الجديد حيز التنفيذ (LA) والعضوية الكاملة للبلاد في الاتحاد الأوروبي ، بعض قرارات المحكمة الدستورية بشأن مسائل مهمة حول دور الدولة وحدود استقلالية الكنيسة ، الجهود المتسقة التي تبذلها الدولة لتنفيذ التشريع الخاص للجماعات الدينية بغرض "التغلب على الانقسام والانقسام في الكنيسة الدينية العليا" بروح المبادئ الدستورية لفصل الكنيسة عن الدولة ، وأسس العصر الحديث. يتم بناء نظام العلاقات والتعاون والشراكة بين السلطات الكنسية ومؤسسات الدولة وتشكيل عدد من مجالات الحياة العامة في ظروف بيئة عامة ديمقراطية وإطار قانوني أوروبي لضمان حقوق الإنسان وحرية المجتمعات الدينية.

المصدر: نُشر لأول مرة في dobrotoliubie.com

المراجع:

كريستليش Sozialethik und Sociallehre der Kirche. Grundprinzipien und Orthodoxe Perspektiven. - في: Die Gesellschaftliche Rolle der Kirche. Konrad Adenauer Stiftung ، صوفيا ، 2016 ، ss.14-22.

نوشيف ، ك. الأرثوذكسية وحقوق الإنسان. - في: الانسجام في الاختلافات. (ed. Georgeta Nazarska، Svetla Shapkalova)، Publishing House: About the Letters-Opismeneh، S.، 2015، pp.101-108 (in Bulgarian).

Nushev، K. التعليم الديني في المدرسة البلغارية - التقاليد والمشاكل ووجهات النظر في السياق الوطني والأوروبي. - في: الإنسانية. علوم. دِين. التربية الدينية والتنشئة في الخطاب المؤسسي والمذهبي. S.، BAS، 2018، pp.24-35 (باللغة البلغارية).

نوشيف ، ك. الحرية المسيحية وتحديات النيوليبرالية فيما يتعلق بموضوع التعليم المسيحي وأوروبا المعاصرة. التربية المسيحية المعاصرة. الشروط والتحديات والتوقعات. رابطة أساتذة مادة تدريس أخلاقيات موضوع الأديان "التنوير" ، سكوبي ، 2018 ، ص 49-63 (باللغة الصربية).

الصورة: أيقونة أم الرب العذراء / إيكوني محنيفي ، https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799

- الإعلانات -
- الإعلانات -
- الإعلانات - بقعة_صورة

يجب أن يقرأ

أحدث المقالات