القديس باسيليوس الكبير (330-378)
تظهر لنا الكثير من الحكمة من خلال كاتب المزامير المقدس الملك داود بواسطة الروح الذي يعمل فيه. أحيانًا يترك لنا النبي ، وهو يصف آلامه والشجاعة التي واجه بها محن الحياة ، من خلال مثاله أوضح تعليم عن الصبر. على سبيل المثال عندما يقول: "يا رب كم أعدائي!" (مز 3: 1). وفي وقت آخر يصف نعمة الله والسرعة التي يساعد بها الله أولئك الذين يطلبونه حقًا ، ثم يقول: "عندما أبكي ، اسمعني ، يا إله بري!" (مز 4: 2) ، معبراً عن نفسه بالتساوي مع النبي الذي يقول: "تنادي فيقول: هأنذا!" (أش. 58: 9) ، أي أنه لم يتمكن بعد من الاتصال ، وسمع الله قد انتهى بالفعل من المكالمة. كما أن تقديم الصلوات والتضرعات إلى الله يعلمنا كيف ينبغي لمن يعيش في الخطايا أن يرضي الله. "يا رب لا توبخني بغضبك ولا تعاقبني بغضبك" (مز 6: 2). وفي المزمور الثاني عشر ، يُظهر بعض مدة التجربة بالكلمات: "إلى متى يا رب تنساني تمامًا؟" (الآية ٢) - وفي كامل المزمور يعلّمنا ألا نفقد الشجاعة في الأحزان ، بل أن نتوقع رحمة الله ونعلم أن الله ، وفقًا لترتيبه الخاص ، يسلمنا إلى الأحزان وفقًا لإيمان كل واحد ، إرسال المحاكمات المقابلة.
لذلك قائلًا: "إلى متى يا رب تنسيني تمامًا؟" - و: "إلى متى ستخفي وجهك عني؟" - ينتقل فورًا إلى جنون غير المؤمنين ، الذين بمجرد أن يواجهوا حتى القليل من المرارة في الحياة ، غير قادرين على تحمل الظروف الصعبة ، يبدأون فورًا في الشك في أفكارهم: هل يهتم الله بعالمنا ، هل يراقب كل شخص هل يكافئ الجميع بإنصاف؟ ثم ، بعد أن رأوا أن وضعهم غير السار لا يزال مستمرًا ، فإنهم يقوون رأيهم الشرير ويفكرون بحزم في قلوبهم أنه لا يوجد إله. "قال الجاهل في قلبه لا إله" (مز 13: 1). ومن وضع هذا في ذهنه ، فهو الآن ينغمس في كل خطيئة دون حذر. لأنه إن لم يكن هناك قاض يجازي كل واحد على حسب عمله ، فماذا يمنعهم من إزعاج الفقراء ، ومن قتل الأيتام ، ومن قتل الأرملة ، ومن تدنيس أنفسهم بأهواء نجسة ورجسة ، كل أنواع الشهوات الوحشية؟ لذلك ، وكنتيجة للاعتقاد بعدم وجود إله ، يضيف: "لقد أفسد الناس ، وارتكبوا رجاسات" (عدد 1). لأنه يستحيل على من ليس في نفسه مريضا أن ينسى الله أن ينحرف عن الصراط المستقيم. لماذا يسلم الوثنيون أكثر من "لذهن فاسد - ليفعلوا ما ليس مثل" (رومية 1: 28)؟ أليس لأنهم قالوا لا إله؟ لماذا وقعوا في "الأهواء المخزية: استبدلت زوجاتهم الاستخدام الطبيعي بآخر غير طبيعي؟ والرجال "(رو 1: 26-27)؟ أليس ذلك لأنهم "غيروا مجد الله الذي لا يفنى إلى صورة مثل الإنسان الذي يفنى ، والطيور ، والحيوانات ذات الأربع أقدام ، والزحافات" (رو 1: 23)؟
لذلك ، بما أنه خالي من العقل والعقل ، فمن قال: "لا إله" فهو أحمق. لكنه قريب منه ، ولا يرضخ لحماقته ، ومن قال أن الله هو سبب الشر. وأفترض أن خطيئتهم متساوية في الخطورة ، لأن كلاهما ينكران الله الصالح بالتساوي: الأول بالقول إنه لا يوجد إله ، والثاني بقوله إنه ليس صالحًا. لأنه إذا كان الله هو المسؤول عن الشر ، فمن الواضح أنه ليس جيدًا. في كلتا الحالتين ، يُنكر الله.
"أين - يقولون - الأمراض؟ من أين يأتي الموت المفاجئ؟ من أين يأتي تدمير المدن وحطام السفن والحروب والأوبئة؟ هذا شر - يستمرون - وعلى أي حال ، كل هذا هو عمل الله. لذلك ، من غير الله يجب أن نعتبر مسئولاً عما حدث؟ "
وهكذا ، بقدر ما نتطرق إلى سؤال متكرر بشكل متكرر ، بدءًا من بداية مقبولة عالميًا وتفكر مليًا في السؤال المقترح ، سنحاول تقديم شرح مفصل ومفصل له.
من الضروري أن نؤكد ما يلي في أفكارنا مقدمًا: نظرًا لأننا من خلق الله الصالح وقوة الشخص الذي يرتب كل ما يؤثر علينا - المهم وغير المهم ، لا يمكننا أن نعاني أي شيء بدون مشيئة الله وإذا عانينا شيئًا ، فليس ضارًا أو ابتكار شيء أفضل. لانه وان كان الموت من الله فلا شك انه ليس شر. إلا إذا دعا أحد موت الخاطئ شراً ، لأن الخروج من هنا يصبح بالنسبة له بداية عذاب في جهنم. لكن مرة أخرى ، ليس الله هو سبب الشرور في الجحيم ، بل نحن أنفسنا ، لأن بداية الخطيئة وجذرها هو ما يعتمد علينا - حريتنا. بالامتناع عن الشر ، قد لا نعاني من أي كارثة. ولكن طالما أننا وقعنا في خطيئة الشهوة ، فهل يمكننا أن نقدم أي دليل واضح على أننا لم نصبح المذنبين في أحزاننا؟
لذلك ، أحدهما شرير في أحاسيسنا فقط ، والآخر شرير بطبيعته. الشر في حد ذاته يعتمد علينا ، كالظلم والفساد واللامعقول والجبن والحسد والقتل والسموم والأعمال الخادعة وكل الأهواء المشابهة لها ، والتي تدنس الروح المخلوقة على صورة الخالق وتظلم جمالها بشكل عام. . علاوة على ذلك ، نسمي الشر ما هو صعب ومؤلم بالنسبة لنا كشعور: آلام جسدية ، وجروح في الجسم ، ونقص الضرورة ، والعار ، وفقدان الممتلكات ، وفقدان الأحباء. بعد كل شيء ، كل من هذه المصائب أرسل إلينا من قبل الرب الحكيم والصالح لمصلحتنا. ينزع المال من الذين يستعملونه في الشر ، فيكسر بذلك أداة إثمهم. إنه يرسل الأمراض إلى أولئك الذين يكون من الأفضل لهم ربط أعضائهم معًا بدلاً من متابعة الخطيئة دون عوائق.
والمجاعة والجفاف والأمطار بعض المصائب الشائعة لمدن وشعوب بأكملها ، والتي من خلالها يعاقب الشر الذي تجاوز الحد. كطبيب ، على الرغم من أنه يسبب انزعاجًا ومعاناة للجسد ، فهو مع ذلك فاعل خير ، لأنه يحارب المرض وليس مع المرضى ، هكذا يكون الله جيدًا عندما يرتب ، بمعاقبة الأجزاء ، خلاص الكل. أنت لا تلوم الطبيب على قطع شيء في الجسم ، وحرق آخر ، وأخذ الثلث تمامًا. على العكس من ذلك ، فأنت تدفع له ، وتسميه المنقذ ، لأنه سيطر على المرض في جزء صغير من الجسم ، حتى تطور في الجسم كله. لكن عندما ترى أن زلزالًا قد أسقط مدينة على سكانها ، أو تحطمت سفينة تحمل ركابًا في البحر ، فأنت لا تخشى التحدث بكلمات تجديفية إلى الطبيب والمخلص الحقيقي. يجب أن تفهم أنه في الأمراض المتوسطة والقابلة للشفاء ، لا يستفيد الناس إلا من العناية بها ؛ ولكن عندما يتبين أن البلاء لا يفسح المجال للعلاج ، فلا بد من عزل المصاب ، حتى لا ينتشر المرض على نطاق أوسع وينتقل إلى الأعضاء الرئيسية. لذلك ، فكما أن الطبيب ليس مسؤولاً عن القطع والحرق ، بل على المرض ، كذلك فإن تدمير المدن ، الذي كان في بدايته خطايا مفرطة ، لا يلقي اللوم على الله.
لكنهم يقولون: "إن لم يكن الله ملامًا على الشر ، فلماذا يقال:" أنا خلقت النور وخلقت الظلمة ، أصنع السلام وأحدث الشر "(إشعياء 45: 7)؟ وقيل أيضاً: "نزل الإثم من عند الرب إلى أبواب أورشليم" (مي 1: 12). و: "هل وقع حادث في مدينة لم يسمح بها الرب؟" (عاموس 3: 6). وفي نشيد الأنشاد قيل: "انظروا أني هذا أنا ، وليس إله غيري: أنا أبحر وأحيي ، جرح وأرجو" (تثنية 32:39). .
لكن بالنسبة لمن يفهم معنى الكتاب المقدس ، لا يخفي أي من هذه الأماكن في حد ذاته اتهامًا ضد الله بأنه المذنب وخالق الشر.
لأن من يقول: "أنا خلقت النور وخلق الظلمة" ، يعلن أنه خالق الخليقة وليس خالق الشر. خالق وفنان ما يظهر في الخلق نقيضًا ، دعا نفسه ، حتى لا تعتقد أن أحدًا مسؤول عن النور والآخر عن الظلام ، وحتى لا تبدأ في البحث عن خالق آخر للنار ، آخر - على الماء ، وآخر - في الهواء وآخر - على الأرض ؛ لأن هذه العناصر ، من خلال صفاتها المعاكسة ، تبدو وكأنها متعارضة مع بعضها البعض ؛ كما حدث بالفعل لبعض الناس فوقعوا في الشرك.
"أنا أصنع السلام وأحدث كارثة". إنه يخلق السلام فيك بشكل خاص ، عندما يهدئ عقلك بالتعليم الجيد ويهدئ المشاعر التي تتصاعد في الروح. إنه "يسبب المصيبة" ، أي أنه يحول الشر ويؤدي إلى الأفضل ، بحيث إذا توقف عن كونه شريرًا ، فإنه يمكنه تحمل صفة الخير. "اخلق في قلبا نقيا يا الله" (مز 50: 12). ليس ليخلق مرة أخرى ، بل لتجديد ما أصبح فاسدًا من الخطيئة. و: "ليخلق في نفسه من الشعبين رجلاً واحدًا جديدًا" (أف 2: 15). الخلق ، ليس بمعنى الخلق من العدم ، بل بمعنى أنه يحول الموجود بالفعل. و: "لذلك من هو في المسيح فهو خليقة جديدة" (2 كو 5:17). حتى موسى قال: "أليس هو أبوك الذي تبناك وخلقك ورتبك؟" (تثنية 32: 6). هنا توضح كلمة "الخلق" بعد كلمة "الاستيعاب" أنه كثيرًا ما يستخدم بمعنى "التحسين". لذلك ، فإن "صانع السلام" يصنع السلام بتحويل الشر وتحويله إلى خير.
علاوة على ذلك ، إذا فهمت من خلال "السلام" توقف الحروب ، وباعتبارها شرًا ، فأنت تسمي المصاعب التي تصاحب المتحاربين - المسيرات الطويلة ، والعمل ، والوقفات الاحتجاجية ، والقلق ، وسفك العرق ، والجروح ، والقتل ، والاستيلاء على المدن ، والاستعباد ، والأسر ، الظهور البائس للأسرى وبوجه عام كل العواقب الوخيمة للحروب ، كل هذا يحدث بحكم الله العادل. احترقت سدوم نتيجة أفعاله الخارجة عن القانون. دمرت أورشليم وهُدم الهيكل بعد محاولة اليهود ضد الرب. ولكن كيف يمكن فعل ذلك بعدل ، إن لم يكن بأيدي الرومان ، الذين خانهم أعداؤه الرب؟
الكلمات: "أنا بحار وأحيي" يمكن أن تؤخذ بأي معنى. بالنسبة لكثير من الناس ، الخوف يبني أيضًا. "أنا أتألم وأشفى". وهذا مفيد حتى بالمعنى الحرفي للكلمات ، لأن الهزيمة تلهم الخوف والشفاء يوقظ الحب.
لكن يمكنك أن تجد معنى أعلى لما قيل. "أنا أرى" - بالخطيئة ، وأحيي - بالبر. لأنه إلى أي مدى "يتحلل إنساننا الخارجي ، ولكن الإنسان الداخلي يتجدد يومًا بعد يوم" (2 كو 4: 16). لذلك لا تفهم أنها تقتل أحدًا وتحيي آخر ، بل أن نفس الشخص يحيي بما يضربه ، حسب المثل القائل: "تعاقبه بعصا وتخلص نفسه من جهنم" ( أمثال 23 ، 14). فَضُرِبَ الْجَسَدُ لِيَشْفَى النَّفْسُ: تموت الخطية ليحيا البر.
عندما تسمع: "هل وقعت حادثة في مدينة لم يسمح بها الله" ، افهم أن الكتاب المقدس يتحدث عن الكوارث التي حلت بالخطاة لكي يبتعدوا عن خطاياهم. هكذا يُقال: "لِيُذْلِعَكَ ، وَيُمتَحَنَكَ لِيَفْعَلَكَ خَيْرًا" (تثنية 8:16). .
لذلك ، فإن الأمراض والجفاف وعقم الأرض والمصائب التي تصيب كل فرد في الحياة ، تتخطى تكاثر الخطيئة. وكل شر من هذا النوع يرسله الله لمنع الشرور الحقيقية. لكل من الآلام الجسدية والمصائب الخارجية تكبح الخطيئة. فيقضي الله على الشر والشر ليس من الله. والطبيب يزيل المرض وليس وضعه في الجسم. إن تدمير المدن ، والزلازل ، والفيضانات ، وموت القوات ، وحطام السفن ، وكل موت للعديد من الناس بسبب البر أو البحر أو الجو أو النار ، هو تأثير يجب أن يكون حكيماً لإصلاح الناجين. لذلك ، فإن الشر بمعناه الصحيح ، أي الخطيئة - أدق تعريف لها - يعتمد على أنفسنا ، لأن إرادتنا هي حماية أنفسنا من الرذيلة أو أن نكون أشرارًا. ومن بين الشرور الأخرى ، بعضها ، مثل المآثر ، ضرورية لإظهار الرجولة (على سبيل المثال ، معاناة أيوب) ؛ وآخرون يرسلون كعلاج للخطايا (على سبيل المثال ، في توبة الملك داود). ونعلم أيضًا عن عقوبات رهيبة من نوع آخر ، تسمح بها ديوان الله الصالح ، والتي بمثالها تجعل الباقين عفيفين. فغرق فرعون مع كل جيشه. وهكذا تم إبادة سكان فلسطين السابقين.
لذلك ، على الرغم من أن الرسول يدعو مثل هذه "آنية الغضب المعدة للهلاك" (رو 9: 22) ، يجب ألا نظن أن فرعون كان سيئ الصنع ؛ ولكن على العكس من ذلك ، من خلال الاستماع إلى الأوعية ، فهم كيف يتم إنشاء كل واحد منا لشيء مفيد. كما هو الحال في البيت الكبير ، يكون إناء واحد من الذهب ، والآخر من الفضة ، والآخر من الخزف ، والآخر من الخشب (2 تي. 2: 20) ، ويعتمد تشابهنا مع مادة أو أخرى على إرادتنا الشخصية (XNUMX تي XNUMX: XNUMX). إن الإنسان الطاهر أخلاقياً والأمين هو إناء من ذهب ، ودني الكرامة إناء من الفضة ، والحكيم عديم الجدوى والمعرض للسحق هو إناء من الطين ، ومن السهل أن يتنجس بالخطيئة هو إناء خشبي).
وهكذا ، بعد أن علمنا الله ذلك ، وفهم ما هو الشر الحقيقي ، أي الخطيئة ، التي نهايتها الهلاك ، والشر الوهمي ، مؤلم في الشعور ، ولكن لديه قوة الخير ، مثل المعاناة المرسلة لكبح الخطيئة ، التي ثمارها الخلاص الأبدي للنفس - لا تنزعج من أحكام بيت الله ولا تعتبر الله مذنباً على الإطلاق بوجود الشر ولا تتخيل أن الشر موجود بشكل مستقل. الشر هو غياب الخير. خلقت عين ، وجاء العمى من فقدان العين. وبالتالي ، إذا كانت العين بطبيعتها غير معرضة للخطر ، فلن يكون هناك عمى. وهكذا فإن الشر لا يوجد من تلقاء نفسه ، بل يظهر عندما تتلف الروح. ليس الذي لم يولد بعد ، كما يتكلم الشرير ، هو الذي يجعل الطبيعة الشريرة مساوية للطبيعة الصالحة ، معترفًا بأن كلاهما بلا بداية ومتفوق في الأصل ؛ لم يولد حتى ، لأنه إذا كان كل شيء من الله ، فكيف يأتي الشر من الخير؟ القبح لا يأتي من الجمال. الرذيلة لا تأتي من الفضيلة. اقرأ تاريخ الخليقة وستجد أن هناك "كل شيء خلقه (وها) كان جيدًا جدًا" (تكوين 1: 31). لذلك ، لم يخلق الشر مع الخير. ولكن حتى المخلوقات العاقلة التي أتت من الخالق لم تنشأ بمزيج من المكر. لأنه إذا لم يكن لدى المخلوقات الجسدية أي شر عندما خُلقت ، فإن المخلوقات العاقلة تختلف كثيرًا في نقاوتها وقداستها.
(يتبع)
المصدر: أعمال باسيليوس الكبير ، رئيس أساقفة قيصرية كابادوكيا. إد. 4 ، ح. 4. Holy Troitskaya Sergieva Lavra ، 1901 (بالروسية).
