مفارقات التطور الثقافي الروسي - التطرف -
ترتبط الثقافة بمعنى القياس - بمعنى حدود المرء. حتى الإغريق القدماء ، مبتكرو واحدة من أعظم ثقافات العالم ، إلى حد ما ، أم ثقافتنا الحديثة ، وضعوا مفهوم μέτριος - وهي صفة تعني القياس والانسجام بالضبط ، [1] وبالتالي الحد الطبيعي للجميع حد الكمال. والقياس يعني الترتيب ، والهيكل ، والهيكل ، والشكل ، وتوافق الشكل والمحتوى ، والاكتمال والاكتمال. من الواضح أن الفنانين في هذا التقليد الثقافي فهموا أن أصعب شيء في الإبداع هو تحديد الذات ، في الاعتراف بحدود المرء وبنوع من التواضع أمامه.
في الوقت نفسه ، تتمثل إحدى مفارقات الثقافة الروسية في حقيقة أنه ، منذ البداية ، تبين أن أهم عنصر فيها كان نوعًا من إنكار هذا μέτριος بالتحديد - هذا النوع من رثاء التطرف ، الذي يسعى إلى القضاء على كل من التدبير وعلى الحدود. تكمن المفارقة في هذه الميزة في حقيقة أن رثاء التطرف متأصل على وجه التحديد في الثقافة الروسية نفسها. في وقت سابق وخارج روسيا ، غالبًا ما أدى التعصب والتطرف وإنكار الثقافة باسم أي قيم إلى تدمير القيم الثقافية ، ولكن من الواضح أن هذا كان مظهرًا لشيء خارج الثقافة ، من معاداة الثقافة. في بلدنا - وهذا هو بالضبط التناقض - الشعور بهذا ، كان هذا الإلحاح متأصلاً في حملة الثقافة وصناعها. وقد أدى هذا إلى إحداث استقطاب خاص داخل الثقافة نفسها ، مما يجعلها هشة ومثيرة للجدل في كثير من الأحيان - حتى ، بالمعنى الحرفي ، شبحية.
يجب البحث عن مصادر هذا التطرف في تصور روسيا القديمة للمسيحية البيزنطية. تمت كتابة مئات الكتب حول معنى وأهمية هذه الحقيقة الأساسية للتاريخ الروسي ؛ بطريقة أو بأخرى ، كان دائمًا في قلب النزاعات وعمليات البحث الروسية. إن أهميتها الخاصة بالنسبة لمصائر الثقافة الروسية تجعلنا نلجأ إليها مرارًا وتكرارًا.
سنناقش جانبًا واحدًا فقط من هذه الظاهرة ، والذي سيساعدنا على تفسير التوتر المستمر في الوعي الذاتي الثقافي الروسي - تحوله المستمر إلى بعض التطرف المتفجر حقًا. يلاحظ العديد من المؤرخين الروس القبول السهل نسبيًا للمسيحية من قبل روسيا ، في مظهرها البيزنطي. ومع ذلك ، في كثير من الأحيان ، يتم الاهتمام بحقيقة أنه ، في عملية هذا القبول ، بعيدًا عن كل شيء مدرج في مفهوم المسيحية البيزنطية.
كان الاختلاف الأساسي بين "النسختين البيزنطية والروسية للمسيحية" هو أن المسيحية البيزنطية كانت وريثة مثل هذه الثقافة اليونانية الغنية والعميقة ، بينما لم يكن لدى كييف روس مثل هذا التراث الثقافي. بالنسبة للبيزنطيين ، كانت المسيحية تتويجًا لتاريخ طويل ومعقد وغني إلى ما لا نهاية ، كانت كنسية لعالم كامل من الجمال والفكر والثقافة. لا يمكن لروسيا القديمة أن تمتلك مثل هذه الذاكرة الثقافية وهذا الشعور بالتتويج والانتهاء. بطبيعة الحال ، في هذه الحالة ، كان يُنظر إلى التطرف المتأصل في المسيحية بشكل مختلف في بيزنطة من ناحية وفي روسيا من ناحية أخرى.
إن كون المسيحية متطرفة أمر لا جدال فيه. بُني الإنجيل بأكمله على النداء الأقصى: اطلب أولاً ملكوت الله ، [2] على عرض التخلص من كل شيء ، وإنكار كل شيء والتضحية بكل شيء - من أجل مجيء المملكة ، في نهاية الزمان ، الله. ولا يمكن القول أن المسيحية البيزنطية "قللت" بطريقة ما من هذا النداء ، وأنها خففت من حسمها. ومع ذلك ، في نظام التعليم المسيحي المعقد الذي طورته بيزنطة ، يتم تقديم أقصى درجات هذا التعليم في نوع من التسلسل الهرمي للقيم ، حيث وجدوا مكانًا ، وبالتالي بطريقة ما قيم هذا العالم ، وأولًا للجميع ، قيم الثقافة. كان العالم كله كما لو كانت مغطاة بقبة القديسة صوفيا المهيبة - حكمة الله ، التي تسكب نورها وبركتها على كل أشكال الحياة وعلى كل الثقافة البشرية. ومع ذلك ، فإن قبة "القديسة صوفيا" في كييف ، التي تم بناؤها وفقًا للنمط والإلهام البيزنطيين ، لم يكن لديها أي شيء تغطيه وتباركه - لم يكن لدى روسيا الكيفية القديمة الناشئة للتو أي تسلسل هرمي للقيم ، للتصالح مع تعظيم الإنجيل. بالنسبة لهذه العلاقة المعقدة ولكن المتناغمة أيضًا بين الثقافة والتطرف المسيحي ، الذي هو جوهر المسيحية البيزنطية ، في روسيا نفسها ، لم يكن هناك مكان ولا بيانات ، لأن أحد الأجزاء المكونة لهذه العلاقة لم يكن موجودًا. وهي الثقافة القديمة والغنية والعميقة.
لم يكن على روسيا القديمة أن تختبر العملية الطويلة والمعقدة والمؤلمة في كثير من الأحيان للتوفيق بين الثقافة والمسيحية وتنصير الهيلينية وتيلنيس المسيحية - العمليات التي ميزت خمسة أو ستة قرون من التاريخ البيزنطي. لم يكن لروسيا القديمة أي تاريخ تقريبًا. وهذا بدوره يعني أن المسيحية البيزنطية قد تم تبنيها في روسيا كإيمان وثقافة ، وبهذه الطريقة ، تبين أن التطرف المتأصل في الإيمان المسيحي كان عمليا أحد الأسس الرئيسية لثقافتها الجديدة.
بقبولها للمسيحية البيزنطية ، لم تكن روسيا مهتمة بأفلاطون أو بأرسطو ، أو في كل تقاليد الهلينية - في أي شيء ظل واقعاً حياً وحيوياً للمسيحية البيزنطية. لم تعط روسيا القديمة جزءًا واحدًا من روحها واهتمامها واهتمامها بالثقافة البيزنطية. يؤكد المؤرخون أنه بغض النظر عن كثرة العلاقات الكنسية والسياسية مع القسطنطينية ، فإن روسيا بكل روحها لم تتطلع إليها ، بل القدس وجبل آثوس. إلى القدس ، كمكان للتاريخ الحقيقي للمسيح - لإذلاله وآلامه ، ولآثوس ، إلى الجبل الرهباني - كمكان لإنجاز مسيحي حقيقي. أن صورة الإنجيلي - المسيح المصلوب والمذل ، إلى جانب صورة الراهب البطل ، مع صورة الزاهد - اخترقت الوعي الذاتي الروسي أكثر بكثير من كل خبايا العقائد البيزنطية وكل روعة العقيدة البيزنطية. العالم الثقافي الكنسي البيزنطي. بطريقة مذهلة حقًا ، بدأت المسيحية الروسية بدون تقاليدها المدرسية والمدرسية ، واتضح أن الثقافة الروسية في ذلك الوقت كانت تتمحور بطريقة ما في المعبد وفي العبادة.
بالطبع ، بدأت الثقافة المسيحية الروسية أيضًا في الظهور. شيء واحد ، مع ذلك ، عندما تم بناء المعبد في وسط المدينة القديمة - المخصبة بالثقافة - المدينة اليونانية ، والتي تبين أن من مهامها دمج الثقافة مع المسيحية ، في تنصير هذه الثقافة ، وهذا شيء آخر تمامًا عندما ظهر هذا المعبد نفسه كل شيء: الإيمان والثقافة. وهذا بالضبط ما حدث في روسيا. تبين أن ثقافتها وثقافتها الحقيقية تتركز في الهيكل ، حيث أصبح جوهر هذه الثقافة ، إذا جاز التعبير ، لومًا للذات ، جاذبية لتلك النزعة القصوى التي تتطلب نبذ العالم. وكل ما هو صحيح ، كل ما هو جميل وعظيم في الثقافة الروسية القديمة هو ، في نفس الوقت ، دعوة للهروب ، والتخلي ، وتحرير نفسك. أو ، إذا لم تهرب ، لإعطاء قوتك لبناء واحد أخير ، كامل ، موجه بالكامل نحو السماء والعيش في السماء ، "مملكة" ، حيث سيخضع كل شيء بدون بقايا للملك الضروري.
هكذا أصبح التطرف هو مصير الثقافة الروسية والوعي الذاتي الثقافي الروسي. ليس فقط في الماضي ، ولكن أيضًا في وقت لاحق ، عندما انقطعت الصلة المباشرة بين المسيحية والثقافة ، كان أقل إلهامًا من الثقافة كمقياس ، وكحد ، وكشكل. بمعنى ما ، يمكن القول أنه في بلدنا - في روسيا - لم يظهر مفهوم الثقافة ذاته ، ولم يتشكل: للثقافة كمجموعة من المعرفة والقيم والآثار والأفكار - وهي مجموعة تنتقل من جيل إلى جيل لكل جيل ، للحفظ والتكاثر ، ولكن أيضًا كمقياس للإبداع. لأن الثقافة المسيحية التي وجدت تعبيرها في الهيكل وفي العبادة وفي الحياة اليومية ، بحكم طبيعتها ، تبين أنها غريبة عن فكرة التطور والإبداع ، لأنها أصبحت مقدسة وثابتة ، دون الشك والبحث ؛ وفي بلادنا لم تكن هناك ثقافة أخرى غير هذه.
وهذا هو السبب هنا أيضًا ، كل إبداع وكل بحث وتغيير كان يُنظر إليه على أنه تمرد ، تقريبًا مثل تدنيس المقدسات والفوضى ، وبالتالي لم يتم فهم جوهر الثقافة على أنه استمرارية إبداعية. [تبين أن كل مبتكر ثوري أيضًا - يمكنه إنشاء وإنشاء شيء جديد بشكل أساسي ، فقط على الأنقاض ، ورفض السماح بأي تطوير ، وأي مراجعة لما بناه.]
هذه هي مصادر التطرف - باعتبارها إنكارًا للقياس والحد - والتي غالبًا ما يتعين علينا مواجهتها في الديالكتيك المعقد للوعي الذاتي الثقافي الروسي. ولم يكن من الممكن القضاء على هذا الحد الأقصى حتى من خلال الإصلاح الثقافي لبيتر ، الذي أوصل روسيا بحدة إلى التقاليد الثقافية الغربية. وهنا ، أيضًا ، يمكننا التحدث عن مفارقة كبيرة: أن أحد مشتقات هذا الاندماج في الثقافة الغربية - الأدب الروسي العظيم في القرن التاسع عشر - قد تبين أنه عامل الغرب الذي يفجر بدقة المقياس و القيود المفروضة على الثقافة الغربية من الداخل ، والتي أدخلتها إليها المادة المتفجرة لمثل هذا البحث ، لمثل هذه الأفكار والتوترات ، التي قوضت صرحها النحيل والمتزن.
الكلمات الشهيرة عن الصبي الروسي - بعد أن استلم خريطة السماء المرصعة بالنجوم - بعد نصف ساعة أعادها مصححة ، [3] ليست خالية من العدالة العميقة. تبين أن الروس بعد بيتر كانوا طلابًا رائعين. في أقل من قرن ، استوعبت روسيا جميع تقنيات الثقافة الغربية. لكن الطلاب ، بعد التعلم ، عادوا بشكل طبيعي وبلا وعي تقريبًا إلى ما تم غرسه فيهم منذ البداية ، أي إلى ذلك الحد الأقصى ، الذي تم تحييده بالكامل تقريبًا في الغرب بسبب قرون من الانضباط العقلي والاجتماعي.
وهذا ينطبق ، وإن كان مختلفًا ، على الطبقات الثلاث للثقافة الروسية ، على المجموعات الثقافية الثلاث التي تحدثنا عنها في حديثنا السابق [4] - في كل من الثقافة الشعبية وما نسميه التقنية البراغماتية ، وأخيراً في ثقافة Derzhavin-Pushkin-Gogol - هذا التراكم التدريجي للحد الأقصى المتفجر مرئي في كل مكان ، بالإضافة إلى الشعور باستحالة الرضا عن الثقافة وحدها ؛ ربما بسبب غياب العادات والأساليب التي تسمح بحل الأسئلة التي تثار أمام الإنسان. وهذا بدوره يقودنا إلى المفارقة الثانية للوعي الذاتي الثقافي الروسي - الحد الأدنى المتأصل الذي يعارض الحد الأقصى الذي تحدثنا عنه اليوم.
بساطتها
في حديثنا السابق عن أسس الثقافة الروسية ، تحدثنا عن التطرف - كإحدى الخصائص المميزة وحتى التناقضات للتطور الثقافي الروسي. نحن نربط هذا الحد الأقصى بالمصادر البيزنطية المسيحية للثقافة الروسية ، مما منحها التطلع للوصول إلى الكمال الأخلاقي والديني وتركها في الظل ، - في مكان ما على خطة ثانوية - الوعي بالحاجة إلى الحياة اليومية والمخططة والحتمية دائمًا. عمل ثقافي محدود. ولكن كما هو معروف جيدًا ، فإن التطرف دائمًا ما يكون مرتبطًا بسهولة بالحد الأدنى. إذا أراد شخص ما أكثر من اللازم ، فإن كل شيء ، بعيد المنال ، بسهولة نسبية ، في استحالة تحقيق هذا كل شيء ، لا يقبل أي شيء. "القلة" - "على الأقل القلة" - تبدو له غير ضرورية ، فاترة ، ولا تستحق اهتمامه وجهوده. [لذا ، حدث ذلك أيضًا ، إلى حد ما ، في التطور الثقافي الروسي ، وغالبًا ما يشير مؤرخو ونقاد الثقافة الروسية إلى هذه الميزة في صورتنا الوطنية - "الكل أو لا شيء" ؛ إنها - هذه السمة - غالبًا ما خدمت كأحد موضوعات الخيال.]
مائة بالمائة في التأكيدات تؤدي إلى مائة بالمائة في النفي ، ويمكن تتبع هذا الاستقطاب هنا في التطور الكامل لوعينا الذاتي الوطني. وهكذا ، على سبيل المثال ، فإن تاريخ الدولة والإبداع الثقافي لروسيا في موسكو يقابله ويعارضه تاريخ "تمييعها" المستمر من الداخل من خلال النفي ، والهروب ، والرفض. عندما تم تشكيل الوعي الذاتي القومي للدولة في موسكو في النصف الثاني من القرن الخامس عشر ، ارتدى على الفور الإيديولوجية المتطرفة لروما الثالثة - المملكة الأرثوذكسية البحتة الوحيدة والأخيرة ، وبعد ذلك " لن يكون رابع ". [15]
لكن هذا التأكيد الذاتي المتطرف وتمجيد الذات - في نفس الوقت - كان مصحوبًا أيضًا بنوع من العدمية الثقافية. ومن السمات المميزة بشكل خاص من وجهة النظر هذه ما يسمى بدعة اليهود ، [6] والتي غزت في الواقع الجزء الأعلى من مجتمع موسكو تقريبًا في ذلك الوقت. كان اللافت في هذا الانبهار هو سهولة الانفصال عن التقاليد المحلية والرغبة الملحة شبه العاطفية لقطع العلاقات مع جميع المعايير المعتادة للإيمان والفكر والثقافة ، والتقمص في شيء مخالف تمامًا لها. قام الباباوات الأوليان في نوفغورود وموسكو - وهما لون الطبقة المتعلمة في ذلك الوقت ودعمها - بتغيير أسمائهم الروسية سرًا إلى أسماء العبرية التوراتية ، وبالتالي أنكروا إلى حد ما شخصياتهم الخاصة.
في الواقع ، كانت هذه ظاهرة غامضة وغير مسبوقة ، ولكن يمكن تفسيرها بسهولة نسبيًا من خلال إحدى خصائص الثقافة الروسية - مع الرغبة المتكررة في الخروج من التاريخ و "الفعل" أو ، على أي حال ، تقليل نملك نشاطنا إلى الحد الأدنى - بسبب بعض المثالية الأخروية ، والتي في التاريخ ، في حياتنا الأرضية ، في "نشاطنا" ، على أي حال ، شيء غير قابل للتحقيق. تتجلى بساطة التطور الثقافي الروسي ، قبل كل شيء ، في المقاومة العنيدة لأية تغييرات وفكرة الإصلاح والتحسين والتطوير ذاتها. في ما كتبه نيل سورسكي [7] - رئيس حركة غير المستوليين ، الذي احتج ليس فقط ضد أي "استيلاء" [8] - على الكنيسة والأديرة ورجال الدين ، ولكن أيضًا ضد الفكرة ذاتها من أي مسؤولية تاريخية ، عن أي عمل المرء في التاريخ - هناك أيضًا نكهة خاصة من الفوضوية ومعاداة التاريخ والهدوء.
(يتبع)
المصدر: Schmemann، A. "مفارقات التطور الثقافي الروسي" - In: Yearbook of the House of Russian Foreign Countries المسمى باسم Alexandra Solzhenitsyn، M .: “Русский Пут” 2012، pp.247-260 (بالروسية).
الملاحظات:
[1] معتدل حرفيًا ، منضبط ، متناسب ؛ من μετρον - قياس (ملاحظة عبر.).
[2] مات. 6:33 (عبر ملاحظة).
[3] كلمات أليشا كارامازوف مقصودة (انظر: الأخوان كارامازوف ، الجزء 4 ، الكتاب 10 ، الفصل 6): "... منذ وقت ليس ببعيد قرأت مراجعة لألماني في الخارج يعيش في روسيا ، عن شبابنا المتعلم اليوم ، الذي يقول: "اعرض لطالب روسي خريطة للسماء المرصعة بالنجوم ، والتي لم يكن لديه أي فكرة عنها حتى ذلك الحين ، وسيعيدها إليك غدًا مصححة بالكامل." لا معرفة وغرور غير أناني - هذا ما أراد الألماني أن يقوله عن الطالب الروسي "(انظر: Dostoevsky ، FM Polnoe sabrany sochinenii ، البند 14 ، ص 502).
[4] على وجه التحديد ، في السلسلة الثالثة ، ولكن الأولى المحفوظة ، من سلسلة محادثات الأب ألكسندر ، أساسيات الثقافة الروسية: "الثقافة في الوعي الذاتي الروسي" ["الثقافة في الوعي الذاتي الروسي"] - في: Ezhegodnik ... ، الصفحات 242-247 (ملاحظة عبر.).
[5] نحن نتحدث عن الأيديولوجية "موسكو - روما الثالثة" ، التي اقترحها الفيلوتي الأكبر (1465 - 1542) من "دير بسكوف-إليزار" والتي تم تشكيلها في شكل رسالة إلى هكذا قال أمير موسكو الكبير فاسيلي إيفانوفيتش والسكرتير الملكي MG Munekhin: "حافظوا واعتنوا أيها الملك المتدين ، حتى تجتمع كل الممالك المسيحية في مملكة واحدة لك ، لأن الرومان سقطتا ، والثالثة قائمة ؛ ولن يكون هناك رابع "(للاطلاع على النص بأكمله ، انظر:" رسالة فيلوفي الأكبر إلى الأمير العظيم فاسيلي "- In: Pamyatniki Literatury Drevnei Rusi ، البند 6: نهاية الخامس عشر - النصف الأول من القرن السادس عشر القرن ، م 1984 ، ص 441).
[6] بدعة "اليهود" هي حركة دينية نشأت في النصف الثاني من القرن الخامس عشر بين رجال الدين الروس والمجتمع الراقي في أكثر المراكز الثقافية في روسيا - نوفغورود وبسكوف وكييف وموسكو. كانت البدعة مزيجًا من اليهودية والمسيحية ، وتنكر عقيدة الثالوث ، ولاهوت يسوع المسيح والفداء ، وفضلت العهد القديم على الجديد ، ورفضت إبداعات الآباء القديسين ، وتبجيل الذخائر. ، من الأيقونات المقدسة ، إلخ. ويتبع ذلك ملاحظة أن مسألة جوهر هذه البدعة تنتمي إلى أحلك المشاكل في تاريخ الطائفية الروسية ، حيث أن توصيفها تم بالضرورة بمساعدة الكلمات التنديدية ؛ كلمات منحازة تجاهها وليس لديها فكرة دقيقة عن طبيعة العقيدة التي يجب التنديد بها.
[7] نيل سورسكي (في العالم - نيكولاي مايكوف ؛ 1433-1508) مؤسس ورئيس "عدم الملكية" في روسيا - معارضًا لملكية أراضي الكنيسة في مجلس 1503 في موسكو ومؤيدًا لإصلاح الأديرة في بدايات الحياة السكيثية والعمل الشخصي من الرهبان. كما أنه يطور فكرة "العمل الذكي" - النوع الخاص من التأمل المصلي ، المعروف أيضًا باسم الهدوئية. الاتجاه العام لفكر نيل سورسكي هو تقشف صارم ، يدعو بشكل أساسي إلى الزهد الروحي الداخلي ، الذي يميزه عن مفاهيم الزهد بين الغالبية العظمى من الرهبان الروس في ذلك الوقت.
[8] وهذا يعني - السعي وراء الربح ، أي المصلحة الذاتية.
