By بافل افدوكيموف
بالنسبة للمفكرين مثل أوغست كونت ، العالم مليء بالأموات أكثر من الأحياء. صمت هذا الحشد الهائل والصامت يثقل كاهل الأحياء. فالدولة "تنظم" الموت وتجميله أو تتجاهله. تسعى إنسانيتها إلى تدمير وعي الموت المثير. لكن الموت بحد ذاته لا يسمح لأي وعي بأن "يستقر" ويغلق نفسه في حدود العالم المحدود وبالتالي المصطنع. وبطريقة متناقضة تمامًا ، يمكننا القول إن الموت هو أعظم حزن لوجودنا ، لكنه في الوقت نفسه ينقذ الإنسان من الشيب الذي يهدده دائمًا بخطر فقدان وجهه.
بعد المسيح ، يصبح الموت موتًا مسيحيًا ، ولم يعد موتًا عنيفًا ، بل هو منير عظيم. هي التي تجلب المعنى السري والعمق للحياة. يدعو الإلحاد إلى عبثية مزدوجة: فهو يستمد الحياة من اللاوجود ، ومن العدم ، ومرة أخرى يدمر الحياة في لحظة الموت. لكن الحياة ليست عنصرًا من عناصر اللاوجود ، لكن الموت عنصر من عناصر الحياة. لا يمكن فهم مشكلة "الموت" إلا في سياق الحياة. عدم الوجود ، لا يمكن للموت أن يوجد من تلقاء نفسه ، فهم مجرد جانب من جوانب الحياة ، والوجود ، فقط ظاهرة ثانوية - كنفي يتبع التأكيد - وبمعنى طفيلي عليه.
لا يمكن اعتبار الموت خطأ الله لأنه لا يدمر الحياة. هذا هو التوازن بالضبط الذي اختل ، ومنذ تلك اللحظة أصبح مصير البشر نتيجة منطقية لذلك. يصبح الموت طبيعيًا ، ويظل موجهًا ضد الطبيعة ، مما يفسر الخوف من الموت. الموت شوكة في قلب الوجود. الجرح عميق لدرجة أنه يتطلب موت الله ، ومن ثم عبورنا من خلال تنفيس الموت. لأن الخلود المسيحي ليس حياة أخرى للروح ، ولا يعلّم الكتاب المقدس في أي مكان الخلود الطبيعي. يجب أن نميز بين نوع معين من الحياة الآخرة ، وهو ليس عودة إلى العدم ، ولكنه نوع من نمط الوجود المختزل ، بقدر ما ينطلق خارج الله ويخضع لقوة الموت الثاني ، والحياة الأبدية ، حيث سيكون الكائن البشري كله ، الجسد والروح تحت قوة الروح الإلهي ، النَّفَس. الإفخارستيا هي أكل لحم ودم الرب ، وهي مادة سماوية لكنها تمتلك كل ملء ما هو أرضي وسماوي. قانون إيمان نيقية يعترف بوضوح: "أنتظر قيامة الأموات." لكن قبل مجيء المسيح ، الموت هو حالة فساد ، وإن لم يكن اختفاءًا ، لأننا فيه انفصلنا عن الله: "بعد الانحطاط الذي أعطي للموت ، بقوا في الموت والفساد" ، كما يعلم القديس أثناسيوس. الإسكندرية [1].
تتحد الكلمة مع الطبيعة "الميتة" لتجعلها حية من خلال الفداء. التجسد هو الفداء بالفعل. هذا الأخير هو فقط أعلى نقطة في اتحاد الله - في لحظة وفاته - مع حالة الانحلال الأقصى ؛ إن حالة الجثة والنزول إلى الجحيم هما إتمام عمل الخلاص. "لقد اتخذ جسدًا مميتًا ، حتى أنه قد يتألم في ذلك الجسد من أجل الجميع ، قد يهلك سيد الموت." [2] "لقد اقترب من الموت لدرجة أنه انضم إلى حالة الجثة وأعطى الطبيعة نقطة انطلاق القيامة". [3] "لقد دمر قوة الموت وغير الجسد إلى عدم الفساد." [4] "المسيح حول غروب الشمس إلى شروق الشمس." [5]
إن فكر الأب الأقدس شديد الوضوح: خلود الإنسان في مجمله هو نعمة الله ، القيامة ، التي هي تغلغل الطاقات المحيية للروح الإلهي ، النَفَس ، في الإنسان. بالنسبة للقديس إغناطيوس ، فإن القربان المقدس هو دواء للخلود وأيضًا ترياق ضد الموت.
يتحمل القديسون الموت بفرح ، ويفرحون بتحررهم من ثقل الحياة على الأرض. الموت هو ولادة الحياة الحقيقية وشرط القيامة. بالنسبة للقديس غريغوريوس النيصي ، الموت أمر جيد [6]. لم تعد مخيفة. بالنسبة للشهيد ، فإن الأمر مرغوب فيه بشدة: "أحمل في داخلي ماء حيًا يتدفق في داخلي ويقول:
إذهب إلى الآب ”[7]. يجب قراءة الرواية الرائعة الكاملة لوفاة ماكرينا التي كتبها شقيقها القديس غريغوريوس النيصي:
كان معظم اليوم قد مر بالفعل وكانت الشمس تغرب ، لكن ماكرينا كانت لا تزال مليئة بالحياة. وكلما اقتربت من رحيلها ، وكما لو أنها رأت جمال العريس ، كانت تجاهد بحماس أكثر من أجل حبيبها. وبالفعل كان سريرها مواجهًا للشرق. [8]
عندما "يجرح عظمة الله القلب" [9] ، "تغلب المحبة كل خوف" [10]. "كما أروع من السماء (...) ظهر المسيح ، قبرك المنير" ، تغني الكنيسة.
في اللغة الليتورجية ، يسمى الموت "النوم": جزء من الإنسان ينام ، بينما يبقى جزء آخر واعيًا. يفقد المخلوق بعض القدرات النفسية المتعلقة بالجسم ، وجهازه الحسي بالكامل ، وكذلك النشاط الزمكان. إنه فصل بين الروح والجسد. لم تعد الروح تؤدي وظيفتها كمحرك للجسد ، ولكنها تظل روحًا نقية كعضو في الوعي. النقطة هنا هي في الإنكار الأكثر تأكيدًا لأي تجسد ؛ الانفصال عن الجسد لا يعني خسارته إطلاقا ، لأن القيامة تعيد الملء إلى الملأ.
وفقًا للتعاليم الأرثوذكسية ، إذا كان من الممكن تسمية الوجود بين الموت والدينونة الأخيرة بالمطهر ، فهو ليس مكانًا ، ولكنه حالة وسيطة من التطهير. هذا الاختلاف هو سمة مميزة لنوعين من الروحانيات. ظل المعنى القانوني للرضا في لاهوت الفداء (القديس أنسيلم) غريبًا إلى الأبد عن الشرق ، وكذلك جانب العقاب والرضا في التوبة (في سر الاعتراف في هذا العالم وبعد الموت) وتكريم القلب المقدس (على نفس الجانب الفدائي). هذا فهم مختلف تمامًا لعلم الخلاص. يظهر الاختلاف جيدًا في الطريقة التي تُفهم بها شركة القديسين. إذا كان في الغرب مرتبطًا بالكنيسة ويؤدي إلى عقيدة الاستحقاقات - فإن مزايا البعض تساهم في العفو عن الآخرين وتكون الأعمال الصالحة للأول مواتية للأخيرة [11] - في الشرق يرتبط ذلك مع الروح القدس ، وهو امتداد للشركة الإفخارستية ، حيث يُسند عمل خاص جدًا للروح القدس - ألا يتحد ويخلق من هذه الوحدة خير "الاستحقاق غير العادي" ، بل الحاجة الداخلية للجسد [12 ] ، التعبير "الطبيعي الخارق للطبيعة" عن الرحمة والقداسة المتبادلة والكونية. نحن شركاء (رفقاء ، رفقاء) القديسون ، في sanctorum socios ، لأننا في مجتمع الثالوث الأقدس. المسيح هو الوسيط ، والقديسون شفيعون ، والمؤمنون متعاونون ومتعاونون ومساعدون في الليتورجيا ، متحدون مع الجميع في خدمة الخلاص. إن الرحمة السماوية أقوى - وتأتي النفوس المقدسة للميتولين لتنضم إلى التجمعات الليتورجية. يشترك القديسون في السماء مع الملائكة في خلاص الأحياء [13] ، لأن الزهد الشرقي ليس فداءً ، بل روحانية تأليه. يتكلم اليونانيون عن تطهير الآلام ، لكنهم لا يتحدثون أبدًا عن إرضاء الغضب المعاقب. من المستحيل تمامًا بالنسبة لهم استخدام مصطلح "تطهير الكفارة" في حد ذاته. حتى لو تحدثوا عن العذاب ، فإنهم يعتبرون الجانب المؤكد من "الرضا" غير ذي صلة. يرفض الإغريق العذاب الناري قبل الحكم ، وبالتالي ينكرون بأشد الطرق تأكيدًا أي مطهر ، ونار مطهرة ، وعقيدة المطهر الكاثوليكية بأكملها في جانبها القانوني.
يرفض الشرق الإشباع العقابي ويعلم التطهير بعد الموت ليس كعذاب مطهر ، ولكن كاستمرار للقدر ، وتنقية تدريجية وإطلاق ، وشفاء. الانتظار بين الموت والدينونة هو انتظار خالق: صلاة الأحياء ، وتقدماتهم من أجل الموتى ، وأسرار الكنيسة تتدفق فيه وتكمل عمل الله الخلاصي. يتم التأكيد بشدة على الطبيعة الجماعية والتجمعية للتوقع. إنها شركة في نفس المصير الأخروي. ليس الخطأ هو ما يتم تصحيحه هنا ، بل الطبيعة. وهذا ما يفسر الصورة الشائعة للمرور عبر "بيوت الرسوم" ، أي الثيليون ، حيث تأخذ الشياطين من النفوس كل ما يخصها وتتحرر منها النفوس ، وتحتفظ فقط بما يخص الرب.
يأتي المعنى الأخروي للمفكرين الشرقيين من تدجين سر الله. لا علاقة لها بالميتافيزيقا أو الفسيولوجيا الأخروية ، ناهيك عن فيزياء الأرواح بعد الموت ، فإن المطهر مثل نصيب الإنسان بين الموت والدينونة ليس مكانًا (الأرواح خالية من أجسادهم ، لذلك لا ينطبق عليهم المكان ولا الزمان الفلكي) ، ولكن الموقع ، حالة. لا يتعلق الأمر بالتعذيب والنار ، بل بالنضوج بالتخلص من كل نجاسة تؤثّر على الروح.
في اللغة العبرية القديمة ، تأتي كلمة "الخلود" (أولام) من جذر علم ، "للاختباء". لقد كفن الله الآخرة في الظلمة ، فلا يجب أن نخلط في السر الإلهي. ومع ذلك ، يؤكد الفكر الآبائي بوضوح أن الوقت "بين أحدهما والآخر" ليس فارغًا ؛ كما يقول القديس إيريناوس ، "تنضج النفوس" [14].
الصلاة الليتورجية من أجل الأموات تقليد قديم ودائم. إن قصة التجلي ، التي تذكر موسى وإيليا ، مثل الرجل الغني ولعازر ، تثبت بشكل مقنع أن الأموات لديهم وعي كامل. تستمر الحياة بالموت (السؤال عن مصير الأطفال المولودين ميتين والأمم يجد إجابته في "الكرازة في الجحيم" [15] ووفقًا للفكر العميق بشكل لا يصدق للرسول بولس (1 كورنثوس 3:22) حتى الموت. هي هبة من الله ، مقدمة للاستخدام البشري.
ملاحظة
1. كلمة عن تجسد الكلمة. 5
2. كلمة عن تجسد الكلمة. 20.
3. القديس غريغوريوس النيصي. التعليم المسيحي. 32 ، 3.
4. القديس كيرلس الإسكندري. على إنجيل لوقا. 5 ، 19 حديث عيد الفصح. الثامن عشر.
5. ش كليمان الاسكندرية. بروتريبتيك. الفصل 114.
6. تحدث عن الكمال. الآباء والأمهات 46 ، 877 أ.
7. القديس اغناطيوس. رسالة بولس الرسول إلى أهل رومية. 7 ، 3.
8- الآباء والأمهات 46 ، 984 ب.
9. القس مقاريوس. المحادثات. البند 6.
10. القس أنطونيوس الكبير. الإحسان. البند 1 ، ص. 131. عن الحب والخوف انظر: أوسكار فيستر. Das Christentum und die Angst. زيورخ ، 1944 ؛ بول لويس لاندسبيرج. Essai sur l'expérience de la mort. وكذلك بروبليم الانتحار الأخلاقي. باريس ، 1951.
11 - القديس أمبروز ، رر 15 ، 1723 ؛ bl. أوغسطين ، PL 33 ، 87 ؛ 1044.
12. القديس باسيل. للروح القدس. الفصل 2 و 6 ، 61.
13. أوريجانوس. عن الصلاة. الآباء والأمهات 11 ، 553.
14. ضد البدع. الآباء والأمهات 7 ، 806.
15. تعليم مشترك بين جميع الآباء الشرقيين تقريبًا: أوريجانوس. ضد سيلسوس. الثاني ، 43 ؛ القديس ايريناوس. ضد البدع. الخامس ، 31 ، 2 ؛ الرابع ، 27 ، 2 ؛ سانت كليمان الاسكندرية. ستروماتا. السادس ، 6 ، يتحدث أيضًا عن الكرازة الرسولية في الجحيم ؛ القديس يوحنا الدمشقي. عرض دقيق للإيمان الأرثوذكسي. الثالث ، 29 ؛ وكذلك الغريغوريان ، القديس مكسيموس ، إلخ.
شكل توضيحي: أيقونة أرثوذكسية للقديس إيليا النبي.
المصدر مقتطفات من كتاب بافل إفدوكيموف "الأرثوذكسية" ، الذي يوجز فيه أبعاد كيف يصبح الموت نوماً ، من منظور الإيمان المسيحي ...
