بقلم الأب. دوميترو ستانيلوي
يلقي الموت حجابًا مأساويًا على الوجود البشري والظلام على حياة كل الخليقة. لكن الإنسان ، من خلال العقل ، الذي يبحث عن معنى في الوجود ، لا يمكنه قبول عدم وجود معنى في الموت النهائي.
نظرًا لأنه حدث نهائي ، فهو لا يحرم البشر فقط ووجودهم من المعنى (لأنه إذا مات كائن أو جيله واحدًا تلو الآخر إلى الأبد ، فماذا يكون المعنى؟) ولكن أيضًا يحرم العالم بأسره. لأن معاني الأشياء التي يشعر بها الناس خالية من المعنى لا معنى لها أيضًا. لكن المعاني في الدنيا لا يمكن إنكارها ، كما لا يمكن اعتبارها خالية من المعنى وقدرة البشر على التفكير ، وإذا لم يكن هناك معنى عند البشر ، فإن هذا يعني أنهم سيبحثون ويجدون أي معاني. بلا فائدة .
ناهيك عن حقيقة أن الموت النهائي سيجعل القدرة البشرية على التفكير زائدة عن الحاجة أو غير قابلة للتفسير ، ولكن أيضًا جميع القيم الروحية التي تدعم الإنسان: الحب المتبادل ، والفرح الذي ينبع من هذا الحب ، والألم الذي يلحقه الناس بأنفسهم بسبب إلى الإهمال ، والانفصال ، والمسؤولية الكبيرة التي يتحملها المرء تجاه الآخر ، وعدم القدرة على عدم ذكر أحبائنا بعد وفاتهم ؛ الأهمية التي نعلقها على الأعمال التي يتم القيام بها من أجل الخير والحفاظ عليها في ذاكرة الأجيال القادمة ؛ على أمل أن يستفيد منها أولئك الذين يفعلون كل هذه الأعمال الصالحة إلى الأبد ...
وإذا لم يكن الموت حدثًا نهائيًا للبشر ، فما هو المعنى الإيجابي الذي يمكن أن يحتويه والذي يجب أن يتحملوه مع ذلك؟ سنحاول تحديد هذا المعنى - كما يراه الإيمان المسيحي.
عندما يمنح الناس بعضهم البعض قوة للحياة من خلال الكلمة والعمل الناشئين عن الإيمان بالرب وبفضل قوته ، فعندئذٍ لأولئك الذين يعطونهم - تُعطى لهم هذه القوة. يتم إثرائهم وتقويهم في الحياة ، ويكون العطاء الكامل للذات عندما يعطي الإنسان حياته للرب ولجاره ، لأن هذا يؤدي إلى السمو ، إلى الحياة الأكثر إرضاءً. هذه هي أكبر مفارقة متأصلة في شخصية الإنسان. فكلما بذل الإنسان نفسه لله وللناس ، صعد أكثر إلى الحياة الوفير والسمو. إذا كان كل عمل صالح يتم القيام به من أجل شخص آخر هو تنازل عن نفسك أو تضحية جزئية للآخرين ، فلا يمكن أن يحدث هذا إلا إذا كرست هذا العمل للرب في نفس الوقت. الفرح هو أيضًا من أجلك - بالتضحية بإرادتك ، فإنك تعطيه لله. بطريقة طبيعية تمامًا ، يجلب لك هذا الفرح والحياة الجديدة الكاملة قدر الإمكان ، لأنها تأتي من الشخص الذي وهبك الحياة ويحمل الحياة الأبدية في نفسه.
عندما نقبل الموت كذبيحة يطلبها الله من أجل الآخرين ، فلن يكون ثمرة سلبية فحسب ، بل سيكون فعل إرادة وقوة أعلى. لن يكون هذا فعلًا إنكارًا لحياتك ، لأن ذلك من شأنه أن يقلل من شأن هبة الله ، بل استخدام هذه الهبة الأساسية لأداء فعل الحب الأسمى الذي من أجله أُعطيت الحياة بالفعل. الموت كتضحية ، أي استخدام الحياة لأداء فعل الحب الأسمى ، هو في الواقع فعل من أسمى أفعال الارتقاء بالحياة إلى أقوى تجربة لذلك الحب في الإنسان. يجب قبول هذا الفعل القرباني إذا كان أولئك الذين تقدم لهم حياتك يحتاجون إلى تضحيتك. يجب ألا تقبل الموت كتضحية لا يحتاجها الآخرون ، ولن يستفيد منها أحد.
والمحبة التي أظهرتها في هذا الموت ترجع إلى الحرية التي منحك إياها الله. لأنه لو لم يكن قد أعطاها لك ، لكان قد عيّن هو نفسه أن يقع الإنسان في الخطيئة والآلام المرتبطة بها. لقد أعطى الله الإنسان هدية قاتلة - عطية الحرية ، رغم أنه كان يعلم مسبقًا أن هذه الهبة ستقود البعض إلى البؤس الأبدي. إذا كانت الحرية قد حددت مسبقًا من قبله ، فإن الاستجابة الإيجابية التي قدمها البعض لدعوته إلى طاعة الله ، وكذلك الاستجابة السلبية التي قدمها الآخرون ، كانت ستعطي هو نفسه. يقول بيردييف: "يمكن بسهولة فهم علم الخلاص في التعاليم اللاهوتية التقليدية على أنه تصحيح للخطأ الذي ارتكبه ، والذي يأخذ التصحيح أيضًا شكل عملية تصحيحية. ينسى اللاهوت المنطقي العقلاني الثالوث الإلهي في علم الكونيات والأنثروبولوجيا ، وينسى روح الحب والتضحية بالنفس ، ويرى الفداء ، وليس خلق العالم ، كهدف لسر الوحي المسيحي. إنه يفشل في اجتياز مرحلة هذه الكوميديا الإلهية ويخلق ثيودسيًا وهميًا.
حتى في الله ، يستمر في القول ، أو في ما لا يمكن تحديده ، أي ما يعادل الحرية غير المحددة ، يتعايش الخير والشر معًا. لا يمكن أن يوجد الخير بدون شر. ومن هنا تأتي المأساة ، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالوجود نفسه ، أي "الشر ممكن فقط لأن هناك إرادة مظلمة في الله ، أو بعبارة أخرى - في ما لا يمكن تعريفه". "علاوة على ذلك ، للشر معنى إيجابي في ولادة الكون والإنسان. الشر هو ظل الخير لأن النور يعني وجود الظلام أيضًا. يتطلب النور والخير والمحبة ، من أجل الظهور ، وجود مبدأ معاكس ، نظير معاكس. الله نفسه له وجهان - وجه الحب ووجه الغضب ، ووجه نور ووجه ظلمة. " يقول بوهمه نفسه: "لأن إله عالم النور وإله العالم المظلم ليسا إلهين مختلفين. لا إله إلا الله. هو كل الوجود. إنه طيب وشر ، هو الجنة والجحيم ، النور والظلام ، الخلود والزمن ، البداية والنهاية. حيث يختبئ محبته في الوجود ، يظهر الغضب ".
يسود الخير بهزيمة الشر ، ويسود النور بهزم الظلام. "على الصليب ، يقول بوهم ، كان على المسيح أن يستوعب في وجوده المقدس ذلك الغضب الذي أيقظ في جوهر آدم". ويوضح بيردييف: "يرى بوهم الفداء من وجهة نظر كونية وأنثروبولوجية على أنه استمرار لخلق العالم."
نحن نعتقد ، على عكس هذا الرأي ، أن الشر لا يمكن فهمه على أنه مرتبط عضويًا بالوجود - بمعنى أنه إذا لم يكن هناك شر ، فلا يمكن فرض الخير. كيف يمكن أن يستمر فرض الخير إذا كان الشر مرتبطًا بالوجود مثل الخير؟ ولماذا يحتاج الخير للشر؟ وأيضًا ، لماذا لا يُفرض الخير على جميع المخلوقات الواعية إذا كان الشر يُهزم؟
نعتقد أن الله قد وهب المخلوقات الواعية الحرية ، ولكن من الواضح أنه لا يتخلص من الحرية التي أعطاها. وليس لأنه لم يستطع أو لأن الحرية حينئذٍ لن تكون هدية منه ، ولكن لأنه يريدهم أن يتخلصوا من الحرية الممنوحة لهم. لقد أعطاهم الحرية التي تخص كيانهم وليس له. جعلهم كائنات حرة.
هناك فرق بين كيانه وكيانهم ، وهناك فرق بين إرادته أو حريته وبين إرادته أو حريته. الإنسان ذو قوة محدودة ، والإرادة البشرية تتأثر أيضًا بهذا التحديد. على الرغم من هذه القيود ، فإن الإنسان متعطش للحياة بلا حدود وفرصة للتقدم فيها ، ولكن بعون الله ، الذي هو كائن لا حدود له. إنها أيضًا فرصة للناس لعدم التقدم نحو هذه الحياة اللامحدودة بجهودهم وإرادتهم ، من خلال تأكيد حريتهم. يمكن أن تدوم إرادتهم ، لكنها يمكن أن تنزلق أيضًا ، وتضعف ، كما هو الحال مع إنسانهم بأكمله.
ولا يلوم الله على هذا الضعف. إنه يمنح مخلوقاته قوة محبته وإرادته الحرة لتنمو في قوته. لكن هذا يتطلب تعاون الإبداعات نفسها.
تكشف المحبة أن الله هو الشخص الذي لا يسيء استخدام قدرته المطلقة في حمل الناس بالقوة في شركة مع نفسه ، لكنه أيضًا لا يتركهم لأفكارهم الخاصة. من خلال الحب ، يريد أن يقوي البشر ، ولكن أيضًا إرادتهم وحريتهم في العمل. الأمر متروك لهم للانفتاح على محبة الله. من لا يقبل الحب يفعل ذلك بدافع الكبرياء ، وهذه علامة على ضعف قوة الحرية. لم تكن الحرية في حد ذاتها هي التي تسببت في السقوط ، ولكن الحرمان من الحرية. من سلطة الإنسان في أي وقت العودة إلى قوة الحرية. وفي هذا يساعده الحب الذي أظهره له الله وجيرانه. كلما أحب شخص ما الله وجاره ، وكلما قل نظره إلى نفسه فقط ، أصبح أكثر حرية. ليست الحرية هي التي تدفعه إلى الشر ، بل هي بلا جدوى ، إذا لم تُفهم أيضًا على أنها تحرر من نفسها. من الآخر الذي يريد أن يكون واحدًا معي ، تأتي قوتي للنمو في الحرية ، وفي النهاية من الشخص الذي تتمثل إرادته في جمعنا جميعًا معًا بحب في مكان حيث سننسى أنفسنا بالمعنى الأناني للكلمة ، لأنه أمر علينا أن نحب بعضنا البعض فيه ، وهو الذي أظهر حبه لنا بتقديم نفسه ذبيحة لنا جميعًا.
في الحب ، نعيش في أعظم امتلاء لمصيرنا ، في عدم فرض إرادتنا وحريتنا. أحب بحسن نية ، أحب بفرح ، لأنني منجذبة إلى الشخص الآخر ، لكنني منجذبة بنسيان نفسي ، وعدم إشباع أي رغبة. ثم يتعمق حبي للآخر بحبه لي ، ويقوي كل منهما الآخر. لكن حبي في اهتزازه العالي لا ينتظر أن يستيقظ ويقوى بحب شخص ما لي ، بل يستيقظ من خلال إدراك سره العجيب والرغبة في جعل الآخر أيضًا شريكًا في هذا اللغز ، حتى يدركه. قيمة الحب سر القوة ؛ ليجعل نفسه سعيدًا بالحب الذي يظهره.
ولكن من ذهب من قبل كمثال وكمصدر لإيقاظ المحبة فينا جميعًا من خلال حبه لنا هو ابن الله الذي صار إنسانًا وصلب من أجلنا ، ضحى بنفسه كشهادة لمحبة ذلك. يسبق الحب الذي سيُستجيب به لنا ، أو الذي يُفسَّر ببساطة من خلال القيمة التي يعطيها لمن يُقدَّم لهم ، وهي القيمة التي ، من ناحية أخرى ، قد ألبسناها بنفسه. هذه هي الحرية الأكثر غموضًا. هذا هو سر الشخصية الأسمى ، الحب الأسمى.
في سفر التكوين ، لم يتم تقديم العالم على أنه مخلوق من قبل الله ليمر بالضرورة من خلال اختبار الشر ، ولكن تم الكشف عن موافقة الخالق على أن كل الأشياء المخلوقة هي خير. لا يكشف سفر التكوين عن الله لنا بصفتنا خالق العالم ، يحمل في ذاته إمكانية الشر ، لمقاومة الخير. كما أنه لا يظهر أنه مضطرًا لضرورة خلق مثل هذا العالم. إنه يخلق العالم من الحب ، لأن الحب يظهر الحرية الحقيقية غير الحتمية. ولكن هذا بالضبط هو السبب في أنه لا يخلق عالماً مجبراً على أن يحبه ، ولكنه يخلقه مع المخاطرة بأن العالم لن يستجيب لمحبته. وهو عمل من أعمال التعالي والتواضع الذي يمكن قبوله كذبيحة ، مع الأخذ في الاعتبار القدرة المطلقة التي يمكن أن يظهرها. إنه لا يستخدم قدرته المطلقة لخلق عالم يُجبر على حبه ، أو عالم ليُظهر أنه لا يحتاج إلى محبته. هذا لا يعني القدرة المطلقة الحقيقية. هذا من شأنه أن يمثله كخادم لقدرته المطلقة. يُظهِر الله حرية غير محددة ، لكنها ليست أعلى منه ، بل هي حريته. هو نفسه هو الحرية غير المحددة.
لا يمكن تفسير ظهور الشر في العالم من خلال خلق عالم يجب بالضرورة أن يتعرض لتجربة الشر. يفضل أن يكون هذا عملًا محدودًا بدلاً من عمل حرية الله اللامحدودة. يمكن أن يظهر الشر في العالم على وجه التحديد لأن الله خلق العالم بحبه اللامحدود. لكن الحرية غير المحددة الممنوحة للإنسان تعني أنه لا يمكنهم اختبار الخير إلا من خلال الشركة مع الله ، ومن ناحية أخرى ، يمكنهم اختيار الشر ، وهو غياب الشركة معه.
من خلال خلق العالم من الحب ، جعل الله هذا العالم جيدًا. لكنه لم يستطع أن يجعله صالحًا وأن يظل صالحًا إلا في الشركة معه بالمحبة. من جانبهم ، يمكن للناس اختيار الشر بدقة من خلال إرادتهم الحرة وعدم الاستجابة لمحبته. مع العلم بهذا ، قرر الله ، عند خلق العالم ، أن يلجأ مسبقًا إلى تعاطف جديد له مع هذا العالم ، من أجل تحقيق اتحاد أكبر مع نفسه في الحب من خلال تجسد وصلب الله. ابنه ، وهكذا تخلى مرة أخرى عن قوته المطلقة. هناك علاقة عميقة بين الخلق والتجسد. إن التجسد ليس تصحيحًا لخليقة غير كاملة ، ولكنه خطوة إلى الأمام نحو تقريب هذا العالم إلى الله من خلال المحبة ، وتقريب الحب إلى العالم ، حتى تحقيق الاتحاد معه في شخص ابن الله.
حتى فعل الخلق هو مظهر من مظاهر تواضع الله الغريب ، حيث يصل إلى حده عند تجسد صليب ابن الله وصلبه. هذا هو السبب في أن المسيحيين يرسمون علامة الصليب ، مدحًا الثالوث الأقدس ، امتنانًا للتضحية التي قُدمت من أجلنا ، تعبيراً عن أعظم تواضع وتنازل للعالم بدافع الحب لنا.
ومع ذلك ، نظرًا لحقيقة أن بعض مخلوقاته الواعية لن يستفيدوا من هذه الخطوة الثانية والكاملة للخالق في إرادته بالاتحاد معهم ، بل سيظلون في بؤس ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو ما إذا كان من الأفضل لو كان هو لم يخلق العالم. يجيب بوهم على هذا السؤال من خلال فكرة أن الله لا يمكنه إلا أن يخلق العالم كما خلقه من خلال حرية غير محددة تفوقه أو تسبقه.
تقول التعاليم المسيحية أن الله اختار أن يخلق العالم وأن يتنازل عنه ، مقدمًا تضحية من أجل هذا العالم ، لأنه حتى التواجد في اتحاد غير كامل مع الله أفضل من عدم الوجود. يعطي الله للمخلوقات بقدر ما لا يعتمد على إرادتهم في الاستلام. هذا ما يقوله القديس يوحنا الدمشقي ، مجيبًا بذلك المانوي الذي سأله لماذا خلق الله الشيطان ، وهو يعلم أنه سيكون شريرًا: "لقد خلقه من كثرة الخير. لأنه قال: "بما أنه سيفعل الشر ويخسر كل ما يعطيه من خيرات ، فهل أحرمه كليًا مما أعطاه من ماله وأجعله غير موجود؟" لا على الإطلاق. حتى لو كان شريراً ، فلن أحرمه من الشركة معي من خلال الوجود ، حتى رغماً عنه لن أحرمه من خيري من خلال الوجود ". لأن لا أحد يحمل ويربط كل شيء في الوجود إلا الله - لأن الوجود خير وعطية من الله ... كل ما يمنحه الله للجميع هو خير ، لأن ما يمنحه الخير هو خير. لذلك ، كل من كان حاضرًا جزئيًا في الخير ، في الدرجة النهائية. أو: "يقدم الله أيضًا للشيطان خيرات ، لكنه لا يريد أن يقبلها ... وفي المستقبل ، سيعطي الله الأشياء الصالحة للجميع ، لأنه المصدر الذي تنبع منه كل الأشياء الصالحة". لكن كل فرد يشارك في الخير بقدر استعداده لقبوله ".
لذلك لا يندم الله على أنه خلق العالم ، حتى بعد أن انتهى الأمر ببعض خليقته في الجحيم الأبدي. إنه يستمر في الحفاظ على وجود أولئك الذين خُلقوا ليكونوا استمرارًا لإظهار صلاحه لهم. حالتهم في الجحيم ليست عقابًا منه ، ولكن رفضهم قبول المزيد من الهدايا التي قدمها لهم. يقودنا هذا إلى فهم الشر ليس على أنه نقص كامل في الخير ، ولكن على أنه ندرة في الخير ... وتأتي المعاناة من نقص الخير هذا ، من نقص الخير ، حيث أن الإنسان خُلق ليتقدم في اللامحدود للخير.
لكن السؤال الذي يطرح نفسه هنا - ما هو هذا الخير المتضائل للشر ومن هم في الجحيم ، ولماذا يتماشى مع الألم؟ ولماذا هي قيمة أن تكون جيدًا؟ لأنه لا يمكن ببساطة أن يؤخذ الوجود ، وأن يفرغ من كل قيمة. نعترف بأنه لغز يصعب وصفه ...
إن الخير المتضائل في وجود أولئك في الجحيم ، والذي هو خير مع ذلك ، هو الخير الذي يتم اختباره من خلال حياة خالية من الخيرات الأخرى. إذا حاولنا أن نقول شيئًا عن هذا الخير الضئيل ، فربما نلاحظ أن المخلوقات الواعية الخارجة عن الشركة مع الله ، ولا حتى في الشركة الصادقة مع رفقائها ، تستفيد مع ذلك من الرضا الذي يمنحها لهم وجودهم ، والذي هم عليه. في كبريائهم افترض أن لديهم من أنفسهم وإلى الأبد. ونقص الحب الروحي ، الذي سيجلب لهم الشركة مع الله ، هل يمكن تعويضه بالوهم بأنهم يعرفون العالم لديهم معرفة بكل شيء؟ يمكن أن يمنحهم الكبرياء والوهم بعض التعويض عن نقص السعادة الذي يمكن أن تمنحه لهم الشركة مع الله (ومع الآخرين). قد يبدو هذان الأمران بمثابة تعويض ولأنك قد تعتاد على عدم اختبار السعادة التي يمكن أن يمنحك إياها حب الله والجيران. وهكذا يمكنك أن تتوصل إلى الاقتناع بأن الله وجيرانك لا يستطيعون منحك السعادة على الإطلاق ، وكذلك الاستنتاج بأن الله غير موجود أصلاً. لأنه بدون خبرة الله هذه ، الذي يمكن أن يمنحهم المحبة بكثرة ، فإن الكثيرين مقتنعون بأنه غير موجود على الإطلاق ، أو أنه ليس إله المحبة ، أو أن حبه لا يمكن أن يجعلهم سعداء. قد يعتادون العيش في علاقات عدائية أو عدم مبالاة بالآخرين ، بمعزل عن الله ، حتى في حالة عدم الإيمان بوجوده على الإطلاق. وعلى الرغم من أن هذا يثير استياءهم باستمرار ويعانيهم ، إلا أنهم يعوضون عن ذلك بغطرسة تدفعهم إلى هذه الحالات ، وبوهم أنهم رغم كل شيء يتقدمون عبر تجارب جديدة في الحالة التي هم فيها. .
نظرًا لأنه فقط من خلال الأشخاص يمكن تنشيط الإمكانات في اتجاه جيد أو سيئ ، فإن الأشخاص فقط هم عوامل فعالة للخير أو الشر ، فهم وحدهم يختبرون الخير والشر من خلال أنفسهم وفيما بينهم. لا يمكن تنشيط الطبيعة البشرية التي لا توجد في شخصية إنسانية محددة ، وتظهر على أنها جيدة أو سيئة. لهذا السبب يعيش الخير أو الشر بين الأشخاص والأشخاص. يفعلون الخير أو الشر باستخدام إمكانات الطبيعة البشرية لفعل الخير أو التسبب في الشر. بالطبع ، عندما يستفيد الناس من إمكانات طبيعتهم الجيدة ، فإنهم يستخدمونها في انسجام مع هدف طبيعتهم البشرية ، أو على العكس - يمكنهم التصرف ضدها. عندما يستخدمونها للشر ، فإنهم يتصرفون ضد طبيعتهم البشرية. ومع ذلك ، ومع ذلك ، لا يمكن فعل الشر دون استخدام قوى تلك الطبيعة ، بدون تلك التي تحتويها داخل نفسها. ليس للشر قوة للتصرف خارج هذه الطبيعة. لأنها وحدها مدعوة إلى الوجود. الشر مجبر على استخدام إمكانات ما هو موجود. وبما أن ما يوجد في شكل الإنسان لا يوجد إلا في الشخص ، فإن الإنسان وحده هو القادر على فعل الشر ، وهو وحده القادر على فعل الخير. يستخدم الإنسان الإرادة العامة ليكون إنسانًا بطرق معينة ، ويمكن أن يسمح لنفسه بأن ينجرف بعيدًا عن طريق الوهم بأنه يخدم منفعة المخلوق البشري حتى عندما يستخدم إرادته الطبيعية ضده. يمكن أيضًا استخدام الطبيعة البشرية ضد نموها الحقيقي ، لأنها ، من ناحية ، خُلِقَت للتحرك نحو النمو من خلال الانسجام داخل نفسها ومع الله ، لكنها ، من ناحية أخرى ، قابلة للتغيير ، بحيث يمكنها التحرك في ملموسها. الوجود كشخص وتجاه ما يتعارض مع التطور الروحي ، ورفض التحرك بانسجام مع قواها الخاصة وتجاه الله ، ويخدعها الكبرياء بأنها تستطيع أن تثري نفسها بنفسها ومن خلال العالم الذي تحت تصرفها ، وتسعى إلى المبالغة. التمتع بالملذات التي يقدمها هذا العالم.
يكتب القديس أثناسيوس: "الروح بطبيعتها تنشط بسهولة ، فهي لا تتوقف عن الحركة ، حتى لو ابتعدت عن طريق الفضيلة ولم تفكر في الله ، ولكن التفكير في غير الموجود ، يستخدم ما في وسعها. بشكل عكسي ، يستغل هذه الحرية لرغبات خيالية. لأنه ، إذا تم إنشاؤه مجانًا ، يمكن أن يميل إلى الخير أو الابتعاد عنه. والابتعاد عن الأفكار الطيبة وغير الطيبة تظهر حتمًا فيها. ومع ذلك ، لا يمكنها إيقاف حركتها ، لأنها بطبيعتها ، كما قيل أعلاه ، تنشط بسهولة في اتجاهات مختلفة. وكونها مدركة لحريتها ، ترى نفسها قادرة على استخدام أعضائها الجسدية لأشياء غير موجودة ولأشياء موجودة. أولئك الموجودون طيبون والذين لا يوجدون هم أشرار. أنا أسمي أولئك الموجودين جيدًا لأن لديهم نماذجهم في الله ، وهو الموجود ، وأدعو أولئك الذين لا وجود لهم بالشر لأنهم نشأوا من الأفكار البشرية ... برؤية قوتها وحريتها ، كما قلت أعلاه ، تبدأ الروح في توجه أعضائها الجسدية إلى الشر وبدلاً من السعي للإبداع ، فإنها تحول نظرها إلى الرغبات ، وبالتالي تثبت أن هذا ممكن أيضًا بالنسبة لها ، وتعتقد أنه من خلال توجيه حركتها ، فإنها تحافظ على كرامتها ولا تخطئ بفعل ما هو موجود فيها. قوتها. لأنه لا يفهم أنه لم يتم إنشاؤه فقط للتنقل ، ولكن للهدف إلى ما يجب أن يكون عليه ". وفقًا للقديس أثناسيوس ، هناك شيئان يتم فيهما احتواء الشر الذي يرتكبه الإنسان: في ضلاله بشأن رغباته الداخلية ، وفي الكبرياء الذي يتم التعبير عنه في فكرة أن الإنسان يمكن أن ينمو بمفرده ، ويقوم بدون مساعدة الله. .
وبما أن الطبيعة الإلهية موجودة فقط في الأشخاص ، فإن الطبيعة البشرية موجودة فقط في الأشخاص. فقط من خلالهم تتحقق المعرفة والحب. خاصة أن الحب لا مكان له إلا بين الأفراد. يمكن للأفراد فقط معًا أن يختبروا الامتلاء الأبدي للوجود مع الله والسمو الحقيقي للإنسان.
فقط في الأقانيم الإلهية ومن خلالها يختبر الإنسان الامتلاء اللامحدود لوجوده في الله ، وفقط في الأشخاص البشريين تسكن الطبيعة البشرية ويمكن قيادتها أكثر فأكثر نحو الحياة الإلهية اللانهائية. ومع ذلك ، من الممكن أن يسير هذا الدافع في الاتجاه المعاكس - لتضييق وتشويه الإنسان دون أن يكون قادرًا على منعه. ولكن حتى في حالة استحالة وقف الاندفاع نحو الخلود الإلهي أو على العكس من ذلك - نحو العودة إلى الوراء ، يمكننا أن نرى صورة الله مختومة كتوتر ديناميكي في الطبيعة البشرية ، ولكن في حالة تقييدها ، يتم اختبارها في بطريقة خاطئة أو ظاهرة.
في تدمير الشر ، يستخدم الإنسان ما وهب له في طبيعته البشرية: عقله وجسده. ومع ذلك ، عندما يستخدمها من أجل الشر ، فإنه يختار الأشياء غير الموجودة ، أي تلك الأشياء التي تضعف قوته وتشوه طبيعته الأصيلة وتعطي ملذات عابرة. ومع ذلك ، لا يمكن تدميره تمامًا بمجرد أن يمنحه الله له ويقيم في الكائن المعطى من الله. فالصالح يكمن في البقاء في الشركة مع الله ، والشر في اختيار ما لا يوجد بالانفصال عنه.
في كلمات القديس أثناسيوس هذه لدينا تعريف لصورة الله الراسخة في الطبيعة البشرية. الانفصال عن الله هو مع الشر وبإضعاف أو تحريف الطبيعة البشرية. لذلك فإن الإنسان هو صورة لكل ما هو الله: الوجود والمعرفة والمحبة. الله لديه هذه الثلاثة في ملء غير محدود ، والإنسان لديه في ذاته اعتمادًا على الله ويتقدم فيها فقط إذا فتح نفسه على الشركة معه ...
ومع ذلك ، عندما ينقطع الإنسان عن الشركة مع الله ويضع إرادته في عداوة ومحاربة ضده ، وهي أيضًا نوع من الزمالة ، فإنه يساعد على تشويه طبيعته البشرية الأصيلة من خلال غطرسته ورغباته الأنانية التي تتعارض مع التواضع. الذي يعطينا يفتح على الله وعلى الجيران ويقوي إغناء الروح.
إن الصعود إلى نظام الخلود الإلهي يفتح إمكانية الإثراء الروحي اللامحدود ، مع احتمال الحياة الأبدية ، بدلاً من التقدم الرتيب في كبرياءنا ومجمعاتنا ، والتي من أجلها نستخدم أيضًا القوى التي منحنا إياها الله ، ولكننا ندخل. اتجاه عكس طريقه. الأشخاص الذين يتقدمون روحياً من خلال علاقتهم بالآخرين ، حتى في ارتباطهم بأفراد معادون لأنفسهم ، يتمكنون من تعلم ما يجب تجنبه ، وما يجب الاحتراز منه. يمكن للأشخاص الذين يعيشون محبوسين في الصورة المصغرة لأنانيتهم وينغمسون في تيار الرغبات الجديدة والجديدة (وفقًا للإغراءات التي يقدمها العالم) أن يتعلموا شيئًا جيدًا ويتغلبوا على معارضتهم الشديدة لله إذا وقفوا أمام أعينهم. الذين هم دائما منفتحون على عظمة الله ...
وهكذا يكتسب تاريخ البشرية معنى ، مبينًا اللحظات الأساسية التي يمكن أن تفيد الأجيال القادمة وتثري الإنسان في خلود الله وفي التطلع إليه ... في الطبيعة البشرية ومن خلالها ينمو الخير والأشكال التي فيها تتكاثر تتجلى في العالم - من خلال الأشخاص والأشخاص والأشخاص. لكن الشر يتجلى أيضًا بهذه الطريقة - من خلال الأشخاص والأشخاص والأشخاص. كل شخص سيكون له جدارة ، ولكن سيتم الحكم عليه أيضًا بسبب زيادة الخير أو الشر في الطبيعة البشرية التي تنتقل إلى الجيل التالي.
في الشخصية ، تنكشف الطبيعة البشرية على أنها شيخوخة ، مرتبطة بالإله الأبدي ولا تنفصل عنه ، ولكن أيضًا معرضة لخطر فقدان جمالها ، إذا انفصلت ، والتلوث والضعف والفقر ، ومع ذلك فهي مستمرة في الوجود ، بالنسبة للمبدعين والمبدعين. لا ينسحب بقاء قوة الله من أسسها.
