أود أن أوضح وجهة نظري من خلال تحديد المساهمات في فكرة وممارسة الحوار الإسلامي المسيحي من قبل شخصين رئيسيين في التاريخ التركي الحديث. قبل وقت طويل من انعقاد المجلس الفاتيكاني الثاني ، دعا بديع الزمان سعيد نورسي (1876-1960) ، أحد أكثر المفكرين المسلمين نفوذاً في القرن العشرين ، إلى حوار بين المسلمين الحقيقيين والمسيحيين الحقيقيين. يعود أقدم بيان لسعيد النورسي بشأن الحاجة إلى الحوار بين المسلمين والمسيحيين إلى عام 20 ، أي قبل أكثر من 1911 عامًا من صدور وثيقة المجلس ، نوسترا إيتات.
قاد سعيد النورسي إلى وجهة نظره حول الحاجة إلى الحوار بين المسلمين والمسيحيين من خلال تحليله للمجتمع في أيامه. واعتبر أن التحدي السائد للإيمان في العصر الحديث يكمن في النهج العلماني للحياة الذي روج له الغرب. لقد شعر أن العلمانية الحديثة لها وجهان. من ناحية ، كانت هناك شيوعية أنكرت صراحة وجود الله وحاربت بوعي ضد مكانة الدين في المجتمع. ومن ناحية أخرى ، كانت هناك علمانية الأنظمة الرأسمالية الحديثة التي لم تنكر وجود الله ، بل تجاهلت ببساطة مسألة الله وروجت لأسلوب حياة مادي استهلاكي وكأنه لا يوجد إله أو كما لو أن الله ليس لديه إرادة أخلاقية تجاهه. البشرية. في كلا النوعين من المجتمع العلماني ، قد يتخذ بعض الأفراد خيارًا شخصيًا وخاصًا لاتباع مسار ديني ، ولكن لا ينبغي أن يكون للدين ما يقوله عن السياسة أو الاقتصاد أو تنظيم المجتمع.
يعتقد سعيد النورسي أنه في وضع هذا العالم الحديث ، يواجه المؤمنون الدينيون - المسيحيون والمسلمون - صراعًا مشابهًا ، أي التحدي المتمثل في عيش حياة إيمانية يكون هدف حياة الإنسان فيها هو عبادة الله والعبادة. حب الآخرين في طاعة لإرادة الله ، وقيادة حياة الإيمان هذه في عالم غالبًا ما يهيمن على مجالاته السياسية والاقتصادية والاجتماعية إما الإلحاد المناضل ، مثل الشيوعية ، أو الإلحاد العملي ، حيث يكون الله ببساطة. تم تجاهله أو نسيانه أو اعتباره غير ذي صلة.
يصر سعيد النورسي على أن التهديد الذي تشكله العلمانية الحديثة على الإيمان الحي بالله حقيقي وأن المؤمنين يجب أن يكافحوا حقًا للدفاع عن مركزية إرادة الله في الحياة اليومية ، لكنه لا يدعو إلى العنف لتحقيق هذا الهدف. ويقول إن أهم حاجة اليوم هي النضال الأكبر ، جهاد الأكبر الذي يتحدث عنه القرآن. هذا هو الجهد الداخلي لجعل كل جانب من جوانب حياة المرء يخضع لإرادة الله. كما أوضح في خطبته الشهيرة في دمشق ، فإن أحد عناصر هذا النضال الأعظم هو ضرورة الاعتراف بضعف المرء ونقاط ضعف الأمة والتغلب عليها. في كثير من الأحيان ، كما يقول ، يميل المؤمنون إلى إلقاء اللوم على الآخرين في مشاكلهم عندما يكمن الخطأ الحقيقي في أنفسهم - عدم الأمانة والفساد والنفاق والمحسوبية التي تميز العديد من المجتمعات "الدينية" المزعومة.
كما دعا إلى صراع الكلام ، الكلام ، ما يمكن تسميته بالحوار النقدي الذي يهدف إلى إقناع الآخرين بضرورة إخضاع المرء لحياته لمشيئة الله. حيث يتقدم سعيد النورسي بعصره بفارق كبير أنه يتوقع أنه في هذا النضال من أجل إجراء حوار نقدي مع المجتمع الحديث ، يجب على المسلمين ألا يتصرفوا بمفردهم بل يجب أن يعملوا مع من يسميهم "المسيحيين الحقيقيين" ، وبعبارة أخرى ، لا ينبغي للمسيحيين أن يتصرفوا بمفردهم. بالاسم فقط ، ولكن أولئك الذين استوعبوا الرسالة التي حملها المسيح ، والذين يمارسون عقيدتهم ، والذين هم منفتحون ومستعدون للتعاون مع المسلمين.
على عكس الطريقة الشعبية التي كان ينظر بها العديد من المسلمين في عصره إلى الأمور ، يعتقد سعيد النورسي أن المسلمين يجب ألا يقولوا إن المسيحيين هم العدو. بالمقابل ، للمسلمين والمسيحيين ثلاثة أعداء مشتركين يجب عليهم مواجهتهم معًا: الجهل ، والفقر ، والخلاف. باختصار ، يرى أن الحاجة إلى الحوار ناشئة عن التحديات التي يفرضها المجتمع العلماني على المسلمين والمسيحيين وأن الحوار يجب أن يؤدي إلى موقف مشترك لصالح التعليم ، بما في ذلك التنشئة الأخلاقية والروحية لمواجهة شر الجهل والتعاون في التنمية و مشاريع الرفاهية لمقاومة شرور الفقر ، وجهود الوحدة والتضامن لمواجهة عدو الفتنة والانقسامية والاستقطاب.
لا يزال سعيد النورسي يأمل في أن تتحول المسيحية الحقيقية في نهاية المطاف إلى شكل من أشكال الإسلام قبل نهاية الزمان ، لكن الاختلافات الموجودة اليوم بين الإسلام والمسيحية يجب ألا تعتبر عقبات أمام التعاون الإسلامي المسيحي في مواجهة تحديات الحياة الحديثة. في الواقع ، قرب نهاية حياته ، في عام 1953 ، قام سعيد النورسي بزيارة في اسطنبول للبطريرك المسكوني للكنيسة الأرثوذكسية لتشجيع الحوار بين المسلمين والمسيحيين. قبل بضع سنوات ، في عام 1951 ، أرسل مجموعة من كتاباته إلى البابا بيوس الثاني عشر ، الذي اعترف بالهدية بملاحظة مكتوبة بخط اليد.
كانت موهبة سعيد النورسي الخاصة هي قدرته على تفسير تعاليم القرآن بطريقة يمكن للمسلمين المعاصرين تطبيقها في مواقف الحياة الحديثة. تعبر كتاباته الضخمة التي جمعت معًا في رسالة النور عن الحاجة إلى تنشيط المجتمع من خلال ممارسة الفضائل اليومية مثل العمل والمساعدة المتبادلة والوعي الذاتي والاعتدال في الممتلكات والترحيل.
ملاحظة عن المؤلف: الأب توماس ميشيل أستاذ زائر في المعهد البابوي للدراسات العربية والإسلامية في روما. درس اللاهوت سابقًا في كلية الخدمة الخارجية بجامعة جورجتاون في قطر وكان زميلًا أقدم في مركز الوليد للتفاهم الإسلامي المسيحي ومركز وودستوك في جامعة جورجتاون. عمل ميشيل أيضًا في المجلس البابوي للحوار بين الأديان ، وقاد مكتب التعامل مع الإسلام ، كما ترأس مكاتب الحوار بين الأديان لاتحاد مؤتمرات الأساقفة الآسيويين والأمانة اليسوعية في روما. رُسم عام 1967 وانضم إلى اليسوعيين عام 1971 وحصل بعد ذلك على درجة الدكتوراه في اللغة العربية والدراسات الإسلامية من جامعة شيكاغو.
الصورة: مركز بيركلي للدين والسلام والشؤون العالمية ، جامعة جورج تاون ، واشنطن العاصمة
