وفي فرنسا، يعمل مجلس الشيوخ على مشروع قانون “لتعزيز مكافحة الانحرافات الدينية”، لكن يبدو أن محتواه يطرح مشاكل خطيرة للخبراء في حرية الدين أو المعتقد وعلماء الدين.
في 15 نوفمبر أرسل مجلس وزراء الجمهورية الفرنسية أ مشروع القانون إلى مجلس الشيوخ بهدف "تعزيز الحرب ضد الانحرافات الدينية". ومن المقرر مناقشة مشروع القانون والتصويت عليه في مجلس الشيوخ الفرنسي يوم 19 ديسمبر ثم إرساله إلى الجمعية الوطنية لمراجعته قبل التصويت النهائي.
وبطبيعة الحال، فإن "محاربة الانحرافات الدينية" تبدو مشروعة للغاية، إذا استطاع أي شخص أن يأتي بتعريف قانوني ودقيق لـ "الانحراف الثقافي" أو حتى "العبادة". ومع ذلك، إلى جانب عنوان مشروع القانون، فإن محتواه يبدو أنه يمثل مشكلة كبيرة في نظر خبراء حرية الدين أو المعتقد وعلماء الدين.
وتهدف المادة 1 إلى إنشاء جريمة جديدة تُعرَّف بأنها "وضع أو إبقاء شخص ما في حالة من الخضوع النفسي أو الجسدي الناتج عن الممارسة المباشرة لضغط أو أساليب خطيرة أو متكررة من شأنها أن تضعف حكمه ويكون لها تأثير التسبب في خطورة خطيرة". الإضرار بصحته البدنية أو العقلية أو دفع هذا الشخص إلى فعل أو الامتناع عن فعل يلحق به ضرراً جسيماً". مرة أخرى، مع القراءة السريعة، من سيعارض معاقبة مثل هذا السلوك السيئ؟ لكن الشيطان يكمن في التفاصيل.
عودة نظريات “السيطرة على العقل”.
"الخضوع النفسي" هو مرادف لما يسمى عادة "التلاعب العقلي"، أو "السيطرة على العقل"، أو حتى "غسيل الدماغ". ويتجلى ذلك عندما تقرأ «دراسة التأثير» للحكومة الفرنسية، التي تحاول بصعوبة كبيرة تبرير الحاجة إلى مثل هذا التشريع الجديد. هذه المفاهيم الغامضة، عند تطبيقها على القانون الجنائي والحركات الدينية، تم فضحها أخيرا باعتبارها مفاهيم علمية زائفة في معظم البلدان التي استخدمت فيها، باستثناء بعض البلدان الشمولية مثل روسيا والصين. وفي الولايات المتحدة، بدأ بعض الأطباء النفسيين في تطبيق مفهوم "السيطرة على العقل" الذي نشأ في الخمسينيات من قبل وكالة المخابرات المركزية لمحاولة تفسير الأسباب التي جعلت بعض جنودها يتعاطفون مع أعدائهم الشيوعيين، على الحركات الدينية الجديدة. تم إنشاء فريق عمل من الأطباء النفسيين للعمل على "الطرق الخادعة وغير المباشرة للإقناع والسيطرة" من قبل ديانات الأقليات وقدموا "تقريرًا" إلى جمعية علم النفس الأمريكية في عام 1950. الرد الرسمي من المجلس الأخلاقي لجمعية علم النفس الأمريكية كان مدمرا. في مايو 80، رفضوا فكرة المؤلف عن "الإقناع القسري"، معلنين أن "التقرير بشكل عام يفتقر إلى الدقة العلمية والنهج النقدي المتوازن المطلوب للحصول على موافقة الجمعية البرلمانية الآسيوية"، وأضافوا أنه لا ينبغي لمؤلفي التقرير نشر تقريرهم أبدًا. دون الإشارة إلى أنه "غير مقبول لدى مجلس الإدارة".
بعد ذلك مباشرة، قدمت الجمعية الأمريكية لعلم النفس والجمعية الأمريكية لعلم الاجتماع مذكرة صديق المحكمة إلى المحكمة العليا في الولايات المتحدة حيث زعموا أن نظرية غسيل الدماغ الطائفي غير مقبولة عمومًا باعتبارها ذات جدارة علمية. يجادل هذا الموجز بأن نظرية غسيل الدماغ الطائفي لا توفر طريقة مقبولة علميا لتحديد متى يطغى التأثير الاجتماعي على الإرادة الحرة ومتى لا يفعل ذلك. ونتيجة لذلك، وجدت المحاكم الأمريكية مرارًا وتكرارًا أن ثقل الأدلة العلمية أثبت أن نظرية غسيل الدماغ المناهضة للعبادة غير مقبولة من قبل المجتمع العلمي ذي الصلة.
لكن فرنسا (أو على الأقل موظفي الخدمة المدنية الفرنسيين الذين صاغوا القانون، ولكن أيضا الحكومة التي أقرته) لا تهتم حقا بالدقة العلمية.
إيطاليا وقانون “البلاجيو”.
كان قانون مماثل لذلك المقترح في مشروع القانون الفرنسي موجودا بالفعل في إيطاليا في الفترة من 1930 إلى 1981. وكان قانونا فاشيا يسمى "بلاجيو" (وهو ما يعني "السيطرة على العقل")، والذي أدخل البند التالي في القانون الجنائي: "كل من "إخضاع شخص ما لسلطته الخاصة، من أجل إخضاعه إلى حالة من الخضوع، يعاقب عليه بالسجن لمدة تتراوح بين خمس سنوات وخمس عشرة سنة". وفي الواقع، هذا هو نفس المفهوم الوارد في المادة 1 من مشروع القانون الفرنسي.
أصبح قانون البلاجيو مشهوراً عندما تم استخدامه ضد الفيلسوف الماركسي المثلي الشهير ألدو بريبانتي الذي أخذ إلى منزله شابين للعمل سكرتيرين له. وبحسب النيابة، فقد أدخلهما في حالة من القهر النفسي بهدف جعلهما من عشاقه. في عام 1968، أدين برايبانتي بتهمة "السرقة" من قبل محكمة الجنايات في روما، وحكم عليه بالسجن لمدة 9 سنوات. في الاستئناف النهائي، وصفت المحكمة العليا (التي ذهبت إلى ما هو أبعد من قرارات المحاكم الابتدائية) "الانتهاك" الذي ارتكبه برايبانتي بأنه "حالة يتم فيها إفراغ نفسية الشخص المُكره. وكان هذا ممكناً حتى دون اللجوء إلى العنف الجسدي أو إعطاء الأدوية المسببة للأمراض، من خلال التأثير المشترك لوسائل مختلفة، ربما لم تكن كل واحدة منها فعالة بمفردها، في حين أنها أصبحت فعالة عندما تم دمجها معًا. في أعقاب هذه الإدانة، قدم مثقفون مثل ألبرتو مورافيا وأومبرتو إيكو، وعدد كبير من المحامين والأطباء النفسيين البارزين، التماسًا لإلغاء قانون "الاحتيال".
على الرغم من أن الإدانة لم تُلغى أبدًا، إلا أنها أثارت جدلاً في إيطاليا لسنوات. وكان انتقاد القانون على نوعين. أحدهما كان من وجهة نظر علمية: يعتقد معظم الأطباء النفسيين الإيطاليين أن كلمة "plagio" بمعنى "الخضوع النفسي" غير موجودة، وكان آخرون يجادلون بأنها على أية حال غامضة للغاية وغير محددة بحيث لا يمكن استخدامها. في القانون الجنائي. النوع الثاني من الانتقادات كان سياسيًا، حيث جادل النقاد بأن "الاحتيال" كان يسمح بالتمييز الأيديولوجي، كما هو الحال في حالة بريبانتي الذي أُدين بسبب وجهة نظر معادية للمثليين، لأنه كان يروج لـ "أسلوب حياة غير أخلاقي".
وبعد عشر سنوات، في عام 1978، تم تطبيق القانون لملاحقة القس الكاثوليكي، الأب إميليو جراسو، المتهم بممارسة "السيطرة على العقل" على أتباعه. إميليو جراسو، زعيم الجالية الكاثوليكية الكاريزمية في إيطاليا، اتُهم بخلق خضوع نفسي لأتباعه لجعلهم يعملون كمبشرين بدوام كامل أو متطوعين للأنشطة الخيرية في إيطاليا وخارجها. وفي روما، أثارت المحكمة المكلفة بنظر القضية مسألة دستورية جريمة "البلاجيو"، وأحالت القضية إلى المحكمة الدستورية الإيطالية.
في 8 يونيو 1981، أعلنت المحكمة الدستورية أن جريمة السرقة غير دستورية. وبحسب قرار المحكمة، استنادا إلى المؤلفات العلمية حول الموضوع، سواء من "الطب النفسي أو علم النفس أو التحليل النفسي"، فإن التأثير أو "الخضوع النفسي" جزء "طبيعي" من العلاقات بين البشر: "يمكن أن تصل حالات التبعية النفسية النموذجية إلى درجات الشدة حتى لفترات طويلة، مثل علاقة الحب، والعلاقات بين الكاهن والمؤمن، والمعلم والتلميذ، والطبيب والمريض (...). ولكن من الناحية العملية فإنه من الصعب للغاية، إن لم يكن من المستحيل، التمييز في مثل هذه الحالات بين الإقناع النفسي والقهر النفسي، والتفريق بينهما لأغراض قانونية. لا توجد معايير ثابتة لفصل وتعريف كل نشاط، ورسم حدود دقيقة بين الاثنين. وأضافت المحكمة أن جريمة الانتحال هي “قنبلة على وشك الانفجار في نظامنا القانوني، حيث يمكن تطبيقها على أي حالة تنطوي على الاعتماد النفسي لإنسان على آخر”.
وكانت تلك نهاية الاستعباد النفسي في إيطاليا، ولكن يبدو أن هذا ليس كافياً لمنع الحكومة الفرنسية من العودة بنفس المفهوم الفاشي اليوم.
من يمكن لمسه؟
وكما ذكرت المحكمة الدستورية الإيطالية، فإن هذا المفهوم "يمكن تطبيقه على أي حالة تنطوي على الاعتماد النفسي لكائن بشري على آخر". وهذا بالتأكيد هو الحال بالنسبة لأي جماعة دينية أو روحية من أي طائفة، علاوة على ذلك إذا كان هناك عداء اجتماعي أو حكومي ضدها. ولابد أن يعهد بتقييم التأثير المدمر لمثل هذا "الإخضاع النفسي" إلى أطباء نفسيين خبراء، والذين سيُطلب منهم إبداء الرأي حول توصيف مفهوم ليس له أساس علمي راسخ.
يمكن اتهام أي كاهن بالحفاظ على المؤمنين في حالة من "الخضوع النفسي"، كما يمكن اتهام معلم اليوغا أو الحاخام. وكما أخبرنا أحد المحامين الفرنسيين عن مشروع القانون: «من السهل وصف الضغوط الخطيرة أو المتكررة: أوامر متكررة يصدرها صاحب العمل، أو مدرب رياضي، أو حتى رئيس في الجيش؛ أمر بالصلاة أو الاعتراف، يمكن تصنيفه بسهولة على هذا النحو. تُستخدم تقنيات تغيير الحكم يوميًا في المجتمع البشري: فالإغراء والبلاغة والتسويق كلها تقنيات لتغيير الحكم. هل كان بإمكان شوبنهاور أن ينشر "فن أن تكون على حق دائمًا" تحت تأثير هذا المشروع، دون اتهامه بالتواطؤ في الجريمة المعنية؟ كما أن وصف الضعف الخطير في الصحة البدنية أو العقلية أسهل مما قد يبدو للوهلة الأولى. في الفترة التي تسبق الألعاب الأولمبية، على سبيل المثال، قد يعاني رياضي رفيع المستوى تحت ضغط متكرر من تدهور في صحته البدنية، على سبيل المثال في حالة الإصابة. يغطي الفعل الضار أو الامتناع عن التصويت مجموعة واسعة من السلوكيات. جندي الجيش، تحت ضغط متكرر، سيتم دفعه إلى أفعال يمكن أن تكون ضارة بشكل خطير، حتى في سياق التدريب العسكري.
وبطبيعة الحال، فإن الإدانة القائمة على مثل هذا المفهوم القانوني الغامض يمكن أن تؤدي إلى إدانة نهائية لفرنسا من قبل المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان. وكما هو الحال بالفعل، في قرارها "شهود يهوه في موسكو وآخرون ضد روسيا رقم 302"، تناولت المحكمة بالفعل موضوع "السيطرة على العقل": "لا يوجد تعريف علمي مقبول بشكل عام لما يشكل "السيطرة على العقل"". ولكن حتى لو كان الأمر كذلك، فكم عدد الأشخاص الذين سيتم إدانتهم خطأً بالسجن قبل صدور القرار الأول من المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان؟
الاستفزاز للتخلي عن العلاج الطبي
ويحتوي مشروع القانون على أحكام أخرى مثيرة للجدل. إحداهما في المادة 4 التي تهدف إلى تجريم "التحريض على التخلي أو الامتناع عن اتباع علاج طبي علاجي أو وقائي، عندما يكون هذا التخلي أو الامتناع مفيداً لصحة الأشخاص المعنيين، في حين أنه، في ظل حالة المعرفة الطبية، من الواضح أنه من المرجح أن يكون لها عواقب وخيمة على صحتهم الجسدية أو العقلية، نظرا للأمراض التي يعانون منها.
في سياق ما بعد الوباء، يفكر الجميع بالطبع في الأشخاص الذين يدافعون عن عدم تناول اللقاحات والتحدي الذي يمثله ذلك للحكومات التي تضغط من أجل التطعيم. ولكن بما أن القانون سينطبق على أي شخص يقوم "بالاستفزاز" بشكل عام على وسائل التواصل الاجتماعي أو في وسائل الإعلام المطبوعة، فإن خطر مثل هذا الحكم يثير القلق على نطاق أوسع. في الواقع، أصدر مجلس الدولة الفرنسي (Conseil d'Etat) رأيًا بشأن هذا الحكم في 9 نوفمبر:
"يشير مجلس الدولة إلى أنه عندما تكون الوقائع محل الاتهام ناتجة عن خطاب عام وغير شخصي، على سبيل المثال على مدونة أو شبكة اجتماعية، في حين أن هدف حماية الصحة، المستمد من الفقرة الحادية عشرة من ديباجة دستور عام 1946، يجوز ولتبرير القيود المفروضة على حرية التعبير، يجب تحقيق التوازن بين هذه الحقوق الدستورية، حتى لا يتم تعريض حرية النقاش العلمي ودور المبلغين للخطر من خلال تجريم التحديات التي تواجه الممارسات العلاجية الحالية.
وأخيرا، نصح مجلس الدولة الفرنسي بسحب هذا البند من مشروع القانون. ولكن الحكومة الفرنسية لا يمكن أن تهتم أقل من ذلك.
الجمعيات المناهضة للعبادة أعطت الإبهام
مشروع القانون، الذي يبدو في الواقع أنه نتيجة لضغوط كبيرة مارستها الجمعيات الفرنسية المناهضة للطوائف المنتمية إلى FECRIS (الاتحاد الأوروبي لمراكز الأبحاث والمعلومات حول الطوائف والطوائف)، لم يتركهم دون تعويض. وبموجب المادة 3 من القانون، سيتم السماح للجمعيات المناهضة للعبادة بأن تكون مدّعية شرعية (أطراف مدنية) وترفع دعاوى مدنية في القضايا التي تنطوي على "انحرافات دينية"، حتى لو لم تعانِ شخصيًا من أي ضرر. ولن يحتاجوا إلا إلى "موافقة" من وزارة العدل.
في الواقع، فإن دراسة التأثير المرفقة بمشروع القانون، تذكر الجمعيات التي من المفترض أن تحصل على هذه الاتفاقية. ومن المعروف أن جميعها تمول حصريًا من قبل الدولة الفرنسية (مما يجعلها "غونغوس"، وهو مصطلح تمت صياغته للسخرية من المنظمات غير الحكومية المزعومة والتي هي في الواقع "منظمات حكومية غير حكومية)، ولاستهداف الأقليات الدينية بشكل شبه حصري . ومن خلال هذه المادة، لا شك أنهم سوف يشبعون الخدمات القضائية بشكاوى جنائية في غير وقتها ضد الحركات التي لا يوافقون عليها، وفي هذه الحالة الأقليات الدينية. وهذا بطبيعة الحال من شأنه أن يعرض للخطر الحق في محاكمة عادلة للأقليات الدينية في فرنسا.
ومن المثير للاهتمام أيضًا ملاحظة أن العديد من هذه الجمعيات تنتمي إلى FECRIS، وهو اتحاد The European Times وكشف عن وقوفه وراء الدعاية الروسية ضد أوكرانيا، متهماً "الطوائف" بالوقوف وراء النظام "النازي آكل لحوم البشر" للرئيس زيلينسكي. يمكنك ان ترى تغطية FECRIS هنا.
هل سيتم إقرار قانون الانحرافات الدينية؟
ولسوء الحظ، فإن فرنسا لديها تاريخ طويل من العبث بحرية الدين أو المعتقد. وبينما يدعو دستورها إلى احترام جميع الأديان واحترام حرية الضمير والدين، فهي الدولة التي يُحظر فيها ارتداء الرموز الدينية في المدارس، وحيث يُحظر على المحامين أيضًا ارتداء أي رموز دينية عند دخول المحاكم، وحيث تعرضت العديد من الأقليات الدينية للتمييز كـ "طوائف" لعقود من الزمن، وهكذا.
لذا فمن غير المرجح أن يفهم النواب الفرنسيون، الذين لا يهتمون عادة بمسائل حرية الدين أو المعتقد، الخطر الذي يمثله مثل هذا القانون على المؤمنين، وحتى على غير المؤمنين. لكن من يعلم؟ المعجزات تحدث حتى في بلاد فولتير. أملاً.
