بقلم الدكتور مسعود أحمدي أفزادي،
د.راضي موافي
مقدمة
في العالم الحديث، يعتبر الوضع المتعلق بالزيادة السريعة في عدد المعتقدات مشكلة كبيرة. هذه الحقيقة، بالتوافق مع التناقضات الغريبة الواضحة ظاهريًا فيما يتعلق بطبيعة الإيمان، تقوض فهم جذور المعتقدات الدينية. بل إن هذه الأحكام تثير لدى البعض الرأي القائل بأن كل أمة، بناء على احتياجاتها، تخلق دينًا، وأن إله هذا الدين، سواء كان خيالًا أو حقيقة، هو وهم وغير واقع.
حل المشكلة مشفر في التوحيد. وهذا الرأي يشهد أن جميع الأديان تنبع من مصدر واحد، كما يتجلى في وحدة العدالة. وبسبب هذه الحقيقة، فهي كلها، من وجهة نظر العلاقة الحميمة، واحدة، ولكنها تختلف في مظهرها الخارجي. لذلك، قام الموحدون والمفكرون والفلاسفة، بما في ذلك شوون، بصياغة المواضيع التالية للمناقشة: "إيجاد طرق لتحديد عمليات زيادة عدد الأديان"، و"الوحدة الدينية" و"الشريعة الإسلامية".
مهمة هذا المقال هي استكشاف وتحليل وشرح أفكار الموحدين والمفكرين والفلاسفة من وجهة نظر شوون والأساس الصوفي لـ "التوحيد واللاهوت"، وكذلك إجراء تحليل مقارن بين آراء شوون ورؤية هنتنغتون الجديدة. نظرية "صراع الحضارات".
إن الرأيين اللذين يقوم عليهما هذا المقال يتمتعان بالوضوح وفيهما الأدلة القاطعة على عمق أفكارهما، النابعة من جذور سر الدين ومظاهره الاجتماعية والثقافية، واحترام رأي العديد من أهل المواقف والمعارضين الذين يدافعون عنها.
- دلالات الدين
مصطلح "الدين" يأتي من الكلمة اللاتينية "religo" ويعني الاتحاد على أساس أخلاقي، والتغلب على الانقسام، وحسن النية، والعادات والتقاليد الجيدة.
وعلى غرار معنى هذا المفهوم، الذي يؤخذ كتفسير لثقافة الدين، فإن الكلمة ذات الجذور اليونانية "religale" وتعني
"ملتصق بقوة." هذه الكلمة لها معنى يشير إلى تعلق الإنسان بالعبادة المنتظمة.
إن المعنى المقبول عمومًا لكلمة "الدين" هو "ارتباط شخصي لشخص لديه فكرة مبنية على واقع كامل". (حسيني شاهرودي 135:2004)
في اللغة الفارسية، يعني معنى وأهمية كلمة "ريليجو" "التواضع والطاعة والاتباع والمحاكاة والاستقالة والقصاص".
على مر العصور، عرّف مفكرو العالم الغربي "الدين" بأنه مصطلح يعني "إجلال الله" وفي الوقت الحاضر أصبح هذا التعريف موضع تساؤل. وفي تفسيرها الأولي بصيغة “دينية” كان لها تأثير قوي على من يفهم معناها. (جوادي أمولي 93:1994)
بالنسبة لجوادي أمولي، فإن المعنى المصطلحي لمصطلح “الدين” هو “مجموعة من الآراء والأخلاق والقوانين والقواعد والأنظمة التي تعمل على حكم المجتمعات البشرية وتثقيفها”. (جوادي أمولي 93:1994)
يستخدم أتباع التقاليد الأبوية كلمة "الدين" لربط معناها بـ "الدليل الصادق على التأثير التربوي على سلوك وأخلاق شخص أو مجموعة من الناس". إنهم لا ينكرون، ولكنهم لا يقبلون صحة هذا التعريف، قائلين: "إذا كان هذا التعريف صحيحا، فيمكن تسمية الشيوعية والليبرالية بالدين". الكلمة يصوغها العقل العقلاني والمعرفة الإنسانية، ولكن لكي تُفهم بشكل صحيح من الناحية الدلالية، يوجه المفكرون البطريركيون تفكيرًا في محتواها الدلالي، الذي ينبغي أن يضاف إليه معناها الإلهي. أصل. (مالكيان، مصطفى “العقلانية والروحانية”، طهران، منشورات معاصرة 52: 2006)
يقول نصر: “الدين عقيدة يتحد بها النظام العام لوجود الإنسان مع الله، ويتجلى في الوقت نفسه في النظام العام للمجتمع” – “في الإسلام – أمات” أو سكان الجنة. . (نصر 164: 2001)
2. المكونات الأساسية لوحدة الأديان
2. 1. عرض نظرية وحدة الأديان
يقبل أتباع التقاليد الأبوية آراء شوون
"نظرية وحدة الأديان" للتيار السائد والشرعي.
الدكتور نصر مقتنع بأنه لا ينبغي للمؤيدين المذكورين أعلاه أن يناقشوا مسألة أي الأديان "أفضل" نظرا لحقيقة أن جميع الديانات التوحيدية الكبرى لها أصل مشترك. ومن وجهة نظر التطبيق والعمل في فترات تاريخية معينة، تطرح أسئلة حول وجود فرص للتقليد الروحي العملي. (نصر 120: 2003) ويؤكد أن كل دين هو وحي إلهي، لكنه في الوقت نفسه – هو أيضا “خاص”، ولذلك، يوضح المؤلف، فإن الحقيقة المطلقة ووسائل الوصول إلى جوهرها موجودة في الأحشاء الدين في حد ذاته. وفيما يتعلق بالاحتياجات الروحية للشعب، فإنه يؤكد على خصوصيات الحقيقة. (نصر 14: 2003)
من وجهة نظر شوون، يمكن قبول التعددية الدينية، بما في ذلك الاتحاد مع العلي، كأهم أساس وطريقة للتفكير. ويرى تعدد الشريعة الإسلامية أن الأديان المختلفة تتميز بالتنوع في العبادات والصلوات، لكن هذه الاختلافات لا تلعب دورا خاصا في الجوهر العام للوحدة. الأديان وأتباعها يبحثون ومعرفة الحقيقة المطلقة. يطلقون على هذه العملية أسماء مختلفة، لكن في الواقع هدف كل دين هو قيادة الإنسان إلى الحقيقة الدائمة والأبدية غير القابلة للتدمير. الإنسان في ظهوره الأرضي ليس أبديًا، بل هو عابر.
فريدريش شلايرماخر (1768-1834)، فريتجوف شوون – استمرار وتابع لنظريته، ويتحد طلابه حول الأطروحة القائلة بأنه في أساس جميع الأديان هناك "الوحدة الإلهية". (صادقي، هادي، «مقدمة في العقيدة الجديدة»، طهران، منشورات «طه» ٢٠٠٣، ٧٧: ١٩٩٨)
ويتجلى تعدد الأديان نتيجة لتنوع العواطف وتطبيقها العملي.
وبحسب ليجنهاوزن، فإن التجربة الدينية "الخفية" موجودة في جوهر جميع الأديان. (ليغنهاوزن 8:2005)
لدى William Chittick تفسير خاص لآراء شوون. ويعتقد أن وحدة الأديان تنبع من احترام معنى الحق والالتزام الأخلاقي والحرمة المتجلية في الإسلام المقتبس من الصوفية. (كيتيك 70: 2003)
يعترف أتباع التقاليد الأبوية بحقيقة الإله الواحد الذي يوحد جميع الأديان. ويؤمنون بأن جميع الأديان لها أصل إلهي، وهم رسل من الأعلى، يظهرون كباب إلى الله، ومن خلاله يتحولون إلى طريق إلى الله. ولذلك فهي كلها الشريعة الإلهية الظاهرة، التي يؤدي تألقها إلى الحقيقة المطلقة.
يولي أتباع التقاليد الأبوية اهتمامًا خاصًا بالديانات التي لا تنبع من السلالة الإبراهيمية. يستكشفون جوهر أصول الطاوية والكونفوشيوسية والهندوسية ودين الهنود الحمر. (أفوني 6: 2003)
إن شراح أتباع التقاليد البطريركية المنتمين إلى مدرسة "العقل الأزلي" لا يشيرون إلى خصوصيات دين معين، بل يعتمدون على تراث الإسلام الغني، الذي يتجاوز عمقه الميتافيزيقي، وعلى الهندوسية والثراء الفاحش. تراث ميتافيزيقا الديانات الغربية والمعتقدات الأخرى. (نصر 39: 2007) يرى أصحاب فكرة التوحيد الإلهي أن جوهر الأديان كلها واحد. لديهم رسالة واحدة ولكن تعريفها مختلف. وهم مقتنعون بالشهادة بأن الأديان كلها تنبع من مصدر واحد، كاللؤلؤة، جوهرها أساس، وظاهرها مختلف الخصائص. هذا هو المظهر الخارجي للأديان، مع نهج دقيق وفردي بشكل واضح يحدد اختلافاتها. (النصر، التكوين 559).
ووفقاً لوجهة نظر شوون، فإن قمة الهرم تمثل من الناحية الهيكلية فكرة حالة الوجود، المتحدة جماعياً من خلال وحدة الأصل الإلهي. عندما يبتعد المرء عن القمة، تظهر مسافة تزداد تناسبًا، وتكشف عن الاختلافات. يُنظر إلى الأديان، من وجهة نظر جوهرها ومحتواها المقدس، على أنها الحقيقة الأصلية والوحيدة، ولكن من خلال مظهرها الخارجي، لا يتمتع أي منها بالسلطة المطلقة.
ومن خلال عيون أتباع التقاليد الأبوية، فإن أي دين توحيدي هو دين عالمي ويجب اعتباره كذلك. ومن الضروري أن نأخذ في الاعتبار أن كل دين له خصوصيته الخاصة، والتي لا ينبغي أن تحد من حق وجود الديانات الأخرى.
2. 2. الوحدة الإلهية للأديان من وجهة نظر شوون
من وجهة نظر أتباع التقاليد الأبوية، تحمل جميع الأديان في البداية وحدة داخلية مخفية. ذكر شوون لأول مرة الوحدة الإلهية للأديان. تفسير آخر لأفكار شوون يؤكد اعتقاده بأن الأديان لا تحتوي على أكثر من حقيقة واحدة. إن الظروف التاريخية والاجتماعية وحدها هي التي تجعل الدين والتقاليد تتخذ أشكالاً وتفسيرات مختلفة. وتعددها يرجع إلى عمليات تاريخية، وليس إلى محتواها. إن جميع الأديان في نظر الله تمثل إظهار الحقيقة المطلقة. يشير شوون إلى رأي الوحدة الإلهية للأديان، محددًا جوهرها كجزء من دين واحد، وتقليد واحد، لم يستمد الحكمة من تعددها. متأثرًا بالصوفية والتصوف الإسلامي، أكدت رؤيته للوحدة الإلهية على وجود علاقة بين الأديان. وهذا الرأي لا يرفض إمكانية التحليل فيما يتعلق بالاختلافات بين الأديان، بل من المستحسن التعليق على مسألة مصدر الوحي الذي يحتوي على الحقيقة المطلقة. إن الحقيقة المبنية بشكل هرمي هي بمثابة بداية تجليات الأنظمة الحضارية المرتبطة بالأديان. وعلى هذا قال شوون: الدين لا يحتوي على أكثر من حقيقة وجوهر واحد. (شون 22:1976)
الظاهر والباطنية كمسارات للأديان، بما في ذلك الشريعة الإسلامية والعقيدة ("exo" - المسار الخارجي؛ "eso" - المسار الداخلي)، تمثل وجهات نظر وحدة الأديان التي تشير إلى الإله الواحد. وينبغي أيضًا النظر إلى المسارين، اللذين لهما وظائف متكاملة، على أنهما مختلفان عن بعضهما البعض. وفقًا لشون، يشكل المسار الخارجي التقليد، ويحدد المسار الداخلي معناه ومعناه، ويقدم جوهره الحقيقي. إن ما يوحد جميع الأديان هو "الوحدة الإلهية"، التي لا يحتوي مظهرها الخارجي على كمال الحقيقة، بل الحقيقة نفسها في جوهرها هي مظهر من مظاهر الوحدة. إن أصالة جميع الأديان تحتوي في جوهرها على الوحدة والوحدة، وهذه هي الحقيقة التي لا تقبل الجدل… ويمكن تمثيل تشابه كل دين مع الحقيقة العالمية بشكل هندسي له جوهر مشترك – نقطة أو دائرة أو صليب أو مربع. والاختلاف أصله في التباعد بينهما بحسب الموقع والقرابة الزمانية والمظهر. (شون 61:1987)
يقبل شوون كدين حقيقي ما له طابع تعليمي وتفويض واضح. ومن الضروري أيضًا أن تحتوي على قيمة روحية، ليست رسالتها ذات أصل فلسفي، بل إلهي، وذبيحة وبركة. إنه يعلم ويقبل أن كل دين يأتي بالوحي والمعرفة اللانهائية للإرادة الإلهية. (شون 20: 1976) يوضح شوون التصوف الإسلامي بالإشارة إلى الوحدة بين حالات "الرهبة" و"الحب" و"الحكمة" الموجودة في كل من اليهودية والمسيحية. فهو يضع في وضع التفوق الكامل الديانات الرئيسية الثلاث – اليهودية والمسيحية والإسلام، والتي تنحدر من النسب الإبراهيمي. إن ادعاءات كل دين بالتفوق نسبية بسبب الاختلافات التي تحتويها. إن الواقع في ضوء الميتافيزيقا يؤدي إلى وضوح متميز عن العوامل الخارجية التي تشكل الأديان. فقط جوهرهم الداخلي يؤدي إلى الحكم الواضح بالاتحاد مع الله. (شون 25:1976)
3. أساس "لاهوت الخلود" من وجهة نظر شوون
"لاهوت الخلود" هو تعليم أنثروبولوجي توحده وجهة نظر تقليدية مشتركة للمفكرين الطليعيين - الفلاسفة، مثل رينيه جينوم، كوماراسوامي، شوون، بوركهارت، إلخ. "لاهوت الخلود" أو "العقل الأبدي" كمسلمات دينية تشير إلى إلى الحقيقة البدائية هي أساس التقاليد اللاهوتية لجميع الأديان من البوذية إلى الكابالا، من خلال الميتافيزيقا التقليدية للمسيحية أو الإسلام. وتمثل هذه المسلمات، ذات الأهمية العملية، أعلى مرتبة في الوجود الإنساني.
ويشهد هذا الرأي على الوحدة القائمة على أساس جميع الأديان، التي لا تغير تقاليدها وموقعها ومسافاتها الزمنية من اتساق الحكمة. كل دين يدرك الحقيقة الأبدية بطريقته الخاصة. على الرغم من اختلافاتها، تتوصل الأديان إلى فهم موحد لطبيعة الحقيقة الأبدية من خلال التحقيق فيها. يتبنى أتباع التقاليد رأيًا موحدًا بشأن مسألة المظاهر الخارجية والداخلية للأديان، بناءً على حكمة الخلود، بعد الاعتراف بالحقيقة التاريخية.
ويرى نصر، أحد الباحثين البارزين، أن "لاهوت الخلود" يمكن أن يكون المفتاح لفهم كامل للأديان، مع مراعاة الاختلافات بينها. إن تعدد الأديان يقوم على الغموض والاختلاف في مظاهر السر. (نصر 106: 2003)
يرى نصر أنه من الضروري أن يكون أي باحث يقبل ويتبع "نظرية الخلود" مكرسًا بالكامل وعقله وروحه للسر. هذا هو الضمان الكامل لاختراق الفهم الحقيقي. ومن الناحية العملية، هذا غير مقبول لجميع الباحثين باستثناء المسيحيين المتدينين والبوذيين والمسلمين. في عالم المضاربة، من الصعب أن يكون الوضوح الكامل ممكنا. (نصر 122: 2003)
من وجهة نظر شوون وأتباعه، تم وضع "فكرة الخلود" على أنها فكرة عالمية، مما يمثل أقصى تجلٍ لها في الإسلام. هدف العالمية هو توحيد تقاليد وطقوس جميع الأديان. منذ البداية، اعتبر شوون أن الإسلام هو الوسيلة الوحيدة لتحقيق غاية، أي "لاهوت الخلود" أو "العقل الأبدي" أو "لاهوت الخلود".
"خلود الدين." ويضع في دراساته "الدين الخالد" فوق الشرائع المقدسة، دون أن تقيده أطر.
في السنوات الأخيرة من حياته، هاجر شوون إلى أمريكا. في نظريته عن العالمية، تظهر أيضًا أفكار جديدة حول الطقوس، والتي تسمى "العبادة" باللغة الإنجليزية. وهذه الكلمة تختلف عن معنى كلمة "طائفة". "الطائفة" تعني مجموعة صغيرة تعتنق ديانة مختلفة عن السائدة، ولها أفكار وطقوس معينة. لقد نأت بنفسها عن أتباع الدين السائد. ممثلو "العبادة" هم مجموعة صغيرة من أتباع الديانات غير المنتشرة وذوي أفكار متعصبة. (أكسفورد، 2010)
وفي تفسير أساس "لاهوت خلود الأديان" يمكننا أن نميز بين ثلاثة جوانب:
أ. جميع الديانات التوحيدية تقوم على وحدانية الله؛
ب. المظهر الخارجي والجوهر الداخلي للأديان؛
ج. مظاهر الوحدة والحكمة في جميع الأديان. (ليغنهاوزن 242:2003)
4. الوحدة الإلهية وتعدد الأديان الظاهري
إن تعليم شوون، بموقفه المتسامح تجاه الاختلافات الدينية، لا يفرض ادعاءاته وحججه على المؤمنين المتدينين في مبادئ دينهم. (شون، 1981، ص 8) يرى أتباع تعاليمه الحياد كشكل من أشكال التسامح، وكونهم عادلين وغير مبالين، يقبلون الاختلافات في إيمان المجتمعات الأخرى. جوهر
التدريس يشبه في الأساس مظاهر الصوفية. ومع ذلك، فإن الاختلافات في المظهر الخارجي للشريعة الإسلامية والصوفية موجودة. ولذلك فإن شوون وأنصار تعاليمه يتمسكون بفرضية وجود اختلافات بين الدين والإيمان. السمة المهمة في الاختلافات تنشأ من طبيعة المظهر، من حيث المظهر الخارجي والداخلي. يعلن جميع المؤمنين إيمانهم، من خلال عوامل خارجية، لا ينبغي أن تؤدي إلى تفسير المظاهر، بل يجب أن تكون مرتبطة بجوهر معتقدات الصوفية في الدين. إن المظهر الخارجي لـ "الشريعة الإسلامية" هو مجموعة من المفاهيم والحكم والأفعال لحمد الله، تؤثر في نظرة المجتمع وثقافته، والمظهر الباطني يحمل الجوهر الحقيقي للدين. ولا شك أن هذه الصيغة فيما يتعلق بالتجلي الخارجي والداخلي تؤدي إلى استنتاجات حول التناقضات المتبادلة بين المعتقدات والأديان، ولكن للوصول إلى فكرة الوحدة بين الأديان لا بد من توجيه الاهتمام إلى جوهر المعتقدات الأساسية.
كتب مارتن لينغز: «المؤمنون من ديانات مختلفة هم مثل الناس عند سفح الجبل. ومن خلال التسلق يصلون إلى القمة." (“خوجات”، الكتاب رقم 7 ص 42-43، 2002) أولئك الذين وصلوا إلى القمة دون السفر إليها هم المتصوفون – الحكماء الذين يقفون في أساس الأديان التي تحققت وحدتها بالفعل، نتيجة للاتحاد مع الله. .
بالنسبة لشون، فإن فرض وجهة نظر مقيدة معينة للإيمان أمر خطير (شون، ص 4، 1984)، ومن ناحية أخرى، فإن الثقة في حقيقة أي دين ليست طريقًا للخلاص. (شون ص 121، 1987) وهو يعتقد أن هناك طريقًا واحدًا فقط لخلاص البشرية؛ إن ظهور العديد من الوحيات والتقاليد حقيقة. إن إرادة الله هي أساس التنوع الذي يؤدي إلى وحدتهم الأولية. إن المظاهر الخارجية للأديان تخلق عدم التوافق، والقناعات العقائدية الداخلية تتوحد. الهدف من تفكير شوون هو أبعاد المظاهر الخارجية والداخلية للدين. فمصدر الدين الحق من جهة هو التجلّي الإلهي، ومن جهة أخرى البديهة في الإنسان التي هي أيضاً مركز الوجود كله.
في تفسير تصريحات شوون، يشارك نصر قلق شوون الداخلي الواضح فيما يتعلق بالجوانب المتعالية المتأصلة في تعاليمه، والتي تفتقر إلى الوضوح الروحي. ويرى أيضًا أن المظهر الخارجي للأديان يحمل فكرة الوحدة الإلهية التي، وفقًا لمختلف الأديان وميول أتباعها وبيئتهم ومبادئهم، تخلق الواقع الفردي. إن جوهر كل المعرفة والعادات والتقاليد والفنون والمستوطنات الدينية هو نفس المظاهر في جميع مستويات مستوى الكائن الذي يتمحور حول الإنسان. يعتقد شوون أن هناك جوهرة مخفية في كل دين. ووفقا له، فإن الإسلام ينتشر في جميع أنحاء العالم بسبب قيمته المستمدة من مصدر غير محدود. وهو على قناعة بأن الشريعة الإسلامية، من حيث جوهرها وقيمتها، تمثل قيمة هائلة، تبدو نسبية، عندما تتجلى في مجال الإنسان العام في مجموع العواطف والمشاعر الأخرى. (شون 26: 1976) الله يخلق ويظهر الأبعاد السماوية والإعلانات من خلال الأديان المختلفة. وفي كل تقليد يظهر جوانبه لإظهار أهميته الأساسية. ولذلك فإن تعدد الأديان هو النتيجة المباشرة للغنى اللامتناهي لوجود الله.
ويقول الدكتور نصر في مؤلفاته العلمية: “إن الشريعة الإسلامية نموذج لتحقيق الانسجام والوحدة في حياة الإنسان”. (نصر 131: 2003) إن العيش وفقًا لأحكام الشريعة الإسلامية، واتباع المبادئ الخارجية والداخلية، يعني وجود ومعرفة الجوهر الأخلاقي الحقيقي للحياة. (نصر 155: 2004)
5. توضيح جوهر الوحدة بين الأديان
يحافظ أتباع التقاليد الأبوية على أطروحة وجود وحدة داخلية مخفية في الأصل بين الأديان. ووفقا لهم، فإن التعدد في الطيف المرئي للوجود هو تعبير متفاخر عن العالم والمظهر الخارجي للدين. وظهور الحقيقة الكاملة هو أساس الوحدة. وبطبيعة الحال، هذا لا يعني تجاهل الخصائص الفردية والاختلافات بين الأديان والتقليل من شأنها. ويمكن القول: “إن الوحدة الإلهية – أساس الأديان المختلفة – لا يمكن أن تكون إلا الجوهر الحقيقي الوحيد الذي لا رجعة فيه. ويجب أيضًا ملاحظة الاختلافات الخاصة بكل دين، والتي لا ينبغي استبعادها أو التقليل من شأنها. (نصر 23:2007)
فيما يتعلق بمسألة الوحدة بين الأديان، يشارك شوون أن الحكمة الأصلية تجلب القداسة، وليس التباهي: أولاً - "ليس هناك حق فوق الحقيقة الإلهية" (شون 8: 1991)؛ ثانياً: أن اختلاف الأحاديث يثير الشكوك في قلوب المؤمنين المترددين حول حقيقة الحكمة الأزلية. الحقيقة الإلهية – باعتبارها أساسية وغير قابلة للنقض – هي الإمكانية الوحيدة التي تسبب الرهبة والإيمان بالله.
6. أبرز آراء واضعي نظرية صراع الحضارات
6. 1. عرض نظرية صراع الحضارات صامويل هنتنغتون – مفكر وعالم اجتماع أمريكي، مبتكر مفهوم “صراع الحضارات” (أستاذ في جامعة هارفارد ومدير منظمة الدراسات الاستراتيجية في أمريكا) عام 1992 نظرية "صراع الحضارات". وقد انتشرت فكرته في مجلة "السياسة الخارجية". كانت ردود الفعل والاهتمام بوجهة نظره مختلطة. يُظهر البعض اهتمامًا عميقًا، والبعض الآخر يعارض وجهة نظره بشدة، ولا يزال البعض الآخر مندهشًا حرفيًا. ولاحقاً، صيغت النظرية في كتاب ضخم تحت عنوان «صراع الحضارات وتحول النظام العالمي». (عبد الجابري، محمد، تاريخ الإسلام، طهران، معهد الفكر الإسلامي 2018، 71:2006)
يطور هنتنغتون أطروحة حول التقارب المحتمل بين الحضارة الإسلامية والكونفوشيوسية، مما يؤدي إلى الصدام مع الحضارة الغربية. ويعتبر القرن الحادي والعشرين هو قرن الصدام بين الحضارة الغربية والإسلام والكونفوشيوسية، محذرا زعماء الدول الأوروبية وأمريكا من الاستعداد للصراع المحتمل. وينصح بضرورة منع تقارب الحضارة الإسلامية مع الكونفوشيوسية.
وتؤدي فكرة النظرية إلى توصيات إلى رجال الدولة في الحضارة الغربية للحفاظ على دورهم المهيمن وضمانه. إن نظرية هنتنغتون كمشروع جديد لتفسير العلاقات العالمية بعد انهيار الاتحاد السوفييتي في فترة القطبين الغربي والشرقي والشمالي والجنوبي تطرح للمناقشة عقيدة العوالم الثلاثة. انتشرت هذه العقيدة بسرعة غير متوقعة، واستقبلت باهتمام كبير، وتدعي ظهورها في الوقت المناسب في ظروف يعيش فيها العالم فراغًا ناجمًا عن الافتقار إلى نموذج مناسب. (توفلر 9:2007)
يقول هنتنغتون: «لقد اعترف العالم الغربي في فترة الحرب الباردة بالشيوعية باعتبارها عدوًا مهرطقًا، وأطلق عليها اسم «الشيوعية المهرطقة». واليوم، ينظر المسلمون إلى العالم الغربي باعتباره عدوًا لهم، ويطلقون عليه اسم "الغرب المهرطق". إن مبدأ هنتنغتون هو في جوهره مقتطف من المناظرات والمناقشات المهمة المتعلقة بتشويه سمعة الشيوعية في الأوساط السياسية في الغرب، فضلاً عن الموضوعات التي تشرح استعادة الإيمان بالإسلام، والتي تحدد التغييرات مسبقًا. باختصار: تطرح النظرية فكرة احتمال نشوب حرب باردة جديدة، نتيجة الصدام بين الحضارتين. (عفصة 68: 2000)
أساس مذهب هنتنغتون يرتكز على حقيقة أنه مع نهاية الحرب الباردة – فترة من الصراع الأيديولوجي تنتهي وتبدأ حقبة جديدة، مناقشتها الرئيسية هي موضوع صراع الحضارات. واستنادًا إلى المعايير الثقافية، يحدد وجود سبع حضارات: الغربية، والكونفوشيوسية، واليابانية، والإسلامية، والهندية، والسلافية الأرثوذكسية، وأمريكا اللاتينية، وأفريقيا. يؤمن بفكرة تحويل الهويات الوطنية، مع التركيز على إمكانية إعادة النظر في علاقات الدولة مع التركيز على توسيع المعتقدات والتقاليد الثقافية. إن تعدد العوامل التي تحدد التغيير مسبقا ستساهم في انهيار الحدود السياسية، ومن ناحية أخرى، ستتشكل مجالات حاسمة للتفاعل بين الحضارات. ويبدو أن مركز هذه التفشيات يقع بين الحضارة الغربية من جهة، والكونفوشيوسية والإسلام من جهة أخرى. (شوجويساند، 2001)
6. 2. الصراع بين الحضارات من وجهة نظر هنتنغتون
يعطي هنتنغتون في أعماله أهمية للعديد من الحضارات العالمية ويشير إلى ويفسر الصراع المحتمل بين اثنتين من الحضارات الرئيسية – الإسلامية والغربية. وبصرف النظر عن الصراع المذكور، فإنه يهتم أيضًا بصراع آخر، واصفًا إياه بـ “الصراع بين الحضارات”. ولتجنب ذلك يعتمد المؤلف على فكرة توحيد الدول على أساس القيم والمعتقدات المشتركة. ويرى الباحث أن توحيد هذا الأساس متين وأن الحضارات الأخرى ستعترف بالنمط على أنه ذو أهمية. (هنتنغتون 249:1999)
اعتقد هنتنغتون أن الحضارة الغربية بدأت تفقد بريقها. ويعرض في كتابه "صراع الحضارات وتحول النظام العالمي" على شكل رسم تخطيطي غروب الحضارة المسيحية الغربية من وجهة نظر الوضع السياسي والحالة الروحية للسكان. ويعتقد أن القوى السياسية والاقتصادية والعسكرية، مقارنة بالحضارات الأخرى، آخذة في الانخفاض، مما يؤدي إلى صعوبات ذات طبيعة مختلفة - انخفاض التنمية الاقتصادية، السكان غير النشطين، البطالة، عجز الميزانية، انخفاض الروح المعنوية، انخفاض المدخرات. ونتيجة لذلك، يحدث في كثير من الدول الغربية، ومن بينها أمريكا، شرخ اجتماعي، حيث تتجلى الجريمة في مجتمعها بشكل واضح، مما يسبب صعوبات كبيرة. إن ميزان الحضارات يتغير تدريجياً وبشكل جذري، وفي السنوات القادمة سوف يتراجع تأثير الغرب. لمدة 400 عام كانت هيبة الغرب بلا منازع، ولكن مع تراجع نفوذه، قد تكون مدتها مائة عام أخرى. (هنتنغتون 184:2003)
ويرى هنتنغتون أن الحضارة الإسلامية في المائة عام الماضية تطورت، بفضل تزايد عدد السكان، والتطور الاقتصادي للدول الإسلامية، والنفوذ السياسي، وظهور الأصولية الإسلامية، والثورة الإسلامية، ونشاط دول الشرق الأوسط...، مما خلق خطرا. للحضارات الأخرى، مما يعطي انعكاسًا على الحضارة الغربية أيضًا. ونتيجة لذلك، فقدت الحضارة الغربية هيمنتها تدريجيًا، واكتسب الإسلام نفوذًا أكبر. يجب أن ينظر العالم الثالث إلى إعادة توزيع النفوذ على أنها: الابتعاد عن النظام العالمي مع ما يترتب على ذلك من خسائر اقتصادية، أو اتباع نمط النفوذ الغربي الموجود منذ قرون عديدة. ولكي يحدث التوازن في التطور الحضاري العالمي، لا بد للحضارة الغربية من إعادة التفكير وتغيير مسار أفعالها، التي تؤدي في سبيل الرغبة في الحفاظ على دورها القيادي – إلى إراقة الدماء. (هنتنغتون 251:2003)
ووفقا لهنتنغتون، فإن الحضارة العالمية تحركت في اتجاه تحت تأثير سياسة الهيمنة، ونتيجة لذلك، لوحظت في السنوات الأخيرة من القرن الجديد اشتباكات وصراعات مستمرة. إن اختلاف الحضارات يؤدي إلى تغير في الوعي، وهذا بدوره يزيد من تأثير المعتقدات الدينية، كونها وسيلة لملء الفراغ الموجود. أسباب الصحوة الحضارية هي السلوك المزدوج للغرب، وخصائص الاختلافات الاقتصادية، والهوية الثقافية للشعوب. لقد تم اليوم استبدال الروابط المقطوعة بين الحضارات بالحدود السياسية والأيديولوجية التي كانت سائدة في حقبة الحرب الباردة. وهذه العلاقات شرط أساسي لتطور الأزمات وسفك الدماء.
ويرى هنتنغتون، وهو يعرض فرضيته بشأن الصدام مع الحضارة الإسلامية، أن الزمن الحاضر هو زمن التغيرات الحضارية. مشيراً إلى تفكك الغرب والأرثوذكسية، وتطور الحضارات الإسلامية وشرق آسيا والإفريقية والهندية، فإنه يعطي سبباً لاستخلاص استنتاجات حول حدوث صدام محتمل بين الحضارات. يعتقد المؤلف أن الصدام على نطاق عالمي يحدث بسبب الاختلافات في الجنس البشري. ويرى أن العلاقة بين مجموعات الحضارات المختلفة علاقة غير ودية بل عدائية، ولا أمل في التغيير. وللمؤلف رأي خاص في مسألة العلاقة بين الإسلام والمسيحية الغربية، والتي تؤدي بتفاعلهما المتغير، القائم على نبذ الاختلاف، إلى العداء. هذا يمكن أن يؤدي إلى الصراع والصراع. ويرى هنتنغتون أن الصدام في المستقبل سيكون بين الغرب والكونفوشيوسية المتحدة مع الإسلام كأحد أعظم وأهم عوامل تشكيل العالم الجديد. (منصور، 45: 2001)
7. الخلاصة
يتناول هذا المقال نظرية وحدة الأديان من وجهة نظر شوون، ونظرية هنتنغتون في صراع الحضارات. ويمكن التوصل إلى النتائج التالية: يعتقد شوون أن جميع الأديان تنشأ من مصدر واحد، مثل اللؤلؤة، التي يكون جوهرها الأساس والظاهر الخارجي لصفة مختلفة. هذا هو المظهر الخارجي للأديان، مع نهج دقيق وفردي بشكل واضح، يدل على اختلافاتها. يعترف أتباع نظرية شوون بحقيقة وجود إله واحد يوحد جميع الأديان. ومنهم الفيلسوف الباحث الدكتور نصر. ويعتبر أن تراث العلوم ينتمي إلى الحضارة الإسلامية، ويحتوي على معارف من الحضارات الأخرى أيضًا، باحثًا عن نشأتها كمصدر المحتوى الرئيسي. إن مبادئ أسس الحضارة الإسلامية هي مبادئ عالمية أبدية، لا تنتمي إلى زمن معين. ويمكن العثور عليها في عالم التاريخ والعلوم والثقافة الإسلامية، وفي آراء الفلاسفة والمفكرين الإسلاميين. واستنادا إلى المبدأ العالمي المشفر فيها، فإنها تصبح تقليدا. (العالمي 166:2008)
ووفقاً لآراء شوون والتقليديين، فإن الحضارة الإسلامية لا يمكن أن تصل إلى ذروتها إلا عندما تظهر حقيقة الإسلام في جميع مجالات الحياة الإنسانية. ولكي تتطور الحضارة الإسلامية لا بد من توافر حالتين:
1. إجراء تحليل نقدي للتجديد والإصلاح.
2. إحداث نهضة إسلامية في مجال التفكير (إحياء التقاليد). (نصر 275: 2006)
وتجدر الإشارة إلى أنه بدون القيام بإجراءات معينة، يتحقق الفشل؛ من الضروري تحويل المجتمع على أساس تقاليد الماضي مع توقع الحفاظ على الدور المتناغم للتقاليد. (ليغنهاوزن 263:2003)
إن نظرية شوون في كثير من الحالات ذات طبيعة تحذيرية، حيث تنبه العالم الغربي إلى الأزمات الحتمية والتوترات التي ستتبعها. ويرافق هذا الرأي أيضًا الكثير من عدم اليقين. الغرض من جميع الأديان هو الجدال من خلال الإشارة إلى الحقيقة العالمية على الرغم من الاختلافات العديدة الموجودة. ولهذا السبب فإن نظرية شوون مصحوبة بعدم اليقين. إن أهمية الدين من وجهة نظر أتباع التقليد هو الأساس وأساس العبادة والخدمة. يمكن أن تكون مسلمات الديانات التوحيدية وجوهرها، وكذلك أتباع التقاليد، أساسًا للتغلب على الأفكار المتطرفة. فالواقع يظهر عدم قبول الاختلاف في التعاليم المتناقضة، وكذلك عدم التوفيق مع حقيقة الأديان. (المحمدي 336: 1995)
ويقبل أصحاب الأحاديث الفرضية الأولية التي على أساسها خلقوا نظرية التوحيد الإلهي. فالفرضية توحد معرفة ظهور الوحدة الإلهية، وتدل على طريق التوحيد من خلال الحقيقة الكونية.
جميع الأفكار تستحق الاهتمام بسبب الحقيقة الواردة فيها. إن القبول بفكرة تعدد الأديان هو أمر حداثي ومخالف للفرضية السابقة. إن فكرة التعدد تتعارض مع كونها عائقاً أمام التعاليم الإسلامية، لما يتجلى من تنوعها الثقافي الذي يخدم الناس كافة. وطالما أن هذا هو سبب الخلافات بين الأديان (الإسلام والتقاليد الأخرى)، فإنه سوف يسبب اضطرابات ثقافية. (ليغينهاوزن 246:2003) والغموض في هذه الفرضية ينبع من المظهر الخارجي والداخلي للأديان. يمثل كل دين من حيث جودته كلاً "غير قابل للتجزئة"، وأجزائه لا يمكن فصلها عن بعضها البعض، وسيكون عرض المكونات الفردية غير صحيح. وبحسب شوون، فإن تقسيم المظهر الخارجي والداخلي تمليه تطور الإسلام. وتعود شعبيتها وتأثيرها إلى القيمة الهائلة للشريعة الإسلامية، في حين أن الفرضية ككل تشكل عقبات خطيرة. ومن ناحية أخرى، فإن تشابه الأديان مع الإسلام، من حيث جوهرها، لا يعني بأي حال من الأحوال نهاية الإسلام. دعونا نذكر المفكرين الكبار – منظري مدرسة التقاليد، مثل جينون وشون، الذين تركوا دياناتهم، واعتنقوا الإسلام، بل وغيروا أسمائهم.
في نظرية صراع الحضارات، يسرد هنتنغتون العديد من الحجج الأدلةية. وهو مقتنع بوجود اختلافات بين الحضارات، ليس فقط كعنصر فعلي، بل كأساس عام يشمل التاريخ واللغة والثقافة والتقاليد وخاصة الدين. وكلها تختلف عن بعضها البعض نتيجة اختلاف تقبل ومعرفة الوجود، وكذلك العلاقة بين الله والإنسان، الفرد والجماعة، المواطن والدولة، الوالدين والأبناء، الزوج والزوجة... وهذه الاختلافات لها جذور عميقة. وهي أكثر جوهرية من الأنظمة الأيديولوجية والسياسية.
وبطبيعة الحال، فإن الاختلافات بين الحضارات الناجمة عن الحروب والصراعات القاسية التي طال أمدها، والتي أصبحت واضحة الاختلافات القائمة، تثير الرأي القائل بأن هناك صراعا. ومن ناحية أخرى فإن التغيرات العالمية المتسارعة وتطور العلاقات الدولية هو سبب اليقظة الحضارية والإشعار بوجود اختلافات بين الحضارات. تؤدي زيادة العلاقات بين الحضارات إلى تطور ظواهر مثل الهجرة والعلاقات الاقتصادية والاستثمارات المادية. يمكن أن نستنتج أن نظرية هنتنغتون تشير إلى التفاعل بين الثقافة والعمل الاجتماعي وليس وجهات النظر الصوفية.
يشير أسلوب البحث إلى آراء شوون، التي تؤكد بجدية على الوحدة الإلهية للأديان التي تشكلت على أساس جوهرها الداخلي. وحتى الآن، لم تحصل هذه الأطروحة على اعتراف عالمي بسبب الاضطرابات السياسية والعسكرية في مختلف أنحاء العالم، مما يجعل من المستحيل تنفيذها قريبًا.
في عالم الأفكار، تؤدي شهرة شوون الدينية ووجهات نظره إلى أطروحة الوحدة الإلهية، بينما في عالم العمل يكتشف المرء الغموض واستحالة تحقيق مذهبه. في الواقع، فهو يرسم صورة مثالية للتشابه في التفكير بين الناس. ويقدم هنتنغتون في نظريته المبنية على الظواهر الاقتصادية والاجتماعية والثقافية رؤية واقعية للواقع في مجال القضايا الحضارية. يتكون أساس أحكامه من الممارسة التاريخية والتحليل البشري. أصبحت آراء شوون الدينية المفهوم المثالي الرئيسي للوحدة الدولية.
وتعتبر نظرية هنتنغتون المبنية على الظواهر الاقتصادية والاجتماعية والثقافية مهمة وجوهرية، وتمثل أحد الأسباب العديدة للصدام الحضاري الفعلي.
إن اتجاه التحديث، وكذلك التغيرات الاقتصادية والاجتماعية، يخلق الظروف لفصل الهويات القائمة وتغيير موقعها. يتم اكتشاف حالة التشعب في العالم الغربي. فمن ناحية، الغرب في ذروة قوته، ومن ناحية أخرى، هناك تراجع في النفوذ ناجم عن مقاومة هيمنته، مع عودة الثقافات المختلفة عن الغرب تدريجياً إلى هوياتها الخاصة.
هذه الظاهرة المثيرة للاهتمام تزداد نفوذها، وتواجه المقاومة القوية من الغرب ضد القوى الأخرى غير الغربية، وتنمو باستمرار مع سلطتها وثقتها.
وهناك سمات أخرى تتمثل في تعميق الاختلافات بين الثقافات مقارنة بالاختلافات الاقتصادية والسياسية. وهذا شرط أساسي لحل المشاكل الأكثر صعوبة وتحقيق المصالحة بين الحضارات.
وفي لقاء الحضارات تتجلى حالة أساسية تتعلق بالرغبة في هيمنة الهوية. وهذا ليس ظرفًا يمكن نمذجته بسهولة بسبب الاختلافات في الظواهر الوطنية. من الأصعب بكثير أن تكون نصف مسيحي أو نصف مسلم، وذلك لأن الدين قوة أقوى من الهوية الوطنية، التي تميز كل شخص عن الآخر.
الأدب
في الفارسية:
1. أفوني، جولامرضا هارد جافيدان. الحكمة الأبدية. للبحوث وتنمية العلوم الإنسانية، 2003.
2. العلمي، سيد علي رضا. إيجاد طرق للحضارة والحضارة الإسلامية من وجهة نظر السيد حسين نصر. // تاريخ
والحضارة الإسلامية، الثالث، رقم. 6، خريف وشتاء 2007.
3. أمولي، عبد الله جوادي. الشريعة الإسلامية في مرآة المعرفة. 2.
إد. كوم: دكتور للنشر. "الرجاء" 1994.
4. عفسة، محمد جعفر. نظرية صراع الحضارات. // كوسار (راجع.
الثقافة)، أغسطس 2000، العدد. 41.
5. ليغنهاوزن، محمد. لماذا أنا لست تقليديا؟ النقد على
آراء وأفكار التقليديين / ترانس. منصور الناصري، خرودنام همشهري، 2007.
6. منصور، أيوب. صراع الحضارات وإعادة بناء الحضارات الجديدة
النظام العالمي / العابرة. صالح الواصلي. مساعد. للسياسة. العلوم: جامعة شيراز، 2001، ط، رقم. 3.
7. محمدي، ماجد. التعرف على الدين الحديث. طهران: كاتر، 1995.
8. نصر، سيد حسين. الإسلام وصعوبات الإنسان المعاصر / ترانس.
انشولا رحمتي. 2. إد. طهران: مكتب الأبحاث. والنشر. "السهروردي"، شتاء 2006.
9. نصر، سيد حسين. الحاجة إلى العلم المقدس / ترانس. حسن مينداري. 2. إد. طهران: كوم، 2003.
10. نصر، سيد حسين. الدين ونظام الطبيعة / ترانس. انشولا رحمتي. طهران، 2007.
11. صدري، أحمد. عكس حلم هنتنغتون. طهران: سرير، 2000.
12. توفلر، ألفين وتوفلر، هايدي. الحرب ومناهضة الحرب / ترانس. مهدي بشارات. طهران، 1995.
13. توفلر، ألفين وتوفلر، هايدي. الحضارة الجديدة / ترانس. محمد رضا جعفري. طهران: سيمورج، 1997.
14. هنتنغتون، صموئيل. عالم الغرب الإسلامي، الحضارة
الصراع وإعادة بناء النظام العالمي / ترانس. الرافية. طهران: معهد. للعبادة. بحث، 1999.
15. هنتنغتون، صموئيل. نظرية صراع الحضارات / ترانس. مجتبى أميري وحيد. طهران: مين. على الأعمال الخارجية وإد. دكتوراه، 2003.
16. شيتيك، ويليام. مدخل إلى التصوف والتصوف الإسلامي / ترانس. جليل
بارفين. طهران: لقد وجدت الخميني في الطريق. inst. والثورة الإسلامية.
17. شهرودي، مرتضى حسيني. تعريف وأصل الدين. 1.
إد. مشهد: أفتاب دانيش، 2004.
18. شوجويزند، علي رضا. نظرية صراع الحضارات. // انعكاس الفكر، 2001، رقم. 16.
19. شوون، فريتجوف، الشيخ عيسى نور الدين أحمد. لؤلؤة الإسلام النفيس، ترانس. مينو خوجاد. طهران: مكتب الأبحاث. والنشر. "سورفارد"، 2002.
في اللغة الإنجليزية:
20.قاموس أكسفورد للمتعلم المتقدم. الطبعة الثامنة. 8.
21. شوون، فريثجوف. الباطنية كمبدأ وطريقة / ترجمة. وليام ستودارت. لندن: الكتب المعمرة، 1981.
22. شوون، فريثجوف. الإسلام والفلسفة الخالدة. مؤسسة التاجر، 1976.
23. شوون، فريثجوف. المنطق والتجاوز / ترجمة. بيتر ن. تاونسند. لندن: الكتب المعمرة، 1984.
24. شوون، فريثجوف. جذور الحالة الإنسانية. بلومنجتون، إنديانا: كتب الحكمة العالمية، 1991.
25. شوون، فريثجوف. وجهات نظر روحية وحقائق إنسانية / ترجمة. بي إن تاونسند. لندن: الكتب المعمرة، 1987.
26. شوون، فريثجوف. الوحدة المتعالية للدين. ويتون، إلينوي: دار النشر الثيوصوفية، 1984.
رسم توضيحي: شكل. رسم بياني أفقي-رأسي يمثل بنية الأديان، وفقًا للمبدأين (راجع Zulkarnaen. جوهر تفكير فريتجوف شوون حول نقطة الأديان. – في: مجلة IOSR للعلوم الإنسانية والاجتماعية (IOSR-) JHSS) المجلد 22، العدد 6، الإصدار 6 (يونيو 2017)، ISSN الإلكتروني: 2279-0837، DOI: 10.9790/0837-2206068792، ص 90 (ص 87-92).
الملاحظات:
المؤلفون: د. مسعود أحمدي أفزادي، أستاذ مساعد. مقارنة الأديان والتصوف، جامعة آزاد الإسلامية، فرع شمال طهران، طهران، إيران، [email protected]؛ &دكتور. رازي موافي مساعد علمي. جامعة آزاد الإسلامية فرع شرق طهران. طهران. إيران
أول منشور باللغة البلغارية: أحمدي أفزادي، مسعود؛ موافي، رازي. الدين في عالم اليوم – تفاهم متبادل أم صراع (متابعة لوجهات نظر فريتجوف شوون وصموئيل هنتنغتون، حول التفاهم المتبادل أو الصدام بين الأديان). – في: فيزني، العدد 9، صوفيا، 2023، ص 99-113 {ترجمة من الفارسية إلى البلغارية د.هاجر فيوزي؛ المحرر العلمي للطبعة البلغارية: الأستاذة الدكتورة ألكسندرا كومانوفا}.
