بقلم الأمير إيفجيني نيكولاييفيتش تروبيتسكوي
4
ختم الروح الدينية الحقيقية، وعلى وجه الخصوص، العبقرية الدينية الشعبية الروسية الأب. يرى فلورينسكي "ليس في القطع، ولكن في تحويل ملء الوجود" (ص 772)، ولا يسعنا إلا أن نتفق مع صحة بيان المهمة الدينية الرئيسية هنا. ومع ذلك، هل تم التفكير في هذه المهمة بشكل كامل من قبل المؤلف الموقر؟ وهل هو على علم واضح بجميع المتطلبات المترتبة عليه؟ هنا لدي ما يكفي من الشكوك الجوهرية.
هذا التحول الروحي، الذي قُدِّر له أن يصبح جسديًا في الدهر المستقبلي، يجب أن يشمل طبيعة الإنسان بأكملها: يجب أن يبدأ في القلب، مركز حياته الروحية، ومن هناك ينتشر إلى المحيط بأكمله. ومن هذا المنطلق قررت أن أضع الأب. فلورنسكي سؤال نشأ من قراءة كتابه. إن الطبيعة البشرية، بالإضافة إلى القلب والجسد، اللذين على وشك القيامة، تنتمي أيضًا إلى العقل البشري. فهل هو أيضا عرضة للتحول أو القطع؟ هل الأب. فلورنسكي في تحول العقل البشري، هل يعتبر في هذا التحول مهمة أخلاقية ضرورية، أم أنه يعتقد ببساطة أنه يجب قطع العقل، مثل "العين اليمنى" المغرية، بحيث يمكن "للإنسان" نفسه أن يكون أنقذ؛ وهل يمكن الحديث عن خلاص "الإنسان الكامل" إذا كان عقله مقدرًا له أن يبقى "في الظلمة الخارجية" حتى النهاية، حتى لو كان ذلك في حدود هذه الحياة الأرضية فقط. ومع ذلك، يجب أن يبدأ هذا التحول ويتم التنبؤ به هنا. هل يجب على العقل البشري أن يقوم بدور فعال في هذا التذوق، أم أنه مطلوب منه مجرد الانسحاب من كل نشاط، مما هو قانونه الضروري؟
إن طرح هذه الأسئلة على رجل يعتبر كتابه، على أية حال، إنجازا عقليا ملحوظا يبدو غريبا. ومع ذلك، فإنني مضطر إلى تدوينها: لذلك، لأنه، على الرغم من التناقض الذي قد يبدو عليه الأمر، فإن الكاتب الذي اجتهد كثيرًا وبشكل مثمر في حل مهمة تحويل العقل، لا يدرك بوضوح كافٍ ماهية هذه المهمة. يخلص.
يعاني العقل البشري في واقعه الأرضي من هذا الاضطراب المؤلم وهذا الانقسام اللذين هما الطابع المشترك لكل حياة خاطئة؛ وهذا، كما رأينا، يظهر بوضوح ووضوح كبيرين من قبل الأب. فلورنسكي في فصله عن الشك؛ ومع ذلك، إذا كان الأمر كذلك، فيجب التعبير عن تحول العقل على وجه التحديد في شفاء هذا الانحلال الخاطئ وهذا الانقسام، في استعادة سلامته الداخلية في وحدة الحقيقة. هل هذا ما نراه مع الأب. فلورنسكي؟ لسوء الحظ، في هذه المرحلة أن الحقيقة، التي يدركها بشكل واضح بشكل عام، فجأة تصبح غامضة، مخفية حرفيا بواسطة سحابة. وبدلا من حل واضح للسؤال المطروح، لا نجد في كتابه سوى إجابات غامضة ومتناقضة، مثل صراع لم يتم حله بين التطلعات المتعارضة. وقد تم الكشف عن هذا في مذهبه من antinomianism. هنا، في فكره، هناك موقفان لا يمكن التوفيق بينهما فحسب، بل يتعارضان أيضًا. فمن ناحية، فإن التناقض الداخلي – وهو التناقض الداخلي – هو سمة من سمات الحالة الخاطئة لعقلنا. من وجهة النظر هذه، من الضروري البحث عن المصالحة، وتوليف المبادئ المتناقضة – إضاءة لطيفة للعقل، حيث تتم إزالة التناقضات، على الرغم من “… ليس بطريقة عقلانية، ولكن بطريقة فوق عقلانية” (ص. 159-160).
من ناحية أخرى، في صف من صفحات الكتاب نفسه، تم التأكيد على أن الحقيقة نفسها هي تناقض (أي "الحقيقة" بحرف صغير، وليس بحرف كبير - الحقيقة حول الحقيقة)، وأن العقيدة الدينية الحقيقية هو مضاد للحدود. التناقض يشكل الختم الضروري للحقيقة بشكل عام. "الحقيقة نفسها هي تناقض ولا يمكن إلا أن تكون كذلك" (ص 147، 153).
وبناءً على ذلك، يتأرجح مؤلفنا بين موقفين مختلفين جذريًا تجاه الفكر الإنساني.
فمن ناحية، يجب أن تدخل إلى عقل الحق، وتصير كاملة، مثل عقول النساك الحاملة لله (ص 159).
من ناحية أخرى، يجب إسكاته، أي ببساطة قطعه باعتباره متناقضًا بشكل أساسي ومتناقضًا بشكل أساسي – إن السعي وراء “الإيمان المعقول” هو بداية “الكبرياء الشيطاني” (ص 65).
هل يمكن التأكيد في الوقت نفسه على أنه بما أن الخطيئة مضادة للشريعة، فإن الحقيقة أيضًا مضادة للشريعة؟ ألا يعني هذا، بلغة أبسط، أن الحق خطيئة، أو أن الحق نفسه خطيئة؟
ربما يعترضون علي، بالطبع، قائلين إن لدينا هنا "تناقضًا من أجل التناقض"، أي تناقضًا ضروريًا. ولهذا السبب يجب علينا أن ننظر بعناية إلى الأطروحات المتناقضة للأب. فلورنسكي: هل لدينا حقاً فيهم تناقض ضروري موضوعياً، أم مجرد تناقض ذاتي للعقل الفردي؟
أطروحة الأب. فلورينسكي، أن تناقضات عقلنا هي في حد ذاتها ملك لحالته الخاطئة، يجب الاعتراف بها على أنها صحيحة تمامًا. ويقول: "إذا نظرنا إليها من زاوية الدوغماتية، فإن التناقضات أمر لا مفر منه". وبما أن الخطيئة موجودة (وفي الاعتراف بها النصف الأول من الإيمان)، فإن كياننا كله، وكذلك العالم كله، ينكسر” (ص 159). "هناك، في السماء، الحقيقة الواحدة؛ وفي حالتنا – شظايا كثيرة منه، غير متطابقة مع بعضها البعض. في تاريخ التفكير المسطح والممل (؟!) في «الفلسفة الجديدة»، كان لدى كانط الجرأة على التلفظ بالكلمة العظيمة «التناقض»، التي انتهكت آداب الوحدة المفترضة. حتى من أجل ذلك وحده كان يستحق المجد الأبدي. ليست هناك حاجة في حالة فشل تناقضاته – فالعمل يدور حول تجربة التناقضات” (ص 159).
من خلال عدم مشاركة هذه المراجعة الحادة للأب. فلورنسكي حول الفلسفة الجديدة، أعتقد أن تشخيص مرض العقل البشري قد تم تشخيصه بشكل صحيح تمامًا. ولكن من وجهة النظر هذه، يبدو أن هذه التناقضات الداخلية تحديدًا، أي هذا التناقض، تمثل عائقًا أمام فكرنا في تحقيق الحقيقة، وفصلها عن الله. لكن ما أثار دهشتي الكبيرة هو تناقض الأب. ويقول فلورينسكي العكس تماما. الحقيقة في حد ذاتها تشكل تناقضًا: “لا يمكن تصديق سوى التناقض؛ وكل حكم غير متناقض إما أن يتم الاعتراف به ببساطة أو يرفضه العقل ببساطة، لأنه لا يتجاوز حدود فرديته الأنانية” (ص 147). حسب فكر الأب. فلورينسكي، إن خلاص العقيدة يتم تحديده من خلال تناقضها، والذي بفضله يمكن أن يكون نقطة مرجعية للعقل. بالعقيدة يبدأ خلاصنا، لأن العقيدة وحدها، كما يقول مضاد الناموس، "لا تضيق حريتنا وتعطي نطاقًا كاملاً للإيمان الخير أو عدم الإيمان الخبيث" (ص 148).
إن التأكيد على أن تناقض الناموس هو ختم الانقسام الخاطئ لعقلنا، وفي الوقت نفسه الاعتقاد بأن القوة التي تخلصنا تحتوي عليه، يعني الوقوع في تناقض ليس متجذرًا على الإطلاق في العقل. جوهر الأمر وليس له طابع الضرورة الموضوعية، ولكن يجب الاعتراف به بالكامل على أنه خطأ الأب. فلورنسكي. على وجه التحديد فيما يتعلق بمسألة "تناقض" سفر الرؤيا، لدينا إجابة لا لبس فيها من القديس أب. بولس: "لأن ابن الله يسوع المسيح، الذي بشرت به بينكم، أنا وسيلا وتيموثاوس، لم يكن نعم ولا، بل كان فيه نعم، لأن جميع مواعيد الله فيه هي" نعم وفيه "آمين" لمجد الله بنا" (2كو1: 19-20). فكيف لنا أن نتفق مع هذا النص مع تأكيد مؤلفنا على أن أسرار دين "... لا يمكن صياغتها بالكلمات بأي طريقة أخرى غير شكل التناقض، الذي هو نعم ولا في نفس الوقت" (ص 158)؟ ألفت الانتباه إلى المجتمع المتطرف لهذا الوضع. حسنًا، إذا كان صحيحًا حقًا أن كل سر من أسرار الدين هو نعم ولا، فيجب علينا أن ندرك بنفس القدر من الصحة أن هناك إلهًا، وأنه ليس موجودًا، وأن المسيح قام، وأنه لم يقم في الجميع. على الاب. على أية حال، يجب على فلورنسكي أن يضع بعض القيود في بيانه ويعترف بأن الأسرار الدينية ليست كلها، ولكن بعض الأسرار الدينية فقط، متناقضة، أي متناقضة في الشكل. ولكن حتى مثل هذا الفهم لـ "antinomianism" لا يصمد أمام النقد.
فهو يسأل، قبل كل شيء، ما هو المتناقض أو المتناقض بطبيعته: العقيدة نفسها، أم فهمنا المنقوص للعقيدة؟ في هذا الشأن، فكر الأب. يتردد فلورينسكي وينقسم. فمن ناحية يؤكد أنه في النور ثلاثي الأشعة الذي كشفه المسيح وانعكس في الأبرار، "... تناقض هذا الدهر يتغلب عليه الحب والمجد"، ومن ناحية أخرى، التناقض بالنسبة له هو "سر النفس، سر الصلاة والمحبة". "إن خدمة الكنيسة بأكملها، وخاصة الشرائع والمعتقدات، تفيض بهذا الذكاء المغلي دائمًا من التجاورات المتناقضة والتأكيدات المتناقضة" (ص 158). علاوة على ذلك، يوجد في الكتاب المعني جدول كامل من التناقضات العقائدية. ومع ذلك، فمن هذا الجدول يصبح من الواضح ما هو الخطأ الرئيسي للمؤلف المحترم.
إنه ببساطة يستخدم كلمتي "antinomianity" و"antinomianity" بمعنيين مختلفين. كخاصية للحالة الخاطئة، فإن التناقض يعني دائمًا التناقض – فيما يتعلق بالعقل من وجهة النظر هذه، يشير التناقض إلى التناقض الداخلي. عندما يتحدث المؤلف عن "الطبيعة المضادة للعقيدة" أو ترانيم الكنيسة، يجب أن يُفهم هذا في الغالب بمعنى أن العقيدة هي نوع من الاتحاد بين أضداد العالم (صدفة معاكسة).
ليس من الصعب بشكل خاص أن نقتنع بأن هذا الخلط بين المتناقض والعكس بالتحديد هو الخطأ في سلسلة كاملة من أمثلة "التناقضات العقائدية" للأب. فلورنسكي. في الواقع، ليس لدينا أي تناقضات فيها على الإطلاق.
على سبيل المثال، على الرغم من المؤلف المحترم، فإن عقيدة الثالوث الأقدس ليست على الإطلاق تناقضا، لأنه لا يوجد تناقض داخلي فيها. سيكون هناك تناقض هنا إذا كنا نذكر مسندات متناقضة حول نفس الموضوع في نفس العلاقة. على سبيل المثال، إذا علمت الكنيسة أن الله واحد في الجوهر وفي نفس الوقت ليس واحدًا بل ثالوثًا في الجوهر: سيكون هذا تناقضًا حقيقيًا. لكن في عقيدة الكنيسة، تشير "الوحدة" إلى الجوهر، "الثالوث" - إلى الأقانيم، التي ليست هي نفسها من وجهة نظر الكنيسة. ومن الواضح أنه لا يوجد تناقض، أي لا يوجد تناقض هنا: "نعم" و"لا" تشيران إلى الشيء نفسه[9].
إن عقيدة العلاقة المتبادلة بين الطبيعتين في يسوع المسيح هي أيضًا غير مضادة. سيكون هناك تناقض هنا إذا ادعت الكنيسة في نفس الوقت انفصال الطبيعتين وعدم قابليتهما للانفصال؛ واندماجهم وعدم اندماجهم. لكن في عقيدة "عدم الانفصال وعدم الاندماج" بين الطبيعتين، لا يوجد تناقض داخلي، وبالتالي لا يوجد تناقض - لأنه من الناحية المنطقية، فإن مفهومي عدم الانفصال وعدم الاندماج لا يستبعد أحدهما الآخر على الإطلاق، لذلك لدينا هنا أضداد (متضاد) وليست مفاهيم متناقضة (متعارضة).
من خلال هذه الأمثلة، من الممكن توضيح ليس فقط الخطأ في الكتاب قيد النظر، ولكن أيضًا جوهر الفهم الصحيح للتناقض والتناقض. لقد أقنعنا أنفسنا بالفعل أن هذه العقائد ليست في حد ذاتها تناقضات، لكنها تصبح حتماً تناقضات بالنسبة لأصحاب العقول المسطحة. عندما يجعل الفهم البشري الإجمالي الأقانيم الثلاثة ثلاثة آلهة، فإن العقيدة تصبح بالفعل تناقضًا، لأن الفرضية القائلة بأن الله واحد لا يمكن بأي حال من الأحوال التوفيق بينها وبين التناقض القائل بأن "هناك ثلاثة آلهة". وبنفس الطريقة، فإن هذا الفهم الخام، الذي يدرك اتحاد الطبيعتين على نموذج الاتحاد المادي للأجسام، يحول عقيدة الطبيعتين إلى تناقض، لأنه لا يستطيع بأي حال من الأحوال أن يتصور كيف يمكن أن يكون ذلك ممكنا. طبيعتان يمكن تصورهما ماديًا أن تتحدا في واحدة ولا تندمجا.
تتجذر التناقضات والتناقضات بشكل عام في الفهم الفكري لأسرار العالم. ومع ذلك، عندما نرتقي فوق الفهم العقلاني، فإن هذا وحده يحل التناقضات؛ أصبحت التناقضات الآن اتحادًا بين الأضداد – الصدفة المعاكسة – ويتم حلها وفقًا لمقياس ارتقاءنا.
وهذا يختتم بشكل أساسي الإجابة على مسألة قابلية حل التناقضات بشكل عام والتناقضات الدينية بشكل خاص. على هذا السؤال، الأب. يعطي فلورنسكي إجابة سلبية. "كم بدا لي باردًا وبعيدًا، وكم شريرًا وقاسي القلب، في ذلك الوقت من حياتي عندما اعتقدت أن تناقضات الدين قابلة للحل ولكن لم يتم حلها بعد، عندما أكدت في حماقتي الفخورة على وحدانية الدين المنطقية" (ص. 163) .
في هذا المجتمع ذي الصيغة الحادة للغاية، فإن الكتاب قيد النظر هو مزيج من الحقائق والمغالطات. إن الحلم ببعض الحلول الكاملة والنهائية لجميع التناقضات في هذه الحياة هو بالطبع جنون تمامًا مثل تخيل أننا نستطيع في المرحلة الأرضية من وجودنا أن نكون أحرارًا تمامًا من الخطيئة. ومع ذلك، فإن تأكيد عدم قابلية الحل النهائي لجميع التناقضات، وإنكار شرعية محاولات حلها، يعني في فكرنا الخضوع للخطيئة. بما أن الضرورة المميتة للخطيئة في هذه الحياة لا تستبعد واجبنا في محاربتها وبمساعدة الله إن أمكن لتحرير أنفسنا منها، فإن حتمية عدم الناموس بالنسبة لنا لا تلغي الواجب الذي يقع على عاتقنا: أن نسعى. أن نرتفع فوق هذا الظلام الخاطئ لوعينا العقلاني، وأن نحاول تنوير فكرنا بهذا النور المتأصل الوحيد، الذي تسقط فيه أيضًا كل تناقضاتنا الأرضية. والتفكير بخلاف ذلك يعني تأكيد التفكير العقلاني المسطح ليس فقط كحقيقة من حقائق حياتنا، ولكن أيضًا كمعيار لما هو إلزامي بالنسبة لنا.[10]
الانقسام والتناقض هما حالة واقعية لعقلنا: وهو أيضًا ما يشكل جوهر العقل؛ فقط أن المعيار الحقيقي والأصيل للعقل هو الوحدة. ليس من قبيل الصدفة أنه حتى ب. رأى أوغسطينوس في هذا . في أذهاننا، في هذا التطلع إلى ألوهيته الشكلية، بحثًا عن الارتباط بالواحد وغير المشروط، لأن الواحد حقًا، أي الله. يلاحظ أوغسطينوس بحق أنه في جميع وظائف عقلنا يقف أمامه مثال الوحدة: سواء في التحليل أو في التركيب، أريد الوحدة وأحب الوحدة (unum amo et unum volo[11]). وبالفعل، فإن المثل الأعلى للمعرفة، الذي يتحقق بدرجة أكبر أو أقل في كل فعل معرفي، يتمثل في ربط ما يمكن معرفته بشيء موحد وغير مشروط.
وهنا لا بد من تفسير ظاهرة متناقضة تبدو متناقضة مع ما قلناه للتو، وهي: عندما يبدأ الإنسان، في نهضته الروحية لكماله الأرضي، في الاقتراب من الحقيقة، فإن مقدار التناقضات التي يلاحظها، لا يكون كذلك. خفضت على أقل تقدير. على العكس من ذلك، كما الأب. فلورنسكي، “… كلما اقتربنا من الله، كلما أصبحت التناقضات أكثر وضوحا. وهناك، في القدس العليا، اختفوا. وهنا – هنا هم في كل شيء…”. "كلما أشرقت حقيقة النور ثلاثي الأشعة الذي أظهره المسيح وانعكس في الأبرار، النور الذي به يُتغلب على تناقضات هذا الدهر بالحب والمجد، كلما أصبحت شقوق السلام أكثر سوادًا. تشققات في كل شيء».
من الناحية النفسية، ملاحظات الأب. فلورنسكي على حق تمامًا هنا؛ ومع ذلك، فإن فهمه لـ "antinomianism" لم يتم تأكيده من قبلهم فحسب، بل على العكس من ذلك - تم دحضه. يتم اكتشاف التناقضات ويبدو أنها تتضاعف بما يتناسب مع استنارة أذهاننا، ليس على الإطلاق لأن الحقيقة متناقضة أو أنها متناقضة – بل على العكس تمامًا: فهي مكشوفة بما يتناسب مع التناقض مع وحدة الحقيقة. كلما اقتربنا من الحقيقة، كلما أدركنا انقسامنا الخاطئ بشكل أعمق، كلما أصبح من الواضح لنا إلى أي مدى لا نزال نقف عنه، وفي هذا هو القانون الأساسي لكل من التنوير الأخلاقي والعقلي. لكي تدرك أنه ليس لديك ثوب للدخول إلى قاعة الزواج، من الضروري أن ترى هذه القاعة على الأقل من مسافة بعيدة بعين عقلك. والأمر نفسه في معرفة الحقيقة – هنا، وكذلك في عملية التحسين الأخلاقي، كلما ارتقى الإنسان من درجة إلى درجة، كلما أشرق عليه الحق، الموحد والشامل، أكثر. إنه يدرك تمامًا عدم اكتماله: التناقض الداخلي لعقله.
لكن إدراك الخطيئة يعني اتخاذ الخطوة الأولى نحو تحرير نفسك منها؛ وبنفس الطريقة، فإن إدراك التناقضات العقلانية يعني بالفعل إلى حد ما أن نرتفع فوقها وفوق عقلانيتنا ونتخذ الخطوة الأولى نحو التغلب عليها.
ويجب إضافة اعتبار مهم إلى هذا. ليس فقط في المستقبل، ولكن أيضًا في حياتنا هذه، هناك العديد من مستويات الوجود، وبالتالي درجات عديدة من المعرفة. وطالما لم تكتمل عملية تحسيننا، وطالما نرتقي روحيًا وعقليًا من درجة إلى أخرى، فإن التناقضات في عقلنا لا تقع جميعها على نفس المستوى. بالصعود إلى درجة باي الأعلى، بهذا وحده نتغلب بالفعل على التناقضات المميزة للدرجات السفلية؛ ومن ناحية أخرى، تنكشف أمامنا مهام جديدة، وبالتالي أيضًا تناقضات جديدة لم تكن مرئية لنا عندما كنا في الأسفل. وهكذا، على سبيل المثال، بالنسبة للشخص الذي تجاوز تلك الدرجة من الفهم، حيث يتم خلط أقانيم الثالوث الأقدس الثلاثة مع "ثلاثة آلهة"، فإن التناقض في عقيدة الثالوث الأقدس يختفي أو "ينزع" بهذا شيء جدا. لكن الأمر الأكثر وضوحًا هو أن التناقضات العميقة الأخرى لسوء فهمنا تقف أمام نظرته العقلية، مثل، على سبيل المثال، تناقض حرية الإنسان والقضاء الإلهي، أو عدالة الله وغفرانه الشامل. بشكل عام، تشكل التناقضات تسلسلًا هرميًا معقدًا من الدرجات وتمثل درجات عمقها تعدد الاختلافات. من ناحية، تظل تناقضات كانط تناقضات فقط للعقل المسطح غير المتطور، الذي يبحث عن أساس غير مشروط للظواهر في ترتيب الأسباب المحددة زمنيًا. يتم التغلب بسهولة على هذه التناقضات بواسطة قوى الفكر المستقلة: بمجرد أن ترتفع إلى مجال ما هو أبعد من الزمن. ومن ناحية أخرى، بالنسبة للفهم الديني العميق، يتم اكتشاف مثل هذه التناقضات، التي يتجاوز حلها كل عمق المعرفة الذي كان حتى الآن في متناول الإنسان. ومع ذلك، فإن ما لم يكن من الممكن الوصول إليه حتى الآن يمكن أن يصبح متاحًا لشخص على مستوى مختلف وأعلى من الصعود الروحي والفكري. ولم يتم بعد تحديد حدود هذا الارتفاع، ولا ينبغي لأحد أن يجرؤ على الإشارة إليه. وهنا يكمن الاعتراض الرئيسي ضد أولئك الذين يؤكدون عدم قابلية الانحلال النهائي للتناقضات.
في رأي الأب. إن التوفيق بين فلورينسكي ووحدة الادعاءات المضادة للحدود هو "أعلى من العقل" (ص 160). وربما كان بوسعنا أن نتفق مع هذا الموقف، ما دام لم يكن غامضا، أي ما دام مفهوم العقل محددا بشكل أكثر وضوحا، وهو ما من شأنه أن يستبعد إمكانية استخدام كلمة "العقل" نفسها بمعان مختلفة. لسوء الحظ، بالنسبة لمؤلفنا، وكذلك بالنسبة للعديد من أتباع هذه الآراء، يُفهم العقل أحيانًا على أنه مرادف للتفكير المنطقي بشكل عام، وأحيانًا كفكر عالق في المستوى الزمني، وهو غير قادر على الارتفاع فوق هذا المستوى وبالتالي فهو مسطح.
إذا فهمنا المنطق بمعنى الأخير، فإن فكر الأب. فلورنسكي على حق تماما؛ ومن الطبيعي أن يكون حل التناقضات أعلى من المستوى الزمني، وبالتالي يقع خارج حدود "العقل". علاوة على ذلك، لكي لا نقع في هذا المستوى من الفهم العقلاني، يتطلب الأمر من فكرنا فعلًا معينًا من إنكار الذات - ذلك العمل الفذ من التواضع الذي يتخلى فيه الفكر عن أمله الفخور في أن يستمد من نفسه ملء المعرفة ويكون مستعدًا لأن يستمد منه المعرفة الكاملة. قبول في حد ذاته الوحي فوق الإنسان، الحقيقة الإلهية.
وبهذا المعنى، وبهذا المعنى فقط، يمكننا أن نتفق مع الأب. فلورينسكي أن "الحب الحقيقي" يتم التعبير عنه "في رفض العقل" (ص 163). ولكن لسوء الحظ، في أماكن أخرى من كتابنا، هذا الشرط نفسه المتمثل في "التخلي عن العقل" يتلقاه الأب. المعنى الآخر الذي قاله فلورينسكي، وهو غير مقبول على الإطلاق من وجهة النظر المسيحية.
إنه يتطلب من أجل الله أن نتخلى عن "أحادية التفكير"، وبهذا بالتحديد يدرك "بداية الإيمان الحقيقي" (ص 65). هنا في الأب. فلورنسكي بعيد كل البعد عن الحديث عن بعض الأحادية الميتافيزيقية – الأحادية المنطقية التي يرفضها هي على وجه التحديد طموح العقل لجلب كل شيء إلى وحدة الحقيقة، وفي هذا بالتحديد يرى “الكبرياء الشيطاني”. وبحسب فكره فإن “الاستمرارية الأحادية هي راية عقل الكائنات الفتنة، الذي ينقطع عن أصله وجذره ويتناثر في غبار إثبات الذات وتدمير الذات. بل على العكس: «... الانقطاع الثنائي هو راية العقل، الذي يهدم نفسه بسبب بدايته، ويستقبل بالاتحاد معه تجديده وحصنه» (ص 65).
في هذه السطور بالتحديد يقع الخطأ الأساسي في تعليم الأب بأكمله. فلورنسكي على antinomianism. إن نبذ "الوحدوية في التفكير" لا يعني التخلي عن خطيئة فكرنا، بل نبذ معياره الحقيقي، ومثل الوحدة الكلية والكلية، وبعبارة أخرى، الشيء ذاته الذي يشكل الشبه الإلهي الرسمي لعقلنا؛ والاعتراف بـ "الانقطاع الثنائي" كوسيلة معيارية لتطبيع التشعب الخاطئ لعقلنا.
بشكل عام، موقف الأب. من الصعب أن يُنظر إلى مقاربة فلورنسكي للعقل على أنها تتوافق مع نظرته للعالم المسيحي في الأساس. يظهر هذا بوضوح عند مقارنته بهذا المعيار الذي به St. Ap. ويعلمنا يوحنا أن نميز روح الله عن روح الخداع. بالنسبة للحياة الدينية والفكر الديني، فإن القاعدة المطلقة مُعطاة لنا في صورة المسيح الذي جاء في الجسد (يوحنا الأولى 1:4-2). هل تدريس الأب. فلورنسكي عن العلاقة المتبادلة بين طبيعة الله والطبيعة البشرية في معرفة الله؟
المصالحة بين الإلهي والإنساني، التي ظهرت لنا في صورة الله-الإنسان، ليست عنفًا ضد الطبيعة البشرية. أساس أملنا يكمن على وجه التحديد في حقيقة أنه لا شيء بشري ينقطع هنا، باستثناء الخطيئة: الله الكامل هو في نفس الوقت رجل كامل، وبالتالي فإن العقل البشري يشارك أيضًا في هذا الاتحاد دون انتهاك قانونه وقاعدته – إنه عرضة للتجلي وليس التشويه.
إن ما هو حقيقة محققة في المسيح الإله الإنسان يجب أن يصبح مثالاً وقاعدة للبشرية جمعاء. كما أن اتحاد الطبيعتين في المسيح لم يكن قسريًا بل حرًا، كذلك يجب أن يكون اتحاد المبدأ الإلهي والعقل البشري في معرفة الله حرًا؛ لا ينبغي أن يحدث أي عنف هنا؛ قانون العقل البشري، الذي بدونه يتوقف عن أن يكون عقلًا، لا ينبغي انتهاكه، بل تحقيقه. في وحدة الحقيقة يجب على العقل البشري أن يجد وحدته. ولا فرق بين الحق بالحرف الصغير والحقيقة بالحرف الكبير لا يزيل عنا مسؤولية السعي لتحقيق هذا الهدف بالذات: البحث عن وحدة الحقيقة. لأن هذه الحقيقة، التي تحمل على نفسها طابع انقسامنا الخاطئ، ليست حقيقة على الإطلاق، بل ضلال. إن أحادية التفكير في المسيح يجب تبريرها، وليس إدانتها.
وخطأ الأب. إن استنتاج فلورينسكي هو على وجه التحديد أن الموقف الحر للعقل البشري تجاه الحقيقة قد تم استبداله بموقف عنيف: فهو يضع أمامنا بديلًا – أو قبول الحقيقة حول الثالوث الأقدس، والتي من وجهة نظره متناقضة، أي متناقض، أو يموت بالجنون. ويقول لنا: “اختر أيها الدودة والعدم: ثالث غير داتور[12]” (ص66).
المسيح، الذي أراد أن يرى في تلاميذه أصدقاءً له وليس عبيدًا، لم يخاطب وعيهم بهذه الطريقة. هو الذي كشف لهم الثالوث بالفعل، مظهرًا، ردًا على شكوك فيلبس، الآب السماوي في شخصه، جعل هذا السر واضحًا لهم، واضحًا للمحب، لأنه قارنه بالمحبة التي تنتج الوحدة في الجماعة: "ليكونوا واحدًا مثلنا" (يوحنا 17: 11). مثل هذا النداء للوعي البشري يقنع، وليس الإكراه؛ إنه لا يشفي قلب الإنسان فحسب، بل يشفي عقله أيضًا، لأنه فيه يجد عقلنا تحقيقًا لمعيار وحدته؛ في مثل هذا الاكتشاف للثالوث لفكرنا هنا بالفعل، في هذه الحياة، يتم إزالة تناقض الوحدة والتعددية، ويبدو أن تعددها غير ممزق وغير منقسم، بل متحد من الداخل، متصل.
أ. قد يعترض علي فلورنسكي قائلاً إن حل التناقض هذا يتجاوز عقلنا، ولكن هناك أيضًا غموض خطير في هذا البيان يجب إزالته – وأكرر ذلك، إذا كنا نفهم بـ “العقل” الفكر الذي تمسك به. المؤقت ثم الأب. سيكون فلورينسكي على حق تماماً، لأن الحقيقة تتجاوز الزمن. ومن ناحية أخرى، إذا كان معنى العقيدة قيد النظر هو أن حل التناقض لا يحدث إلا فيما وراء الفكر الإنساني بشكل عام، فإن مثل هذا المعنى غير مقبول على الإطلاق، لأنه مع هذا وحده يتم طرح العقل البشري وحده في المشكلة. الظلمة الخارجية، وحرمان نفسها من المشاركة في فرح التجلي الشامل.
5
إن مسألة الموقف المسيحي تجاه العقل البشري ترتبط ارتباطًا وثيقًا بمسألة الموقف المسيحي تجاه ممثل العقل في المجتمع البشري – تجاه المثقفين.
وهنا أيضاً لا أستطيع أن أكون راضياً عن قرار الأب. فلورنسكي. إن أحكامه العاطفية للغاية، والقاسية في بعض الأحيان، التي يطلقها المثقفون، على ما يسميه هو نفسه النفوس "العديمة النعمة" و"الأرضية"، تبدو وكأنها تنافر حاد في كتابه المسيحي العميق. في ظل ضخامة النفي هنا، يشعر المرء بنقطة حساسة للعمل المدروس ومؤلفه. كما رأينا بالفعل، الأب. يتذكر فلورنسكي ذلك الوقت "الملحد والقاسي القلب" في حياته عندما كان يؤمن فكريًا بواحدية الدين المنطقية. يشعر المثقف السابق أيضًا بأوصافه الرائعة للجحيم المتشكك الذي عاشه ذات يوم. بشكل عام، بالنسبة لكاتبنا، «الذكاء» هو عدو داخلي، وليس عدوًا خارجيًا. ولا يزال في نفسه ذلك المثقف البغيض الذي ينكره هو نفسه؛ وهنا يكمن سبب هذا النفي الشديد الذي يستبعد إمكانية العدالة.
في بعض الأماكن، يبدو أنه ليس فقط "المثقف"، بل حتى الفكر البشري للأب. بالنسبة له، فلورينسكي هو العدو الذي يريد التخلص منه. وغني عن القول أن مثل هذا الموقف من الفكر و"الذكاء" لا يمكن أن يتوج بالنصر الكامل. لا يمكن التغلب على الشكوك في الفكر من خلال إنكار المنطق، أو القفز إلى ما لا يمكن تحقيقه وما لا يمكن معرفته؛ ولكي لا يتم التغلب عليها، يجب التفكير مليًا. وبالمثل، فإن "المثقف" لا يمكن هزيمته بالنفي، بل بإشباع مطالبه العقلية المشروعة. يجب أن تصبح حقيقة الوحي متأصلة في الفكر؛ فقط بهذا الشرط يمكن أن ينتصر على الفكر غير الديني. ومن ثم، عندما يؤكد محتوى التعليم الديني نفسه بإصرار كشيء خارجي، يتجاوز الفكر، بهذا نفسه، يؤكد الفكر نفسه في حالة الانفصال والانفصال عن الدين، وبالتالي يحكم على نفسه بالقسوة. إن التفكير الذي طُرد من عالم معارضة الدين يظل حتماً «فكرياً» – بالمعنى السيئ للكلمة: عقلانياً، خالياً من المضمون.
الخطيئة الأصلية لكتاب الأب. ويخلص فلورينسكي إلى هذا بالتحديد اعتمادها على هذا "الذكاء"، وهو ما ينكره. إن "تناقض الناموس" على وجه التحديد هو وجهة نظر نموذجية جدًا للمثقف الحديث، ولهذا السبب تحظى بشعبية كبيرة. لا يوجد، لا أكثر ولا أقل، شك لا يقهر، وانقسام في الفكر، يرتقي إلى مستوى المبدأ والمعيار. هذه وجهة نظر فكرية تؤكد نفسها في تناقضها. قد يبدو الأمر متناقضًا للوهلة الأولى، بين العقلانية و"التناقض" هناك قرابة أقرب، أكثر من ذلك: علاقة منطقية وجينية فورية. تمجّد العقلانية من حيث المبدأ الفكر المكتفي بذاته، الفكر الذي يستمد معرفة الحقيقة من نفسه، في حين أن تناقض الناموس يحرر هذا الفكر نفسه من دينه ومعياره المتأصلين، من وصية الوحدة التي هي صورة الله فيه. إنه يعلن أن الحقيقة هي ملك للحقيقة، ما هو في الواقع خطيئة العقل، أي تحلله الداخلي. ومن الناحية العملية، فإن "مناهضة الناموس" هي وجهة نظر عقلانية بحتة، لأنها تؤكد على أن تناقضات عقلنا غير قابلة للحل ولا تقهر ــ وأكثر من ذلك: فهي ترفعها إلى قيمة دينية.
في الاب. فلورنسكي، كما هو الحال مع المفكر الديني العميق، فإن هذا المنطق السائد في عصرنا لا يصل إلى نتائجه النهائية. اليوم، الممثل النموذجي لهذا الاتجاه هو NA Berdyaev، الذي انفصل أخيرًا عن وجهة نظر الوحي الموضوعي وفي كامل تعاليم الأب. وكان فلورنسكي يتعاطف بشكل شبه حصري مع "مناهضته للناموس"، أي مع أضعف أعضائه.
على الاب. يجب أن يكون هذا التعاطف فلورينسكي بمثابة تحذير؛ لقد احتوى في داخله على تعليمات مفادها أن تناقض الناموس، الذي أثير من حيث المبدأ، كان يتعارض بشكل أساسي مع وجهة نظره الدينية. هذا انحراف خطير للفكر، وقد تجلت نهايته الطبيعية في بيرديايف على أنها هواة منحلة، مما يمنح نفسه مظهر الانتصار على الحكمة.
6
فالانحدار هو المصير الحتمي لذلك الفكر الذي فقد معياره الجوهري. وبمجرد أن يتحرر من المعيار المنطقي للوحدة الكلية، فإنه يقع حتماً في الأسر، في الاعتماد العبودي على التجارب غير المنطقية: مع عدم وجود معيار للتمييز في هذه التجارب بين الأعلى من الأدنى، والوعي الفائق من اللاوعي، فإن مثل هذا الفكر يستسلم دون حسيب ولا رقيب. إلى كل الإيحاءات العاطفية، معتبرًا إياها حدسًا نبويًا. إن رفع "تهيج الفكر الأسير" إلى مستوى مبدأ فلسفي هو أيضًا السمة الأكثر تميزًا للفلسفة المنحطة الحديثة.
إذا استمر هذا الاتجاه حتى النهاية، فإنه يؤدي حتماً إلى إنكار الوحي الموضوعي، وإلى التمرد ضد كل عقيدة دينية في حد ذاتها. وذلك لسبب بسيط وهو أن كل عقيدة لها تكوينها العقلي والمنطقي المحدد بدقة والذي يرتكز على محتوى الإيمان: في كل عقيدة هناك صيغة منطقية دقيقة تفصل بشكل صارم بين الصحيح وغير الحقيقي، بين ما يستحق الإيمان وبين ما هو غير صحيح. الوهم. وهذا يضع حدًا للتأثير في مجال الحياة الدينية ويعطي المؤمن دليلًا ثابتًا لتمييز الحق من الباطل في إطار التجربة الدينية الذاتية. هذه التعريفات العقائدية، التي من خلالها تنقطع عن المؤمن إمكانية خلط الحقيقة بكل ما هو غريب عنها وخارجي عنها، هي في كثير من الأحيان أمثلة على الأناقة المنطقية والأب. يعرف فلورنسكي هذا – وأكثر من ذلك: فهو يمجّد القديس أثناسيوس الكبير، الذي كان قادراً على التعبير "بدقة رياضية" حتى في عصر لاحق عن حقيقة الوحدانية التي "استعصت على التعبير الدقيق في العقول الذكية" (ص 55).
ومن المفهوم أنه بالنسبة للانحطاط الديني الحديث، الذي يدعم حرية التأثير ضد الفكر، فإن مثل هذا الخضوع للشعور الديني للتحديدات المنطقية الصارمة هو أمر غير مقبول على الإطلاق. حسنًا، على وجه التحديد بسبب عبادته للصيغ العقائدية "الدقيقة رياضيًا" للكنيسة، الأب. تعرض فلورنسكي لهجمات شرسة من قبل بيرديايف. مما لا شك فيه أن الجانب القيم لاعتراضات الأخير يكمن في حقيقة أن هذه الاعتراضات وضعت الأب. واجه فلورنسكي الحاجة إلى تمييز نفسه بشكل أكثر حدة عن هذا الانحطاط في المنطق، وهو ممثل نموذجي له في الفلسفة الدينية هو NA Berdyaev.
المصدر باللغة الروسية: Trubetskoy, EN “Svet Favorsky and the Transform of the Mind” – In: Russkaya mysl, 5, 1914, pp. 25-54; أساس النص هو تقرير قرأه المؤلف قبل اجتماع الجمعية الدينية والفلسفية الروسية في 26 فبراير 1914.
الملاحظات:
[9] يبدو أن خصمي هذا، الذي لاحظ "الهيغلية" في هذه الكلمات، قد نسي هيغل. إن هيجل هو الذي يعلم أن كل تفكيرنا يتحرك في تناقضات. ومن وجهة نظره، فإن عقيدة الثالوث الأقدس هي أيضًا متناقضة أو "متضادة". مع أنني أؤكد أنه لا يوجد تناقض في ذلك.
[10] ومن الجدير بالذكر أنه حتى الأب. فلورنسكي، في مواجهة تناقض العدالة الإلهية والرحمة الإلهية، لا يبقى عند التناقض الظاهري للأطروحة والنقيض، بل يحاول أن يقدم لها حلاً.
[11] راجع. مقالتي: المسيحية المثالية الدينية ذات الطابع الديني في القرن الخامس. ميروسوزيرتشاني بل. أغسطس، م 1892، ص 56-57.
[12] من اللاتينية: "الثالث غير معطى".
[13] بيرديايف، NA "الأرثوذكسية المبسطة" – في: Russkaya mysl، يناير 1914، ص 109-126.
(يتبع)
