النور التافوري وتجلي العقل

بقلم الأمير إيفجيني نيكولاييفيتش تروبيتسكوي

بمناسبة الكتاب بالشمعة. ب.أ. فلورينسكي "ركيزة الحقيقة ودعمها" (موسكو: "بوت"، 1914)

1

توجد في الإنجيل صورة رائعة تجسد الانقسام المستمر في الحياة الأرضية للبشرية. على جبل طابور، يتأمل الرسل المختارون الوجه المشرق للمسيح المتجلي. في الأسفل، عند سفح الجبل، وسط الغرور العام للنوع "الخائن والفاسد"،[1] رجل مجنون يصر بأسنانه ويخرج الزبد من فمه،[2] وتلاميذ المسيح، بسبب عدم إيمانهم،[3] لا يقدرون على الشفاء.

هذه الصورة المزدوجة - لأملنا وحزننا، تندمج بشكل جميل في صورة كاملة، والتي حاول رافائيل منذ عدة قرون أن ينقلها بالكامل. وهناك، على الجبل، ظهر إشعاع المجد الأبدي للمختارين الذي يجب أن يملأ النفس البشرية والطبيعة الخارجية. وهذا المجد لا يمكن أن يبقى إلى الأبد في الآخرة. وبنفس الطريقة يجب أن تشرق جميع النفوس والأشخاص البشرية كالشمس في المسيح؛ بنفس الطريقة يجب أن يصبح العالم الجسدي كله القميص المشرق للمخلص المتجلي! لينزل النور الأبدي من الجبل ويملأ السهل به. في هذا، وفي هذا وحده، يكمن الطريق النهائي للشفاء الفعلي والكامل للحياة المسكونة بالشياطين. عند رافائيل، يتم التعبير عن هذا الفكر من خلال إصبع الرسول المرفوع، الذي يشير إلى طابور ردًا على طلب شفاء المجنون.

نفس التباين المتجسد في هذه اللوحة هو أيضًا فكرة رئيسية في الفن الديني الروسي. فمن ناحية، لم يتوقف النساك الأثونيون الكبار، ومن بعدهم أيضًا النساك في الكنيسة الروسية، عن إعلان أن نور طابور ليس ظاهرة عابرة، بل حقيقة دائمة وأبدية، والتي حتى هنا، على الأرض، يصبح واضحا للأعظم من قبل القديسين، متوجًا بعملهم النسكي. ومن ناحية أخرى، كلما صعد القديسون والنساك إلى الجبل، كلما هجروا العالم في حياتهم . لأن نور طابور، كلما كان أقوى في الأسفل، في السهل، شعر بسيادة الشر، كلما أطلقت صرخة اليأس في كثير من الأحيان.

«يا رب ارحم ابني. وعند رأس الشهر يغتاظ ويتألم بشدة، لأنه يقع كثيرًا في النار وكثيرًا في الماء» (متى 17: 15).

يوجد في جميع أنحاء العالم هذا التعارض غير القابل للتوفيق بين الجزء العلوي والسفلي، بين الجبال والسهل. ومع ذلك، ربما لا يظهر ذلك في أي مكان آخر بشكل واضح وحاد كما هو الحال هنا. وإذا كانت هناك روح ممزقة ومنقسمة ومعذبة بسبب التناقضات، فهذه هي الروح الروسية إلى حد بعيد.

إن التناقض بين الواقع المتحول وغير المتحول موجود في كل مكان بطريقة أو بأخرى. ومع ذلك، في البلدان التي تسود فيها الحضارة الأوروبية، تكون محجوبة بالثقافة وبالتالي لا تكون ملحوظة للمراقب السطحي. هناك يسير الشيطان "بالسيف والقبعة"، مثل مفيستوفيليس، بينما هنا، على العكس من ذلك، يُظهر ذيله وحوافره علنًا. في كل هذه البلدان، حيث يسود النظام النسبي ونوع من الرخاء، فإن بعلزبول مقيد بطريقة أو بأخرى. أما في بلادنا، على العكس من ذلك، فقد كان مقدرًا له أن يغضب حسب رغبته لعدة قرون. وربما يكون هذا الظرف بالتحديد هو الذي يسبب تلك الارتفاعات غير العادية في المشاعر الدينية التي عاشها ويعيشها أفضل تلاميذ المسيح في روسيا. كلما كانت فوضى وقبح الوجود المسطح المضطرب لا حدود لها، كلما زادت الحاجة إلى الصعود إلى عالم العلو، إلى الراحة الثابتة للجمال الأبدي الذي لا يتغير. حتى الآن، كانت روسيا هي البلد الكلاسيكي لمصائب الحياة - أليس هذا هو السبب في أنها تلك المنطقة بالتحديد التي تألق فيها بشكل خاص نموذج التحول العالمي في الإلهام الديني للمختارين!

أنا لا أتحدث فقط عن الرسل الكبار الذين أُعطيوا أن يروا نور طابور وجهاً لوجه – لم تكن روسيا تفتقر إلى تلاميذ المسيح الصغار الذين لم يروا التجلي بأعينهم الجسدية، ولكنهم تنبأوا به في تأمل الرب. العقل والإيمان، وأيقظت هذا الإيمان في الآخرين، مبشرة في السهل بالشفاء الذي يأتي من فوق. بعد الزاهدين، سعى الكتاب الروس العظماء أيضًا إلى الحصول على ضوء تافور. إن الرسول، الذي عندما يطلب الشفاء، يشير بإصبعه إلى الجبل وإلى التجلي، يعبر بذلك عن أعمق فكرة في الأدب الروسي - الفني والفلسفي على حد سواء. إن التفكير النقي والتجريدي، وكذلك "الفن من أجل الفن" المنفصل عن الحياة، لم يحظى بشعبية كبيرة بيننا على الإطلاق. بل على العكس تماما: من الفكر والإبداع الفني، كان المتعلمون الروس يتوقعون دائما تحولا في الحياة. وفي هذا الصدد، فإن الأضداد مثل بيساريف - بنظرته النفعية للفن، ودوستويفسكي - بشعاره "الجمال سينقذ العالم" متشابهة في بلادنا. لقد كان إبداعنا، الروحي والفلسفي، يتوق دائمًا، ليس إلى بعض الحقيقة المجردة، بل إلى الحقيقة الفعلية. أعظم ما في أدبنا تم إنشاؤه باسم المثل الأعلى للحياة كلها. بوعي أو بغير وعي، سعى أعظم ممثلي العبقرية الشعبية الروسية دائمًا إلى ذلك النور الذي يشفي من الداخل ويحول الحياة من الداخل: روحيًا وجسديًا. الشفاء الشامل في التحول العالمي: نجد هذه الفكرة تحت تعديلات مختلفة لدى فنانينا العظماء - في غوغول، وفي دوستويفسكي، وحتى، سواء كان ذلك في شكل مشوه أو عقلاني، في تولستوي، وبين المفكرين - السلافوفيين، فيدوتوف، سولوفيوف والاستمراريات العديدة لهذا الأخير.

ودائمًا ما تثير الحياة في كتابنا البحث عن نور تابور، وهو شعور مؤلم بقوة الشر الذي يسود العالم. سواء أخذنا غوغول، أو دوستويفسكي، أو سولوفيوف، سنرى في كل منهم نفس مصدر الإلهام الديني: التأمل في المعاناة، والإنسانية الخاطئة والمسكونة بالشياطين - وهذا ما يثير أعظم الاضطرابات في عملهم. وأمامهم لا يقف شخص مريض واحد فحسب، بل تقف الأمة العظيمة ككل - مثل البلد الأصلي الذي لا يعاني أبدًا، والذي تسيطر عليه بشكل دوري روح أبكماء وصماء، والتي تطلب المساعدة باستمرار وتطلب المساعدة باستمرار. إن هذا الإحساس بالجحيم الذي يسود واقعنا الأرضي قد دفع دعاة فكرتنا الدينية إلى أعمال ومآثر مختلفة. لقد هرب البعض تمامًا من العالم وتسلقوا الجبل – إلى أعلى قمم الحياة الروحية، حيث يصبح نور تابور ملموسًا ومرئيًا حقًا؛ والبعض الآخر، الذي بقي عند سفح الجبل، تنبأ عقليًا بهذه الرؤية وأعد النفوس البشرية لها. على أية حال، فإن موضوع البحث الديني، المصدر الرئيسي للإبداع الديني، كان هو نفسه بالنسبة للزاهدين والفنانين والفلاسفة.

2

ولم يجف هذا المصدر حتى في أيامنا هذه. والدليل الحي على ما قيل هو الكتاب الرائع الذي نشره الأب مؤخرًا. بافيل فلورنسكي عمود ودعم الحقيقة. في بلدنا، فهو ليس سلفًا لاتجاه جديد ما، بل هو استمرار للتقليد المسيحي، الذي يمتد لقرون عديدة في حياة كنيستنا، وفي الأدب الروسي - سواء في الفن أو في الفلسفة - لم يتم العثور عليه بالفعل واحد أو اثنين من الدعاة الموهوبين وحتى العبقريين. ومع ذلك، فإن كتابه المذكور هو تكملة أصلية ومبتكرة للغاية؛ في شخصها لدينا عمل ذو موهبة غير عادية، وهي ظاهرة حقيقية في الأدب الفلسفي الديني الروسي الحديث.

يتم تحديد حركة فكره من خلال هذا التناقض الأساسي، الذي حدد المسار الكامل لتطور الفكر الديني الروسي: من ناحية، فإن هاوية الشر، العالم الخاطئ، المفكك داخليا، العالم الذي " "تفككت إلى تناقضات si"، ومن ناحية أخرى - "نور تافور"، في الواقع الأبدي الذي يقتنع به المؤلف بشدة. كل هذا لا يزال هو نفس المثل الأعلى للحياة الكاملة الكاملة التي كانت قبل الأب. تم تجسيد فلورنسكي مرارًا وتكرارًا في أعمال المفكرين الدينيين الروس. صوفيا – حكمة الله – رمز الخليقة كلها؛ مريم العذراء الطاهرة – التجسيد الواضح لهذا الكمال، ظهور المخلوق المؤله على الأرض؛ وأخيرًا – الكنيسة، باعتبارها مظهرًا لنفس هذه الكلية في الحياة الاجتماعية الجماعية للإنسانية – جميع الأفكار التي استوعبها الفكر الديني الروسي منذ فترة طويلة، والتي دخلت حيز التداول في بلدنا وبالتالي فهي معروفة جيدًا للقارئ الروسي المثقف المهتم بها. المسائل الدينية. الأب نفسه. لا يريد فلورينسكي أن يكون داعية لحكمته الشخصية بل للحكمة الكنسية الموضوعية، وبالتالي فمن المفهوم أنه لا يدعي حداثة المبادئ الأساسية.

وعلى حد تعبيره، فإن كتابه “يقوم على أفكار القديس أثناسيوس الكبير” (ص 349) وهو غريب تمامًا عن الرغبة في وضع أي “نظام خاص به” (ص 360). بالطبع هذه الرغبة في نبذ النظام الخاص بالفرد من أجل النظام الإلهي الأعلى للوحي هي أمر مفهوم تمامًا من جانب الكاتب الديني. ومع ذلك، الأب. يعتقد فلورينسكي عبثًا أن كل هذه “الآراء الخاصة” التي لديه في عمله تنبع فقط من “مفاهيمه الخاطئة، أو جهله أو سوء فهمه” (ص 360). من المؤكد أن هذا الكتاب لا يمكنه أن يدعي القيمة المطلقة لسفر الرؤيا، ولكن فقط القيمة النسبية للتفسير البشري لسفر الرؤيا. وهنا، في هذا المجال الثانوي من الإبداع البشري، يقال شيء لا يقل قيمة، بالطبع، على وجه التحديد لأنه خاص به.

وبهذا المعنى فإن هذا الشيء الثمين الذي قاله الأب. فلورينسكي، قبل كل شيء، في التصوير المشرق والقوي بشكل غير عادي للمعارضة الرئيسية، والتي من خلالها تم تحديد وتحديد البحث عن فكرنا الديني. من ناحية، إدراك واضح وعميق للواقع الأبدي لنور تابور، الذي هو البداية العليا للتنوير الروحي والجسدي العالمي للإنسان وجميع المخلوقات، ومن ناحية أخرى، التقديس القوي الغامر للفوضى الواقع الخاطئ لهذه الحياة الغاضبة التي تمس جهنم. لا أعرف في الأدبيات الدينية الفلسفية الحديثة تحليلًا متساويًا في العمق لهذا الانقسام الداخلي وتفكك الشخصية، وهو جوهر الخطيئة. في أدب القرون الماضية، تم تطوير هذا الموضوع بسطوع لا يضاهى في اعترافات BL. أوغسطين وفي هذا الصدد الأب. يمكن أن يسمى فلورنسكي تلميذه. ومع ذلك، فإن مصدره الرئيسي ليس أي أمثلة أدبية، بل تجاربه المؤلمة، التي تم التحقق منها من خلال التجربة الكنسية الجماعية.

إن كتاب "عمود الحق وسنده" هو عمل رجل لا تعتبر الجنة بالنسبة له مفهومًا مجردًا، بل حقيقة اختبرها وشعر بها بكل كيانه. ويقول: «إن سؤال الموت الثاني هو سؤال مؤلم وصادق. ذات مرة في حلمي، اختبرته بكل تفاصيله. لم تكن هناك صور، بل تجارب داخلية بحتة. أحاط بي ظلام كثيف لا نهاية له. جذبتني بعض القوى نحو النهاية، وشعرت أن هذه كانت نهاية كينونة الله، وأنه يوجد خارجها العدم المطلق. أردت الصراخ لكني لم أستطع. كنت أعلم أنه مجرد لحظة واحدة أخرى سوف ألقي بها في الظلام الخارجي. بدأ الظلام يتخلل كياني كله. لقد كان وعيي الذاتي نصف مفقود، وأدركت أن هذا كان إبادة ميتافيزيقية مطلقة. في يأسٍ تام، صرختُ ليس بصوتي: "من الأعماق صرخت إليك يا رب. يا رب اسمع صوتي." في تلك الكلمات في تلك اللحظة سكبت روحي. أمسكت بي يد شخص ما بقوة – أنا، الغارق، وألقتني في مكان ما بعيدًا عن الهاوية. كان التوجه مفاجئًا وقويًا. فجأة وجدت نفسي في بيئة مألوفة، في غرفتي، وكأنني وقعت في وجودي المعتاد بسبب عدم وجود غامض. وعلى الفور شعرت بنفسي أمام وجه الله، ثم استيقظت مبلّلاً بعرق بارد” (ص 205-206).

إن الخطيئة هي "لحظة اضطراب وانحطاط وفساد في الحياة الروحية"، هذا ما قاله القديس آبا ببلاغة لا تضاهى، رغم أنه تم التعبير عنه بطريقة مختلفة. بولس (رومية 7: 15-25). تكمن ميزة مؤلفنا هنا فقط في الكشف الواضح عن المعنى الحيوي للصيغة المعنية، في التصوير النفسي الدقيق للحالة الخاطئة. في الخطيئة، "تفقد النفس وعيها بطبيعتها الخلاقة، وتفقد نفسها في الدوامة الفوضوية لحالاتها الخاصة، وتتوقف عن أن تكون جوهرها: وتختنق الذات في "تدفق أفكار الأهواء... وفي الخطيئة، تنزلق النفس بعيدًا عن نفسها". الخاص، أفقد نفسي. وليس من قبيل الصدفة أن تصف اللغة الدرجة الأخيرة من السقوط الأخلاقي للمرأة بـ "الخسارة". ومع ذلك، لا شك أنه ليس هناك فقط نساء "ضائعات"، فقدن أنفسهن داخل أنفسهن، وخليقتهن للحياة الشبيهة بالله، ولكن أيضًا "رجال ضائعون"؛ بشكل عام، النفس الخاطئة هي "نفس ضائعة"، علاوة على ذلك، فهي لا تضيع أمام الآخرين فحسب، بل في المقام الأول أمام نفسها، لأنها فشلت في الحفاظ على نفسها" (ص 172). تمثل الحالة الخاطئة، أولاً وقبل كل شيء، “حالة من الانحراف، والإفساد، أي تدمير الروح – حيث يتم تدمير سلامة الشخص، وتدمير الطبقات الداخلية للحياة (والتي يجب إخفاؤها حتى بالنسبة للذات نفسها – مثل هذه”). (هو الجنس بشكل تفضيلي)، تتجه إلى الخارج، وما يجب اكتشافه، انفتاح الروح، أي الإخلاص، والفورية، ودوافع الأفعال، هذا بالتحديد مخفي في الداخل، مما يجعل الشخصية سرية… هنا تتلقى وجهًا، و حتى لو كانت شخصية، ذلك الجانب من كياننا الذي هو بطبيعة الحال مجهول الهوية وغير شخصي، لأن هذه هي حياة الأجداد، مهما حدث في الوجه. بعد حصوله على الشبه الوهمي للشخص، يكتسب هذا الأساس الفرعي العام للشخص الاستقلال، بينما ينهار الشخص الفعلي. يتم فصل مجال الأجداد عن الشخصية، وبالتالي، مع ظهور الشخصية فقط، فإنه يتوقف عن طاعة إملاءات الروح - يصبح غير معقول ومجنون، والشخصية نفسها، بعد أن فقدت من تكوينها أساسها الأجداد، أي جذرها، يفقد وعيه بالواقع، ويصبح صورة لا للأساس الحقيقي للحياة، بل للفراغ والعدم، أي للقناع الفارغ والفسيح، وإذ يخفي في نفسه لا شيء حقيقي، يدرك نفسه ككذبة. ، كما التمثيل. الشهوة العمياء والكذب بلا هدف: هذا ما يبقى من الشخصية بعد فسادها. وبهذا المعنى، فإن الفجور هو ازدواجية” (ص 181-182). إنه يمثل "الانحلال الوراثي السابق للشخصية".

إن الشك في الحقيقة، وفقدانها في النهاية، ليس سوى مجموعة متنوعة من الحالة الخاطئة العامة، مظهر خاص لذلك الانحلال الداخلي للشخصية الذي هو جوهر الخطيئة. الوصف الرائع لهذا التذوق العقلي لجهنم في الأب. يجعلنا فلورينسكي نتذكر مرة أخرى، عن غير قصد، هذا المثال نفسه، الذي كان من الواضح أنه وقف أمام المؤلف: اعترافات bl. أوغسطين.

"ليس هناك حقيقة في داخلي، لكن فكرة ذلك تحرقني." ومع ذلك، فإن الشك الذي يستمر حتى النهاية يجعلنا نشك في الفكرة ذاتها وفي حقيقة أننا نبحث عنها. "ومن غير الجدير بالثقة أيضًا أن أتوقع الحقيقة. ربما يبدو لي أيضًا. وإلى جانب ذلك، ربما التكلفة في حد ذاتها لا تكلف؟ عندما سألت نفسي السؤال الأخير، دخلت الدائرة الأخيرة من جحيم المتشككين، المقصورة التي يُفقد فيها معنى الكلمات. هناك يتوقفون عن الثبات ويسقطون من أعشاشهم. كل شيء يصبح كل شيء، كل عبارة تعادل تمامًا كل عبارة أخرى؛ يمكن لأي كلمة أن تغير مكانها مع أي كلمة أخرى. هنا يفقد العقل نفسه، ويضيع في الهاوية المضطربة التي لا شكل لها. هناك هذيان محموم واضطراب هنا».

"ومع ذلك، فإن هذا الشك المتشكك الشديد ممكن فقط كتوازن غير مستقر، كحدود للجنون المطلق، لأنه ما هو الجنون إن لم يكن الطيش، إن لم يكن تجربة عدم الجوهرية، وعدم دعم العقل. عندما يتم تجربتها، يتم إخفاؤها بعناية عن الآخرين؛ بمجرد تجربتها، يتم تذكرها بتردد شديد. من الخارج يكاد يكون من المستحيل فهم ما هو عليه. من هذه الحدود المتطرفة للعقل الجرم السماوي تنجرف فوضى الأوهام ويميت العقل. هنا، خلف الحاجز الرقيق، بداية الموت الروحي” (ص 38-39).

ونهاية هذه النبوات الأرضية للموت الروحي هي جهنم الحقيقية نفسها. “الريح التي تزرع الخطايا، ستحصد في هذا العصر عاصفة من الأهواء؛ وإذا وقع في دوامة الخطيئة، فسوف يدور فيها دائمًا، ولن يخرج منها، ولن تخطر على باله حتى فكرة عنها، لأنه لن يكون لديه نقطة ارتكاز نزيهة” (ص 241). ). هذا الاحتراق في جهنم الناري يحدث بالفعل هنا على الأرض – في هذا الأب. يرى فلورينسكي جوهر التملك والغضب (ص 206).

3

كلما كان الشعور بالجحيم أكثر إيلامًا، كلما كان ذلك الدافع العاطفي إلى الحقيقة الذي يُسمع في كلمات الصلاة: "من الأعماق صرخت إليك يا رب". إنه يخفي ذلك الانتقال الفوري إلى نور تافور، الذي تم تصويره ذات مرة بملامح نارية بواسطة bl. أغسطينوس: "ولقد ضربت بصري الضعيف، وأشرقت علي بقوة: وارتعدت حبًا وخوفًا لأنني بعيد جدًا عنك - في أرض الاختلاف عنك. وكأني سمعت صوتك من العلاء: أنا طعام العظماء: انمو فتأكل مني. ولن تحولني إليك كما يحدث مع طعام الجسد، بل تتحول إليّ” (الاعترافات 7، 10، 16).[5]

لا يحدث هذا الانتقال في عملية التفكير المنطقي، بل في الدافع العاطفي للنفس البشرية: "واستيقظت فيك" – يقول بل. أغسطينوس (الاعترافات 7، 14، 20).[6] وهذه الصحوة مستحيلة بالقوى البشرية وحدها. إنها معجزة النعمة التي تسمو على الطبيعة البشرية – وبهذا المعنى يقول الأب. فلورنسكي.

"من أجل الوصول إلى الحقيقة، عليك أن تتخلى عن فرديتك، وتخرج من نفسك، وهذا مستحيل تمامًا بالنسبة لنا، لأننا جسد. ومع ذلك، أكرر – كيف يمكنك بالضبط في هذه الحالة الإمساك بمخلب الحقيقة؟ وهذا لا نعرفه ولا نستطيع أن نعرفه. كل ما نعرفه هو أنه من خلال الشقوق الواسعة للعقل البشري، يمكن للمرء أن يرى زرقة الأبدية. إنه أمر بعيد المنال، لكنه صحيح. ونحن نعلم أن "إله إبراهيم وإسحق ويعقوب، وليس إله الفلاسفة والعلماء" يأتي إلينا، ويأتي إلى جانب فراشنا، ويأخذ بيدنا، ويقودنا بشكل لا يمكننا حتى أن نتخيله. هذا غير ممكن عند البشر، ولكن عند الله كل شيء مستطاع” (ص 489).

ولكن ما هو هذا العمود وسند الحق الذي نصل إليه بهذه الطريقة؟ "عمود الحقيقة – يجيب مؤلفنا، هذه هي الكنيسة، هذه هي المصداقية، القانون الروحي للهوية، العمل الفذ، الوحدة الثالوثية، نور تابور، الروح القدس، صوفيا، العذراء الطاهرة، هذه هي الصداقة، وهذه مرة أخرى هي الكنيسة. وكل هذا العدد الكبير من الإجابات في عرضه هو كل واحد. لأن الحقيقة، هذا كل شيء. وبحسب صلاة المسيح، يجب أن تسود الوحدة نفسها في المخلوق المستنير، وهو ما تحقق دائمًا في الثالوث الأقدس. بهذا ينتهي التجلي، وتأليه الخليقة، الذي – من خلال عمل الروح القدس – يملأها بنور طابور؛ هذا التجلي هو نفس التجسد المناسب لصوفيا في الخليقة. أما على الأرض، فتظهر صوفيا بشكل أساسي في بتولية والدة الإله الكاملة، وتجمع البشرية في هيكل الله الواحد، في الكنيسة، وأعلى درجة من الكهنوت هي تحقيق الصداقة، أو بشكل أكثر دقة، الصداقة الكاملة. من الناس في الله. ويتم التعبير عن الشفاء الشامل للمخلوقات، قبل كل شيء، في استعادة الكمال أو – العفة.[7]

في كل هذه المواقف، نحتاج بالطبع إلى رؤية ليس بعض "التعاليم الجديدة" للأب. فلورنسكي، ومحاولته الأصلية لتقريب إيمان الآباء من وعي الناس - هذا التقليد المسيحي القديم، الذي، لحسن الحظ، تمكن من أن يصبح كذلك في الفلسفة الدينية الروسية. في هذا الصدد، الأب. يتخذ فلورنسكي خطوة جديدة وبالغة الأهمية، والتي لم يتخذها أحد من قبله حقًا، ولكن لم يلاحظها إلا فلاديمير سولوفيوف. في التعليم الديني، يحاول استخدام الخبرة الدينية التي تعود إلى قرون، والتي وجدت تعبيرها في الليتورجيا الأرثوذكسية وفي الأيقونات الأرثوذكسية - هنا يجد ويكتشف ثروة مذهلة من الحدس الملهم، مكملاً الفهم الديني بسمات جديدة والتي لم تعد موجودة. وجدت التعبير في لاهوتنا. أتذكر كيف كان المرحوم فلاديمير سولوفيوف، في أحاديثه الشفوية، يحب أن يشير إلى التخلف المذهل للاهوت الأرثوذكسي عن الليتورجيا الأرثوذكسية وعن رسم الأيقونات، وخاصة فيما يتعلق بإكرام والدة الإله القديسة وصوفيا.[8] لقد كان من دواعي سروري بشكل خاص أن أجده في كتاب الأب. فلورنسكي، الذي يبدو أنه لم يكن على علم بهذه المحادثات، كان بمثابة إعادة إنتاج حرفية تقريبًا لنفس هذا الفكر. “في الأيقونسطاس وفي الليتورجيا، تحتل والدة الإله مكانًا متماثلًا، ويعادل تقريبًا مكان الرب. نتوجه إليها وحدها بالصلاة: "خلصنا". ومع ذلك، إذا انتقلنا من الخبرة الحية التي قدمتها الكنيسة إلى اللاهوت، فإننا نشعر بالانتقال إلى عالم جديد. من الناحية النفسية، فإن الانطباع بلا شك هو أن اللاهوت المدرسي لا يتحدث تمامًا عن نفس الشيء الذي تمجده الكنيسة: إن التعليم اللاهوتي المدرسي عن والدة الإله لا يتناسب مع تبجيلها الحي؛ لقد تأخر الوعي بعقيدة الكهنوت في اللاهوت المدرسي عن تجربته التجريبية. لكن العبادة هي قلب الحياة الكنسية" (ص. 367). في الآونة الأخيرة، في بلدنا، بدأت العيون تنفتح على الجمال الرائع لرسم الأيقونات الروسية القديمة، بغض النظر عن حقيقة أن هذا في الوقت الحالي مجرد إحياء للاهتمام الجمالي. الدفاع عن الأب. ويخلص فلورينسكي إلى أنه أظهر مدى قدرة هذه الجمالات – سواء في رسم الأيقونات أو في العبادة – على المساهمة في تعميق الفهم الديني والفلسفي للإيمان. لقد اقترب قلب الحياة الكنسية في كتابه من عقل الإنسان المثقف المعاصر. وفي هذا تكمن ميزة رأسماله، مقارنة بالباقي تفاصيل مثيرة للاهتمام إلى حد ما. في هذه التفاصيل، على الرغم من أنها ذات قيمة كبيرة، إلا أنني للأسف لا أستطيع أن أضعها في الاعتبار، بسبب قصر طول هذه الورقة. ما أود فعله، قبل كل شيء، هو التعريف بروح ومزاج هذا الكتاب للأب.

المصدر باللغة الروسية: Trubetskoy, EN “Svet Favorsky and the Transform of the Mind” – In: Russkaya mysl, 5, 1914, pp. 25-54; أساس النص هو تقرير قرأه المؤلف قبل اجتماع الجمعية الدينية والفلسفية الروسية في 26 فبراير 1914.

الملاحظات:

 [1] راجع. غير لامع. 17:17.

[2] راجع. مرقس 9:18.

[3] راجع. غير لامع. 17:20.

[4] يشير المؤلف إلى لوحة “التجلي” (1516-1520) للفنان الإيطالي رافايلو سانتي.

[5] القديس أوريليوس أغسطينوس، اعترافات.

[6] في ترجمة البروفيسور نيكولوفا – ص. 117 (ملاحظة مترجمة).

[7] انظر خاص ص. 350 [من الطبعة الروسية الأولى من ستولب وانتهاء الصلاحية، 1914]

[8] ومن المعروف مدى تأثير صورة القديسة صوفيا في نوفغورود على تعليمه؛ انظر مقالته “فكرة العلوم الإنسانية عند أوغستا كونت” – في المجلد الثامن من الطبعة الأولى من مؤلفاته المجمعة، ص 240-241.

(يتبع)