المؤلف: صاحب السيادة يوحنا زيزيولاس متروبوليت بيرغاموم
إن مشكلة التأويل تشكل أهمية بالغة ليس فقط بالنسبة للعقائد، بل وأيضاً بالنسبة للكتاب المقدس نفسه. وأود أن أقول إن جوهر المشكلة هو نفس جوهر المشكلة. فكما أن الكتاب المقدس أصبح مجرد حرف ميت بلا تفسير، فإن العقائد تتحجر وتتحول إلى متحف، أشياء أثرية لا نحافظ عليها أو نصفها إلا إذا لم نواصل تفسيرها. ويمكننا أن نقول إن العقائد هي في الواقع تفسير للكتاب المقدس.
يتألف تفسير العقائد أو الكتاب المقدس من قسمين:
أ) محاولة فهم صحيح (وليس بطريقة غير متزامنة – وهو أمر صعب، إذ يتطلب الأمر مؤرخين جيدين) للواقع التاريخي الذي صيغت فيه العقيدة (أو الكتاب المقدس ذي الصلة). وهذا يعني الإجابة على الأسئلة التالية:
• ما هي المشاكل التي واجهتها الكنيسة في هذا الوقت التاريخي الخاص؟
• بأية وسيلة تعاملت مع هذه المشاكل: ما نوع التقليد المكتوب أو الشفهي الذي كان تحت تصرفها، حيث أن كل مجمع يأخذ في الاعتبار التقليد السابق؛
• ما هي المفردات والمفاهيم التي استخدمتها البيئة الثقافية في ذلك العصر؟ على سبيل المثال، في القرن الرابع الميلادي، تم استخدام مصطلح "متساوي الجوهر"، وهو مصطلح غير مستخدم في العهد الجديد، بينما كان للقرن الرابع عشر مفاهيم أخرى.
• ما نوع الخبرة (من العبادة، الزهد، الخ) التي كانت لدى الكنيسة (على سبيل المثال، الشهادة في العهد الجديد، أيقونات المجمع المسكوني السابع، الهدوئية، الخ)؟
إن كل هذه الأمور لابد وأن تؤخذ في الاعتبار من أجل تكوين معرفة بالبيئة التاريخية. وبدون هذا الأساس التاريخي الدقيق، فإن أي تفسير يكون محفوفاً بالمخاطر. وكما لا يمكن تفسير الكتاب المقدس دون إجراء دراسة دقيقة وموضوعية قدر الإمكان للبيئة التاريخية، فإن الأمر كذلك مع العقائد. فمن الضروري أن نرى ما هي المشاكل التي أدت إلى صياغة عقيدة معينة، وما هي المادة الفلسفية واللغوية التي عمل بها الآباء، وما هي الخبرة (الليتورجية، والزهدية، وما إلى ذلك) التي أدت إلى صياغة العقيدة. ولابد أن يكون العقائدي الجيد مؤرخاً جيداً أيضاً.
ب) محاولة تحديد والتعبير عن المشكلات المعاصرة التي تحتاج إلى تفسير، وهي:
• أية بدعة جديدة أو أسئلة جديدة تهم الإنسان، والتي تكون دائما ذات طبيعة أساسية (على سبيل المثال، "شهود يهوه" اليوم، وما إلى ذلك، ولكن أيضا التكنولوجيا، والبيئة، وما إلى ذلك).
• ما هي المفردات والتصنيفات التي تستعملها الحداثة (لقد رأينا أن الآباء كانوا معاصرين لعصرهم أيضاً ولم يتوقفوا عند حرفية العهد الجديد بل أضافوا مصطلح "المساوي في الجوهر").
• الحياة الليتورجية والزهدية للكنيسة (والتي لا يمكن أن تختلف في جوهرها عن القديمة، ولكن يمكن أن يكون لها أشكال ولهجات مختلفة، على سبيل المثال، الاستشهاد، والصلاة العقلية والقلبية في الشكل الذي تمارسه الهدوئية، وتأثير الرهبنة على الخدمات "الدنيوية" للكنيسة - الساعات، وما إلى ذلك - والفصل التدريجي، غير الكامل وغير المتسق، بين "الدنيوية" والعبادة الرهبانية - كل هذا يظهر تغييرات في اللهجات في التجربة الليتورجية والزهدية، والتي لا يمكن إلا أن تؤثر على تفسير العقائد.
ولكي يقوم العقائدي بتفسير جيد، لا بد أن يكون مؤرخًا جيدًا فحسب، بل فيلسوفًا جيدًا أيضًا (أي أن يكون ذا تفكير فلسفي ومعرفة بالفلسفة المعاصرة)، وأن يكون لديه أيضًا موقف رعوي (أن يحب الإنسان، وأن يراعي مشاكله، إلخ). كما يجب أن يعرف الخبرة الليتورجية وحياة الكنيسة وبنيتها القانونية، لأن هذه العناصر تعبر أيضًا عن الإيمان العقائدي للكنيسة.
كل هذا، بطبيعة الحال، لا يمكن أن يتم بواسطة شخص واحد بطريقة أصلية - أي أن يكون باحثًا أصليًا في كل هذا - ولكن يجب عليه، إذا أراد أن يكون دوغمائيًا جيدًا، أن يواكب أحدث مواقف الخبراء في هذه المجالات.
ما هي علاقة العقائد بالكتاب المقدس؟
إن العلاقة بين العقائد والكتاب المقدس علاقة تفسيرية. والمشكلة التي طرحها علماء اللاهوت الغربيون بعد الإصلاح الديني، أي ما إذا كان لدينا مصدر واحد أو مصدران للوحي الإلهي، كما أطلقوا عليه، تعكس المشكلة المحددة بين الروم الكاثوليك والبروتستانت بسبب حقيقة أن الأخيرين رفضوا سلطة تقاليد الكنيسة وأدخلوا مبدأ "الكتاب المقدس وحده".
لقد تم إدخال هذه المشكلة إلى اللاهوت الأرثوذكسي من خلال ما يسمى "اعترافات الإيمان الأرثوذكسية" في القرن السادس عشر. وبالتالي، وبناءً على اختلاف "الاعتراف" (موجيلا - الكاثوليكية الرومانية، كيرلس لوكاريس - الكالفينية، إلخ)، تم تقديم إجابة ولا يزال الأرثوذكس يقدمونها. وقد دفع الغرب إلى هذا النهج بشكل أساسي لسببين لا ينطبقان على الأرثوذكسية:
• إن الغرب يفتقر إلى فكرة أن الوحي شخصي دائماً وليس منطقياً أو عقلانياً. إن الله يكشف عن نفسه لإبراهيم وموسى وبولس والآباء، إلخ. وبالتالي فإن مسألة الوحي الجديد أو المكمل للوحي، أو حتى الزيادة في الوحي، كما طرح في الغرب (راجع نيومان) وحتى عبر عنه علماء اللاهوت الأرثوذكس، لم تطرح قط.
• في الغرب، هناك إضفاء الصفة الموضوعية على الكتاب المقدس والكنيسة، ومن هنا بدأنا نتحدث عن "مستودعات" للحقيقة. ولكن في التقليد الأرثوذكسي، يعتبر كل من الكتاب المقدس والكنيسة شهادة على طرق اختبار الحقيقة، وليس "عقولاً" تتصور الحقائق وتسجلها وتنقلها. وذلك لأن الحقيقة في التقليد الأرثوذكسي ليست مسألة اقتراحات منطقية موضوعية، بل هي مواقف وعلاقات (شخصية) بين الله والإنسان والعالم. على سبيل المثال، لا أعرف الحقيقة عندما أعرف عقلياً وأقبل في نهاية المطاف أن الله ثلاثي الأقانيم، ولكن عندما أكون منخرطاً وجودياً في الوجود الثلاثي لله، والذي من خلاله يصبح كل وجود له معنى - وجودي ووجود العالم. وعلى هذا فإن المرأة العادية التي هي عضو حقيقي في الكنيسة "تعرف" عقيدة الثالوث. وينطبق نفس الشيء على علم المسيح، وما إلى ذلك.
لذلك، إذا كان الوحي الإلهي مسألة تجربة شخصية ومشاركة أوسع للإنسان في شبكة من العلاقات مع الله ومع الآخرين ومع العالم، والتي تلقي ضوءًا جديدًا على الوجود بأكمله، فإن الكتاب المقدس الذي يشهد على هذا الوحي كامل من حيث محتوى الوحي مثل أي شكل آخر من أشكال الوحي منذ تشكيل الشريعة التوراتية. وهنا يجب إضافة التوضيحات التالية على الفور:
ورغم أننا في كل حالات الوحي الشخصي والوجودي نتحدث عن الوحي من نفس الإله، إلا أن طرق هذه الوحي مختلفة. على سبيل المثال، نجد على جبل سيناء وحي موسى من نفس الإله الذي يكشف لنا عن نفسه في المسيح، ولكن ليس بنفس الطريقة. ففي المسيح لدينا إمكانية ليس فقط رؤية الله أو سماعه، بل وأيضًا الاقتراب منه، ولمسه، والشعور به، والتواصل معه جسديًا. "الذي كان من البدء، الذي سمعناه، الذي رأيناه بعيوننا، الذي شاهدناه، ولمسته أيدينا، من جهة كلمة الحياة" (1 يوحنا 1: 1).
إن التجليات في العهد القديم، وبالتالي التجليات في العهد الجديد، على الرغم من أنها تحمل نفس المحتوى، إلا أنها لا تُكشف بنفس الطريقة. وبما أن الوحي، كما قلنا، ليس مسألة معرفة موضوعية بل علاقة شخصية، فإن طريقة الوحي ضرورية لأنها تقدم علاقات جديدة، أي طرقًا جديدة للوجود. (إن مسألة العلاقة بين العهدين القديم والجديد قديمة جدًا تاريخيًا في اللاهوت الآبائي وقد تم حلها بشكل رئيسي من خلال لاهوت القديس إيريناوس ليون، الذي صحح بشكل كبير تعليم القديس الشهيد جوستين الفيلسوف عن الكلمة. لاحقًا، صاغ القديس مكسيموس المعترف هذه العلاقة بشكل مثالي بمبدأ: "أشياء العهد القديم هي ظل، وأشياء العهد الجديد هي صورة، وأشياء الحالة المستقبلية هي الحقيقة").
لذلك، في شخص المسيح لدينا طريقة فريدة للوحي، تتميز بالتواصل من خلال الحواس (البصر، اللمس، التذوق، إلخ)، وفقًا لما قيل في 1 يوحنا 1: 1: "ولمسته أيدينا"، وليس فقط من خلال العقل أو القلب. لذلك، حدد الآباء هذه الطريقة بأنها الأسمى والأكمل. لا شيء أعلى من المسيح يمكنه أن يكشف الله: "من رآني فقد رأى الآب" (يوحنا 14: 9).
وهكذا فإن العهد الجديد، الذي يصف تجربة الناس الذين حظوا بهذه الشركة الجسدية مع الله ("ما رأيناه وما لمسته أيدينا")، يعطي معنى لكل من التجليات في العهد القديم وتلك التي جاءت بعد عصر الكتاب المقدس. ويزعم الآباء، مثل إيريناوس وغيره، أنه بعد تجسد الكلمة لدينا شكل جديد وأكثر اكتمالاً من الوحي مقارنة بالعهد القديم.
إن هذا التفوق، فيما يتعلق بتلاميذ المسيح، يرجع إلى الشركة الملموسة والجسدية معه. أما فيما يتعلق بالكنيسة اللاحقة، فإنه يتحقق من خلال الأسرار وخاصة من خلال القربان المقدس الإلهي، الذي يحافظ على هذه الشركة الجسدية (انظر إغناطيوس، كيرلس الأورشليمي، كيرلس الإسكندري، إلخ).
من يشترك بجدارة في القربان المقدس "يرى" الله أفضل من موسى.
وهكذا فإن حياة الكنيسة بأكملها تستمد الوحي الإلهي من شخص المسيح التاريخي، كما يشهد بذلك العهد الجديد. وعلى هذا فإن العهد الجديد يحمل معنى التعليم العقائدي الأسمى والأولي، والذي تمثل في علاقته بكل أشكال الوحي الأخرى (بما في ذلك العهد القديم والعقائد اللاحقة) تفسيراته ـ بالمعنى الوجودي الأعمق للتفسير، كما عرفناه آنفاً، أي طرق تجربة الوجود كعلاقة جديدة بين الله والإنسان والعالم.
النتيجة: لا يمكن لتفسير العهد القديم ولا تفسير العقائد أن يتجاوزا الحقيقة التاريخية وشخص المسيح، لأن هذا يعني إدخال أسلوب جديد من الوحي أكمل وأسمى من أسلوب المسيح. ومن هذا تترتب العديد من الاستنتاجات المحددة، ولكنني أشير إلى ما يلي:
أ. إن القربان المقدس الإلهي، باعتباره أعلى علاقة ملموسة (وبالتالي المعرفة) مع الله، يظل الشكل المثالي للوحي بالمعنى الشخصي والوجودي ("وأيدينا لمسته").
ب. إن رؤية الله (الرؤيا)، سواء من خلال الأيقونات المقدسة أو من خلال الخبرة الزهدية، هي دائمًا تأمل في النور غير المخلوق في المسيح ولا تكون مستقلة عنه أبدًا - أي أنها في الأساس ظهور للمسيح. (يجب التأكيد على هذا لتجنب سوء الفهم، والذي للأسف يتزايد بشكل متزايد). يكفي أن نستشهد كدليل بحجة القديسين يوحنا الدمشقي وثيودوروس الستوديتي وغيرهما من دعاة تكريم الأيقونات، بأن التجسد هو ما يتطلب تكريم الأيقونات كأشكال من وحي الله، وكذلك الهدوئيون، الذين يفهمون النور غير المخلوق على أنه نور تابور - أي إشعاع جسد المسيح التاريخي.
وبالعودة إلى العلاقة بين الكتاب المقدس والعقائد، نلاحظ أن كل عقيدة، بغض النظر عن الموضوع الذي تشير إليه (حتى الثالوث الأقدس)، هي في الأساس تفسير لحقيقة المسيح، والتي من خلالها يكشف الله عن نفسه كعلاقة وجودية مُختبرة، أي كحقيقة. وليس من قبيل المصادفة، على سبيل المثال، أن المجمع المسكوني الأول، على الرغم من أنه وضع أسس اللاهوت الثلاثي، فعل ذلك في المناسبة وعلى أساس الحقيقة حول شخص المسيح - وينطبق الشيء نفسه على جميع المجامع المسكونية اللاحقة، حتى عندما نظرت في مواضيع مختلفة.
وهذا يعني أن الخبرة الرسولية التي تشهد لها الكتابات المقدسة تشكل التعليم العقائدي الأول والأساسي، والذي لا تقوم العقائد الأخرى إلا بتفسيره. وبالتالي، لا يمكن لأي عقيدة أن تناقض هذه الخبرة، بل أن توضحها فقط. والخبرة الرسولية والتقاليد الرسولية تشكلان أهمية حاسمة بالنسبة للعقيدة.
وهكذا تنشأ استمرارية العقائد، وعلاقة بينها، يمكن تشبيهها بأيقونات المسيح التي رسمها أشخاص مختلفون في عصور مختلفة وباستخدام الأدوات التي يوفرها كل عصر. وهذه العلاقة لها بعد خارجي ـ الوفاء للتقاليد السابقة وفي نهاية المطاف للكتاب المقدس، وبعد داخلي ـ الحفاظ على نفس العلاقة الوجودية بين الله والإنسان والعالم التي تحققت وكشفت في المسيح.
مقتطف من: محاضرات عن العقائد المسيحية {Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}.
