بقلم بوريس إيليتش جلادكوف
المحادثة الأولى
لم يستطع الإنسان قط أن يتقبل فكرة أن الموت هو نهاية وجوده. ولا شك أن مقارنة الإنسان الحي بجثته قد دفعت حتى الإنسان البدائي إلى استنتاج مفاده أنه مع حلول الموت، يغادر "شيء ما" الإنسان، ويفارقه، وأنه برحيل هذا "الشيء"، لا يتبقى من الإنسان الحي سوى جسده الذي يبدأ بالتحلل فورًا، متحولًا إلى تراب. ولكن ما هو هذا "الشيء"؟ أين يذهب؟ وأين يبقى؟ هذا هو اللغز الذي كان بحاجة إلى إجابة. وكان آدم بلا شك أول من حيّره هذا اللغز، وهو يبكي على جثة هابيل المقتول. الأسئلة: ماذا حدث لهابيل؟ أين هو؟ أين ذهب "ذلك" الذي منحه القدرة على الحركة والرؤية والسمع والتفكير والكلام؟... كل هذه الأسئلة ازدحمت في ذهن الأب المفجوع، لكنه عجز عن الإجابة عليها. ولا بد من افتراض أن هذه الحيرة التي حيرت الإنسان الأول قد حُلت بوحي من السماء، وحي من إله المحبة. وهكذا علم آدم أن هابيل لم يفنى، بل انتقل إلى كائن آخر، وأن روحه، تاركةً جسده بلا حياة، ستخلد. أجل، هذا الوحي وحده لآدم يُفسر الاعتقاد السائد بوجود الروح بعد الموت، والإيمان بالحياة الآخرة. لكن هذا الإيمان، المتوارث جيلاً بعد جيل، كان عرضةً لإضافات وتحريفات خاصة، تبعاً لمدى تطور الشعوب التي اعتنقته، وخصوصيات البلدان التي عاشت فيها. ومع ذلك، مهما حرّفت الشعوب القديمة الوحي الذي وصلها عن الروح البشرية عبر التقاليد، فقد ظلوا يؤمنون بأن أهم مكون في الإنسان، روحه، يبقى حياً بعد موت الجسد. ولكن أين وكيف يبقى؟ هذه أسئلة لم يُجب عنها الوحي الأصلي، أو أن إجاباتها ظلت غامضة حتى بالنسبة لآدم نفسه، وربما نُسيت من قِبل ذريته. ولأن الشعوب القديمة لم تكن تتخيل حياة خارج نطاق العالم المادي، لم يكن لديها أدنى فكرة عن أرواح الموتى في العوالم السماوية؛ فقد اعتقدوا أن روح المتوفى تستقر في القبر نفسه الذي يُدفن فيه جسده. وكان هذا الاعتقاد راسخًا لدرجة أنهم كانوا يضعون ملابس المتوفى وأوانيه وأسلحته في القبر عند دفنه؛ بل كانوا يذبحون الخيول والعبيد ويضعونها في القبر نفسه، واثقين تمامًا من أن الخيول والعبيد المدفونين مع المتوفى سيخدمونه في القبر كما كانوا يفعلون في حياته. وكانوا يضعون أيضًا الخمر والطعام في القبر لإشباع جوع المتوفى وإرواء عطشه؛ وبعد الدفن، وللغرض نفسه، كان يُوضع الطعام على القبر ويُسكب عليه الخمر.
كان يُنظر إلى الموتى على أنهم كائنات مقدسة، ويُعاملون بنفس التبجيل الذي يُعامل به الآلهة. كان جميع الموتى، دون استثناء، يُعتبرون مُؤلَّهين، وليس فقط الأبطال والعظماء. وكان دفن الموتى وتقديم القرابين لهم وسكب السوائل على قبورهم واجبًا. ونظرًا لهذا التبجيل لأرواح الموتى، فقد حمت هذه الأرواح أفراد عائلاتهم الأحياء من مختلف المصائب، وشاركت في شؤونهم الدنيوية، ورعتهم عمومًا. كانت عبادة الموتى سمة مميزة لجميع الآريين، ومعهم انتشرت أيضًا إلى الهند، كما يتضح من الكتب المقدسة "الفيدا" و"قوانين مانو"، التي تنص على أن عبادة الموتى هي الأقدم في أصلها.
لكن إذا بقي جسد المتوفى دون دفن، فإن روحه، وفقًا للقدماء، لعدم وجود منزل لها، ظلت تائهة أبدية؛ تتجول إلى الأبد، مثل شبح، طيف، لا تتوقف حتى للراحة، تتجول إلى الأبد، ولا تجد سلامًا؛ تشعر بالمرارة تجاه الناس لحرمانها من منزلها تحت الأرض وقرابينها، فتهاجم الأحياء، وتعذبهم، وترسل عليهم جميع أنواع الأمراض، وتدمر حقولهم، وتكون بشكل عام سببًا للعديد من الكوارث.
كذلك، في العصور القديمة، ولكن بعد ذلك بقليل، ساد اعتقاد بأن أرواح الموتى تعيش في مملكة سفلية مظلمة. أما فيما يتعلق بمسألة تناسخ الأرواح، فبالنظر إلى أقدم النصوص المكتوبة التي وصلت إلينا، يمكننا القول بثقة تامة إن الشعوب البدائية وشعوب العصور القديمة لم تكن على دراية بتناسخ الأرواح.
٢. يُعتبر شعب سوميرو-أكاديا أقدم الشعوب التي تركت وراءها سجلات مكتوبة. وصل هذا الشعب، في أقدم العصور، قبل الميلاد بخمسة آلاف عام على الأقل، إلى سهل شنعار الواقع بين نهري دجلة والفرات، واستقر فيه. وتركوا وراءهم سجلات مكتوبة عديدة، حيث كتبوا على ألواح طينية رطبة، ثم جُففت، فبقيت محفوظة حتى يومنا هذا. وقد اكتُشفت هذه الألواح في القرن الماضي خلال عمليات التنقيب في موقع مدينة نينوى القديمة. وبفضل هذا الاكتشاف، أتيحت لنا فرصة التعرف على رؤية العالم لشعب بلغ مستوىً عالياً من التطور قبل الميلاد بخمسة آلاف عام على الأقل. ولا نعرف أي كتب أقدم من هذه.
يتضح من هذه الكتب أن السومريين الأكاديين لم يكن لديهم مفهوم تناسخ الأرواح. تتحدث هذه الكتب عن خلق العالم، والأرواح الشريرة، وسقوط الإنسان الأول؛ وتقدم سردًا مطولًا عن الطوفان؛ وتتحدث عن الآلهة التي كان يعبدها الناس؛ كما تتحدث عن عالم سفلي تسكنه أرواح الموتى؛ ولكن لا يوجد أي ذكر لتجسد أرواح الموتى في أجساد أخرى واستمرارها في العيش فيها.
تُعرف الكتب المقدسة للهندوس، أي الآريين الذين هاجروا من آسيا الوسطى إلى الهند منذ القدم، باسم الفيدا. ويُقدّر تاريخ كتابتها بنحو 1200-1500 قبل الميلاد. تتحدث هذه الكتب عن الآلهة التي عبدها الهندوس، وعن الإنسان الأول، والطوفان، وخلود الروح البشرية، وغير ذلك الكثير؛ ولكنها لا تذكر شيئًا عن تناسخ الأرواح. أما أقدم كتاب للمصريين القدماء، وهو الجزء الأول من "كتاب الموتى"، الذي يُعتقد أنه جُمع قبل الميلاد بنحو ألفي عام، فيتحدث عن خلود الأرواح ومقامها في جزر المباركين في الغرب البعيد؛ ولكنه أيضًا لا يذكر شيئًا عن تناسخ الأرواح.
كما أن كتب موسى وكتب العهد القديم الأخرى من الكتاب المقدس لا تذكر شيئاً عن تناسخ الأرواح.
يتضح إذن أن الكتب المقدسة لأقدم أربعة شعوب لا تذكر شيئًا عن تناسخ الأرواح؛ وهذا يثبت أن لا السومريين الأكاديين، ولا الآريين الذين هاجروا إلى الهند، ولا المصريين، ولا اليهود آمنوا بتناسخ الأرواح. لو أن جميع الشعوب التي سكنت الأرض، أو جزءًا كبيرًا منها، آمنت بتناسخ الأرواح، لكان من الممكن القول بيقين أن هذا الاعتقاد موروث عن أسلافهم، وأن مصدره الأصلي ربما كان وحيًا إلهيًا للإنسان الأول. ولكن بما أننا، أكرر، لا نجد أدنى أثر للاعتقاد بتناسخ الأرواح في الكتب المقدسة لأقدم الشعوب، ولم نلحظ ظهوره الأول إلا في أزمنة لاحقة نسبيًا، وحينها فقط بين شعوب معينة، فلا بد لنا أن نستنتج أن هذا الاعتقاد ليس مبنيًا على وحي، بل هو من اختراع البشر.
3. وفقًا لبيتاني (انظر كتابه "الأديان العظيمة في الشرق")، فإن الكتب المقدسة للهندوس، وهي الفيدا، بالإضافة إلى مجموعة القواعد المتعلقة بالقرابين والمعروفة باسم البراهمانا، لم تضمن بشكل كافٍ سيطرة الطبقة الكهنوتية على الشعب؛ ولذلك، بالإضافة إليها، ظهرت كتب جديدة تحت اسم الأوبانيشاد؛ وقد قام الكهنة بتجميعها، وتحتوي على أولى المناقشات حول تناسخ الأرواح.
بعد هجرتهم من سهول آسيا الوسطى الرتيبة إلى الهند، هذه الأرض العجيبة الساحرة، وتأملهم في الحياة في هذا المحيط الجديد، واستماعهم، إن صح التعبير، إلى نبضها، توصل الفلاسفة الهنود إلى استنتاج مفاده أن العالم بأسره يعيش حياة واحدة، ويشكل كيانًا واحدًا، تحركه روح واحدة. وقد تجلى هذا المنظور الجديد للعالم في الفلسفة الكهنوتية من خلال الاعتراف، بدلًا من الآلهة المتعددة السابقة، بروح واحدة، هي براهما، العلة الأولى لكل ما هو موجود.
انطلاقًا من إيمانهم بأن براهما كان الكائن الأزلي الوحيد في البدء، وأن العالم كان جزءًا منه، اعتقد الفلاسفة الهنود أن براهما هو العالم البدائي، وأن العالم هو براهما المتطور، وبالتالي فإن براهما والعالم واحد: الله هو الطبيعة، والطبيعة هي الله. وحفاظًا على الوحي الذي أُنزل من الإنسان الأول حول سقوط الأرواح التي خلقها الله، علّم الفلاسفة الهنود أن براهما، أثناء تطوره إلى العالم الموجود، فصل الأرواح عنه أولًا. انبثقت جميع الأرواح من براهما نقية، لكن بعضها، بقيادة ماغازورا، انفصل عنه. ثم، واصل براهما فصل العالم عنه، فخلق أجسادًا مختلفة للأرواح الساقطة، لتتوب فيها وتتطهر. وبعد أن تمر بثمانية وثمانين تحولًا، تتجسد الروح الساقطة في جسد بشري، حيث يمكنها أن ترتقي إلى حالة من النقاء البدائي وتتحد مع براهما، كما يتحد النهر مع المحيط - أي أن تتحرر من ذاتها. لكن الروح، التي لم تطهر نفسها بعد في مسكنها المؤقت، لا يمكنها بطبيعة الحال أن تندمج مع براهما، وبالتالي تتجسد في جسد جديد، وهكذا دواليك، حتى تحقق النقاء الكامل وتندمج مع روح العالم، براهما.
تطورت عقيدة تناسخ الأرواح تدريجيًا، واكتملت بصورتها النهائية عند تجميع مجموعة "قوانين مانو" في القرن التاسع قبل الميلاد تقريبًا. تنص قوانين مانو على أن روح المتوفى تمثل أمام محكمة الموتى في العالم السفلي لتُحاسب على أعمالها. تُخضع الأرواح المذنبة مؤقتًا لعذاب الجحيم، ثم تسكن أجسادًا جديدة، وإن كانت أدنى منزلةً من أجسادها السابقة. وبحسب جسامة ذنوبها، تسكن الروح إما جسد إنسان من طبقة دنيا، أو جسد حيوان، أو حتى جماد. لا تدخل الأرواح الأجساد الجديدة طواعيةً، بل قسرًا، وفقًا لأعمالها في تجسدها السابق. تُحدد قوانين مانو الذنب الذي تُرتكبه الروح والجسد الذي تتجسد فيه. فمثلاً، تنتقل الروح إلى وحش مفترس بسبب القسوة، وإلى نسر بسبب سرقة اللحم، وإلى جرذ بسبب سرقة الخبز، وهكذا. وهكذا، فإن الأرواح البشرية تتجول وتهاجر باستمرار؛ جميعها تعاني، وبمعاناتها تدفع ثمن خطايا وجودها السابق.
في سياق تطوير عقيدة تناسخ الأرواح، أكد الفلاسفة الهنود أن أرواح البشر والحيوانات متطابقة، ولا يختلفون إلا في هيئتهم الجسدية المؤقتة. فالروح، على سبيل المثال، إذا حُبست في دودة، يُمكن أن تسكن في النهاية جسد إنسان، وبالمقابل، يُمكن أن تُرسل روح الإنسان بسبب ذنوبها إلى جسد دودة أو ضفدع أو ثعبان. ولهذا السبب، ينظر الهنود إلى كل حيوان على أنه من جنسهم، ويعاملونه بلطف، ويتجنبون قتله، ويمتنعون عن أكل لحومه. ووفقًا لقوانين مانو، فإن من يقتل حيوانًا ويأكله، سيُعاني من موت عنيف في تجسداته الجديدة بعدد شعرات رأس الحيوان الذي قتله.
بشكل عام، ووفقًا لقوانين مانو، فإن الروح البشرية محكوم عليها بالتناسخ مرات لا تُحصى، تصل في بعض الحالات إلى عشرة مليارات مرة، أي ما يقارب اللانهاية. وهكذا، فإن تناسخ الأرواح، بدلًا من أن يُنقذ الروح من العذاب ويقودها إلى الاتحاد مع براهما، أصبح هو نفسه عذابًا لا ينتهي. لذلك، وإلى جانب عقيدة تناسخ الأرواح، نشأت عقيدة الخلاص من هذا العذاب.
بحسب الفلاسفة الهنود، ليس سبب الخطيئة إساءة استخدام الإرادة الحرة، بل الجسد البشري نفسه؛ ففيه يكمن كل شر، كل خطيئة. لذا، للتحرر من الخطايا، وبالتالي من التناسخ في أجساد جديدة، يجب على المرء أن يتحرر من كل تعلق بجسده وأن يعتبره عدوًا يحول دون اتحاده مع براهما. عليه أن يتخلى عنه دون أي اهتمام أو عناية، وأن يعامله عمومًا بطريقة تمكن الروح من مغادرته في أي وقت دون أدنى ندم. على هذا الأساس، بشر الكهنة بضرورة تعذيب الذات وكبح جماح الجسد؛ ومن يتلقى مختلف المشاعر دون أن يشعر لا بفرح ولا باشمئزاز، يُعتبر قد غلب الجسد. وبينما وضع الكهنة، الذين شكلوا طبقة البراهمة، قواعد تعذيب الذات وكبح جماح الجسد، فرضوا أيضًا تقديم القرابين الإلزامية في كل هلال وبدر، بالإضافة إلى العديد من الطقوس التي تُؤدى بمشاركة البراهمة. بجعل أداء جميع القرابين والطقوس إلزاميًا للجميع، استثنى البراهمة أنفسهم فقط. طالبوا باحترام خاص من الجميع، وقدموا أنفسهم كقديسين، وكأنهم يتحدثون بلسان براهما نفسه. كما عملوا كقضاة، وأحكامهم في القضايا الجنائية والدينية عززت سلطتهم. باختصار، دفع التناسخ المؤلم والمتواصل للأرواح، وقواعد التعذيب الذاتي والزهد المفرطة، والخضوع التام للبراهمة، الكثيرين إلى اليأس، وأجبرهم على السعي للتحرر من التناسخ وحكم البراهمة. وهكذا، كاحتجاج على البراهمية، ظهرت البوذية. 4. مؤسس البوذية، وفقًا للأسطورة، هو سيدهارتا، ابن ملك من عشيرة ساكيا. عُرف أيضًا باسم ساكيا موني، أي الحكيم ساكيا، وكذلك الزاهد غوتاما وبوذا، أي المستنير، العارف، الكامل.
تقول الأسطورة إن سيدهارتا رأى ذات مرة رجلاً عجوزاً عاجزاً، ثم رجلاً مصاباً بالجذام، وأخيراً رجلاً ميتاً. تأمل في مآسي الحياة البشرية، فترك منزله، وارتدى زي راهب متجول، وجاب الأرض طويلاً باحثاً عن سبب المعاناة. جاب الأرض كراهب متسول، مُعرِّضاً نفسه للتعذيب الذاتي وشتى أنواع المشاق، لكن لا أحاديثه مع مختلف المعلمين والرهبان المتجولين، ولا رغبته في تعذيب جسده، قادته إلى فهم سبب المعاناة. وأخيراً، بينما كان جالساً ذات يوم تحت شجرة، عُرفت فيما بعد بشجرة المعرفة، غرق في أفكاره. وهناك علم سر تناسخ الأرواح والحقائق الأربع عن المعاناة. وبعد أن استنار، أنهى الزاهد غوتاما ترحاله وبدأ بنشر تعاليمه.
اختلفت تعاليمه حول تناسخ الأرواح اختلافًا كبيرًا عن تعاليم البراهمة. فقد كان البراهمة يعتقدون أن الروح تتناسخ في أجساد مختلفة عقابًا على حياة سابقة ولإصلاحها، بحيث تُطهر بعد سلسلة طويلة من التناسخات من الذنوب وتعود إلى مصدرها الأصلي، براهما، للاتحاد به نهائيًا. لم يتحدث غوتاما قط عن براهما؛ وعندما سأله تلاميذه عن أصل هذا العالم، قال إن السؤال عبثي وغير ذي صلة. وعندما سُئل عما إذا كانت الروح تبقى بعد التناسخ، أجاب بأن معرفة ذلك لا تُسهم في بلوغ القداسة. وبشكل عام، لم يُعلّم إلا كيفية التحرر من المعاناة، وكان يكره أن يُسأل عن الله، أو أصل العالم، أو الخلود، أو خلود الروح. وكان يجيب على كل هذه الأسئلة: "ما لم أكشفه، دعه دون اكتشاف".
بإدراكه عبثية جميع النقاشات حول الله، أثبت غوتاما بذلك عدم إيمانه بوجوده. وبرفضه لله، لم يستطع بطبيعة الحال الموافقة على تعاليم البراهمة القائلة بأن الروح البشرية روح ساقطة، يجب تطهيرها من الخطيئة عبر سلسلة طويلة من التناسخات، لتندمج مع مصدرها الأصلي. وبرفضه لله، اضطر إلى رفض الصلوات والقرابين، وبشكل عام، جميع الطقوس الدينية التي وضعها البراهمة. وبينما كان يدعو إلى الإلحاد التام، لم ينكر غوتاما تناسخ الأرواح؛ بل فسّر هذا التناسخ بأنه نوع من انجذاب الروح إلى الجسد، إلى الشكل، ووجد أن الإنسان لا يستطيع التحرر من هذا الانجذاب والتبعية إلا بجهوده الذاتية. فقط بقطع جميع الروابط مع الجسد، تتحرر الروح من الحاجة إلى التجسد في أجساد جديدة وتنتقل إلى النيرفانا، أي إلى وجود منقرض. عندها فقط تنال نعيم العدم.
بحسب تعاليم غوتاما، الحياة سلسلة متواصلة من المعاناة. سأل تلاميذه: "ما رأيكم، ما هو أعظم من كل الماء في البحار الأربعة العظيمة، أم من الدموع التي ذرفتموها وأنتم تجوبون أسفاركم، تبكون وتنوحون لأنكم نلتم ما كرهتم وحُرمتم مما أحببتم؟ موت الأب والأم والأخ والأخت والابن والابنة، فقدان الأحبة، فقدان الممتلكات - لقد عانيتم كل هذا خلال هذه الفترة الطويلة. نعم، ذرفتم دموعًا أكثر من كل الماء في البحار الأربعة العظيمة! الحياة كلها معاناة واحدة." وهذه هي الحقيقة الأولى التي أدركها غوتاما.
أما الحقيقة الثانية فتتعلق بأصل المعاناة، أي سببها. سبب المعاناة هو التوق إلى الحياة، والتعلق بها وبالجسد؛ إنه رغباتنا وأحاسيسنا. إشباع الرغبات يُنتج شعورًا باللذة، بينما عدم الإشباع يُنتج شعورًا بالحزن. ولكن في حياة الإنسان، نادرًا ما تُلبى حتى أكثر الرغبات جوهرية؛ وهذا عدم إشباع الرغبات يُشكل السبب الأساسي للمعاناة.
وبعد أن حدد غوتاما سبب المعاناة، انتقل إلى التفكير في القضاء على هذا السبب؛ واكتشف الحقيقة الثالثة: زوال المعاناة...
إذا كان سبب المعاناة هو الشعور بالاستياء الناتج عن عدم إشباع الرغبات، فإنه لإنهاء المعاناة، لا بد من القضاء ليس فقط على جميع الرغبات، ولا على التعطش للحياة والتعلق بالجسد فحسب، بل على الشعور نفسه بعدم إشباع الرغبات؛ يجب قطع كل صلة بالجسد، ومن خلاله، بالعالم الحسي برمته، في الحياة؛ يجب الوصول إلى حالة لا تدرك فيها الحواس شيئًا. فقط مع هذا الانفصال التام عن العالم يصبح تحرير الروح من الجسد، وتوقف التجسدات اللاحقة، والانتقال إلى العدم السعيد ممكنًا. إذا كانت للروح أدنى صلة بالعالم الخارجي، فإن هذه الصلة تتطلب أن تكون في شكل مادي مماثل. لذا، فإن تحرر الروح من التناسخ، والتحرر التام من المادة وكل شر، وبالتالي النعيم الكامل، لا يتحقق إلا عندما ينفصل الإنسان عن العالم الخارجي، عندما تتخلص روحه من قيودها، وتنبثق، كما لو كانت، من جسدها المادي. في هذه الحالة فقط، يُحرر الموت الروح من الحاجة إلى الارتباط بأي جسد؛ عندها فقط تنقطع صلتها بالعالم الخارجي، ولن تُولد من جديد: "جسد الكامل ينفصل عن القوة التي تؤدي إلى الخلق".
بعد أن اكتشف غوتاما ثلاث حقائق - حول المعاناة، وأصلها، ونهايتها - انتقل إلى مسألة كيفية إنهاء المعاناة، وكيفية تحقيق قطيعة تامة مع المادة التي تُحيط بالروح؛ فاكتشف الحقيقة الرابعة: طريق زوال المعاناة. الصدق، والتأمل، والحكمة - بحسب غوتاما، هذا هو طريق زوال المعاناة.
تتألف الأمانة من الالتزام الصارم بخمسة قواعد: 1. لا تقتل أي كائن حي. 2. لا تتعدى على ممتلكات الغير. 3. لا تلمس زوجة غيرك (والعفة التامة للرهبان). 4. لا تكذب. 5. لا تشرب الكحول.
علاوة على ذلك، طالب غوتاما أتباعه باللا حقد والود تجاه العالم أجمع؛ لأن "العداوة لا تُهدّأ بالعداوة، بل باللا حقد". ويُمارس عدم مقاومة الشرّ إلى أقصى حد. فمن يُوبّخه الأشرار عليه أن يقول: "إنهم لطفاء، بل في غاية اللطف، لأنهم لا يضربونني". فإن ضربوه، يقول: "إنهم لطفاء لأنهم لا يرجَمونني بالحجارة". وإن قتلوه، يقول: "هناك من أتباع المُعظّم، يُسبّب لهم الجسد والحياة عذابًا وحزنًا واشمئزازًا، ويسعون إلى موت عنيف. وقد وجدتُ مثل هذا الموت دون أن أسعى إليه". الحكيم غير مُبالٍ بكل شيء، ولا تُؤثّر فيه أفعال الناس. لا يغضب من الظلم الذي لحق به، ولكنه لا يُعاني من هذا الظلم. جسده، الذي يعتدي عليه أعداؤه بالعنف، ليس هو نفسه؛ إنه شيء غريب عنه، دخيل عليه. الحكيم يُعامل من سبب له الحزن كما يُعامل من أسعده. من يسعى للكمال عليه أن يكون مستعدًا للعطاء بكل شيء، حتى أغلى ما يملك. لكن الصدقة لا تُعطى للفقراء، بل للراهب. فالعطاء الذي يسمح به الراهب، بدافع اللطف والرحمة، للناس أن يقدموه له، يُثمر للمُحسن أثمن الثمار.
في الواقع، وفقًا لتعاليم غوتاما، الملقب ببوذا، أي الكامل، فإن حياة الراهب المتسول هي وحدها الحياة المقدسة، وهو وحده من يستطيع بلوغ نعيم العدم. كان غوتاما نفسه راهبًا متسولًا، وأسس جماعة من هؤلاء الرهبان. كانوا طفيليين بكل ما تحمله الكلمة من معنى: لم يكلفوا أنفسهم عناء أي عمل، ولم يزرعوا الأرض، ولم يمارسوا أي حرفة، وكانوا يكسبون قوتهم بالكامل عن طريق التسول. لقد عاشوا حياة زهدية صارمة: كانوا يأكلون مرة واحدة فقط في اليوم، ويخرجون قبل الظهر للتسول؛ وكانوا يرتدون أسمالًا رثة، يتبرعون بها أو يجمعونها من قصاصات على الطريق؛ وعاشوا في أكواخ، وخضعوا لشتى أنواع الحرمان. أمضوا كل وقتهم في تأمل ذاتي، ساعين من خلال التنويم الذاتي إلى الانفصال عن كل الأحاسيس، بل وحتى الوصول إلى حالة يتوقف فيها العقل عن التفكير.
لذا، فإن جميع قواعد بوذا الأخلاقية تتطلب من أتباعها التحلي بالفضائل السلبية. أما بالنسبة للفضائل الإيجابية، ولا سيما حب الآخرين، فعلى الساعين إلى الكمال ألا ينسوا أن أي انجذاب للقلب نحو كائنات أخرى يُقيّد الإنسان بالعالم المادي، الذي يجب عليه التحرر منه. "كل الأحزان والشكاوى، وكل المعاناة، تنشأ من حب الإنسان لشخص أو شيء ما؛ حيث لا حب، لا معاناة". لذلك، فإن من لا يحب شيئًا ولا أحدًا فقط هو من يتحرر من المعاناة؛ فمن يسعى إلى مكان لا حزن فيه ولا أسى، عليه ألا يحب.
وهكذا، فإن القاعدة الأساسية للأخلاق البوذية هي حب الذات الضيق، الذي يبلغ أقصى درجاته. فالوداعة والرحمة وعدم مقاومة الشر لا تقوم على حب غير أناني للجيران، بل على حب الذات الضيق، وعلى الرغبة في التخلي سريعًا عن كل ما هو حسي ومادي، ونسيان أقرب الناس إلى النفس، والتحرر من كل الالتزامات تجاههم. أخبر غوتاما تلاميذه عن تجسده قبل الأخير. كان ابن ملك، لكنه حُرم من العرش ظلمًا. فتخلى عن كل ممتلكاته، وسار إلى الصحراء مع زوجته وطفليه؛ وهناك عاش في كوخ بناه من أوراق الشجر. ولكن في أحد الأيام، جاءه متسول وسأله عن طفليه. ابتسم غوتاما، وأخذ الطفلين، وأعطاهما للمتسول. وعندما تخلى عن طفليه، اهتزت الأرض. وبعد ذلك، جاءه براهمي وسأله عن زوجته، الفاضلة المخلصة. ثم أعطاه غوتاما زوجته بفرح، فاهتزت الأرض من جديد. واختتم غوتاما هذه القصة قائلاً: "لم أكن أظن حينها أنني بهذا قد بلغت صفات بوذا".
قال غوتاما إن الأرض اهتزت مرتين عندما وهب أبناءه وزوجته للمارة. وكيف لا تهتز الأرض، وكيف لا تصرخ الحجارة من هذا النفاق المتغطرس لرجلٍ عديم الرحمة! ومع ذلك، هناك من يجرؤ على القول إن سيدنا يسوع المسيح استقى جميع تعاليمه الأخلاقية من غوتاما بوذا! لقد تعمدتُ الخوض في تفاصيل الأخلاق البوذية لأُبين الهوة الشاسعة التي تفصلها عن تعاليم المسيح عن الحب غير الأناني، ذلك الحب الذي يدفع الإنسان إلى التضحية بحياته من أجل خير الآخرين، دون أي اعتبار للمنفعة الشخصية. في خطابه الوداعي للرسل، قال المسيح: «هذه هي وصيتي: أن تحبوا بعضكم بعضًا كما أحببتكم. ليس لأحد حب أعظم من هذا: أن يضع أحد نفسه فداءً لأحبائه» (يوحنا 15: 12-13). وقال بوذا: «لا يخلص إلا من لا يحب شيئًا ولا يحب أحدًا».
لذا، لكي يتحرر المرء من المعاناة، وفقًا لتعاليم بوذا، يجب أولاً وقبل كل شيء أن يكون شخصًا صادقًا، أي أن يجسد كل الفضائل السلبية في داخله، دون أن يتعلق بأي شيء أرضي، ولا يحب أحدًا ولا شيئًا.
لكن هذا لا يكفي. يجب على المرء أن يطهر نفسه بالانغماس المستمر في ذاته، في "أناه". العزلة، عزلة الغابة، هي الأفضل للانغماس في الذات.
كان أتباع بوذا، عند لجوئهم إلى الغابة، يجلسون على الأرض، ساقاهم متقاطعتان تحته، ويداهم متشابكتان، ويظلون ساكنين تمامًا. ومع انفصالهم التدريجي عن العالم المحيط، يفقد السالك القدرة على الشعور بأي شيء، ويتباطأ تنفسه لدرجة قد يظنها المرء كائنًا جامدًا بلا حراك. أحيانًا، كان السالك يثبت نظره الثابت على شيء واحد، نقطة واحدة فيه؛ يحدق فيها بتركيز، يغمض عينيه تارةً ويفتحها تارةً أخرى. بممارسة هذا التأمل لفترة طويلة، يبدأ برؤية الشيء الذي يتأمله ليس فقط وعيناه مفتوحتان، بل وعيناه مغمضتان أيضًا؛ باختصار، كان يلجأ إلى نفس الأساليب التي يستخدمها جميع المنومين المغناطيسيين اليوم. بتثبيت نظره على نقطة واحدة، يدخل في حالة نوم مغناطيسي، حيث يفقد الجسم البشري كل إحساس، وتُقمع الإرادة تمامًا. بتثبيت فكره على كلمة واحدة، مثل كلمة "غابة"، يحاول تركيز كل انتباهه على هذه الكلمة، ولا يفكر في أي شيء آخر. بتكراره هذه الكلمة مرات لا تُحصى دون أن يُفكّر في شيء آخر، بلغ حالةً من السكون التامّ، حتى لم يعد يُفكّر في شيء آخر؛ وبدا له أنه لا وجود لشيء سوى الغابة. ثم حاول صرف انتباهه عن هذه الصورة، وركّزها على صورة اللانهاية. وبعد تأمل طويل وسكون، غارقًا في تأمل اللانهاية المكانية، وصل إلى صورة الفراغ المطلق، مُدركًا أن العالم غير موجود. وتُعتبر هذه الحالة من السكون، وفقًا لتعاليم بوذا، قريبة من الخلاص، من نعيم العدم. أما الشرط الثالث اللازم للتحرر من المعاناة فهو الحكمة، أي معرفة تعاليم بوذا، ومعرفة كيفية بلوغ النيرفانا.
لكن بوذا نفسه قال إن الخلاص من المعاناة، وبالتالي من التناسخ، لا يُتاح إلا للراهب المتسول. ولا يمكن لأحد أن يُخالفه الرأي، لأن الأشخاص العاطلين عن العمل تمامًا، أولئك الذين نبذوا الدنيا، بل ويثقون بأن الآخرين سيوفرون لهم طعامهم وكسوتهم، وأنهم سيعملون لديهم حتى وإن لم يفعلوا شيئًا، هم وحدهم القادرون على ممارسة كل هذه التقنيات من الانغماس في الذات والتنويم الذاتي.
بعد أن رفض بوذا الله، وبالتالي لم يجد عزاءً للإنسان، لم يرَ إلا الحزن والمعاناة والشر في كل مكان وفي كل شيء؛ ووجه كل جهوده حصراً نحو تحرير الإنسان من المعاناة. ولكن بعد أن أسس ديانة يائسة بلا إله لتحقيق هذا الهدف، أدرك الزاهد غوتاما أن تعاليمه لن تدوم طويلاً. فقال لتلميذه الحبيب أناندا: "لن تدوم تعاليم الحق طويلاً؛ ستستمر خمسمائة عام. ثم سيختفي الإيمان من الأرض حتى يظهر بوذا جديد". لو كان غوتاما الزاهد قد اعتبر نفسه كاملاً حقاً، عارفاً بالحق، لما كان لديه سبب لتوقع ظهور آخر أكثر كمالاً؛ لكن غوتاما تنبأ بظهوره. وبالفعل، ظهر الكامل، عارف الحق، المسيح الإله المتجسد، في الوقت الذي تنبأ به غوتاما تقريباً - أي بعد خمسمائة عام - وجاء بتعاليم إلهية، تتضاءل أمامها فلسفة بوذا، كما يتضاءل الشمع أمام ضوء شمس الظهيرة.
لم تصمد التعاليم التي رفضت وجود الله حتى خمسمائة عام. فقد قام أتباع غوتاما بوذا بتأليهه وعبادته كإله. أما البوذية الحديثة، فقد استقت الكثير من كل الأديان الأخرى تقريبًا، وهي بعيدة كل البعد عن تعاليم غوتاما الزاهد، وتبدو "مزيجًا من شتى أنواع الخرافات مع السحر والشعوذة وعبادة الأصنام والوثنية".
لقد ركزتُ كثيرًا على المبادئ الأساسية لتعاليم غوتاما بوذا، لأن الوقت قد حان لكي يتعرف عليها من لم يسمع بها من قبل. تحظى البوذية بشعبية واسعة في أوروبا الغربية؛ وقد كان الكونت ليو تولستوي مفتونًا بها أيضًا. ولعلها ستحظى بشعبية مماثلة هنا في سانت بطرسبرغ، حيث يُبنى معبد بوذا، وحيث بناة هذا المعبد هم أناس أذكياء كانوا يُصنفون سابقًا كمسيحيين أرثوذكس. لذلك، من المناسب التحذير من الانبهار بالبوذية، التي يسعى الملحدون من خلالها إلى استبدال تعاليم سيدنا يسوع المسيح. ٥. انتشرت عقيدة تناسخ الأرواح من الهند إلى مصر، وأُدرجت في الجزء الثاني من "كتاب الموتى" المصري. وقد وصلت إلى مصر قبل ظهور غوتاما بوذا بزمن طويل، إذ إنها تُشابه تمامًا النظرة البراهمية، لا البوذية، لمعنى وهدف التناسخات المتتالية. كما وصلت أيضًا إلى الإغريق القدماء. لكن بينها، لم يمتد الأمر إلى ما وراء المدارس الفلسفية في اليونان ولم يكن ملكاً لليونانيين كشعب؛ لم يكن عقيدة شعبية.
بحسب أفلاطون، خلق خالق العالم عددًا هائلًا من الأرواح ووضعها في الأجساد السماوية لتنعم بحياة إلهية. ولكن ما إن انجذبت هذه الأرواح إلى عالم الحواس، حتى بدأ الله بإرسالها إلى أجساد بشرية. وفي الجسد، كان على الروح أن تجاهد شهوات الجسد؛ فإن انتصرت في هذا الكفاح، صعدت بعد موت الجسد إلى الجسد السماوي الذي كانت تسكنه سابقًا، لتنعم بحياة أبدية من النعيم مع الأرواح الطاهرة. أما إذا أدمنت الروح عالم الحواس خلال حياتها الأرضية، فإنها تتجسد مجددًا في جسد بشري. ثم، مع انحدارها الأخلاقي في تجسداتها، تنتقل إلى أجساد حيوانية وتخوض هذه الهجرة حتى تستعيد، من خلال كفاحها مع الأهواء، نقائها الأصلي؛ ثم تصعد إلى جسدها السماوي لتنعم بحياة أبدية من النعيم. دون الخوض في تعاليم الفلاسفة اليونانيين الآخرين، الذين أنكر بعضهم، مثل أرسطو، تناسخ الأرواح، بينما آمن آخرون به، سننتقل مباشرة إلى تعاليم الفيلسوف والمعلم المسيحي أوريجانوس.
خلال عصر أوريجانوس (185-254 م)، برزت مسألة أصل الروح البشرية في العالم المسيحي. فقد اعتقد كثيرون، متفقين مع فلاسفة الوثنية القدماء، أن الروح، التي خلقها الله قبل خلق العالم المرئي، تدخل جسد الإنسان عند الولادة. بينما اعتقد آخرون أن الله يخلق روحًا لكل مولود جديد. في حين أكد آخرون، بمن فيهم ترتليان، أن الروح تولد من النفس البشرية، كما يولد الجسد.
بعد دراسة هذه الآراء الثلاثة، يجادل أوريجانوس بأن الروح كيان بسيط لا يتجزأ، ولذلك لا يمكنها نقل جوهرها إلى الآخرين ولا يمكنها إنجاب روح أخرى. وبالتالي، يرفض أوريجانوس تعاليم ترتليان حول نشأة الأرواح، ولا يوافق على افتراض أن الله يخلق أرواحًا للمواليد الجدد. يقول أوريجانوس: لو أن الله خلق الأرواح، لكان خلقها طاهرة وبريئة. ولكن لماذا يُعرّضها فورًا لأشد حالات التفاوت في هذا العالم؟ فبعض الناس، على سبيل المثال، يولدون بأجساد سليمة وجميلة، وآخرون، على النقيض، بأجساد مريضة بل ومشوهة، مصابين إما بالعمى أو البكم؛ ويولد بعضهم في رغد العيش والرخاء، بل وفي وفرة، بينما يولد آخرون في فقر مدقع وحاجة ماسة؛ ويولد بعضهم من أبوين مستنيرين ومهذبين، فيُحاطون فورًا برعاية تربيتهم البدنية والأخلاقية. ينحدر آخرون من برابرة متوحشين ووحشيين، لا يعرفون بيئةً أخرى سوى الهمجية والوحشية والقسوة؛ باختصار، يُحكم على بعضهم منذ الصغر بظروف حياة مواتية ومبهجة وسعيدة، بينما يُحكم على آخرين، على النقيض، بأصعب الظروف وأكثرها قسوة. كيف يُمكن تفسير كل هذا إذا كان الله قد خلق أرواحًا لكل مولود بشري، وإذا لم يكن بمقدورهم، فور مفارقتهم خالقهم، فعل أي شيء على الإطلاق يستحقون به مصيرهم السعيد أو التعيس على الأرض؟
إذا افترضنا (يتابع أوريجانوس) أن الله، وفقًا لتقديره الخاص، يخلق بعض النفوس كاملة وصالحة، والبعض الآخر شريرة، ويحدد وفقًا لذلك مصائرها المختلفة على الأرض - فسيكون هذا افتراءً وتجديفًا ضد الله؛ لأنه أين ستكون قداسة الله وحقيقته حينها؟
بحسب أوريجانوس، تُحل كل هذه الحيرة بافتراض أن الله خلق الأرواح حتى قبل خلق العالم المحسوس؛ فقد خُلقت جميعها نقية ومُنعمة في العالم الفائق للحس. لكن بعضها أساء استخدام إرادته الحرة، فبرد قلبه تجاه الله، وسقط بذلك سقوطًا أخلاقيًا. ثم، بكلمته، خلق الله القدير العالم المرئي، الذي وُجد نتيجة سقوط الأرواح. وبعد أن خلق العالم المادي لمعاقبة الأرواح الساقطة وإعادتها، من خلال الإصلاح، إلى حالتها الأصلية، بدأ الله بإرسالها إلى أجساد مختلفة وحكم عليها بمصائر مختلفة. وهكذا، قبل أن يولد الناس في هذا العالم، كانوا موجودين ويعيشون كأرواح، وحتى حينها كانوا متميزين أخلاقيًا عن بعضهم البعض. لذلك، عندما يتجسدون في أجساد بشرية، فإنهم يُظهرون سمات مختلفة منذ الولادة تقريبًا. فبعض الناس أشرار وقساة منذ الصغر، بينما آخرون، على النقيض من ذلك، طيبون ووديعون ومطيعون. كيف يمكن تفسير هذه الاختلافات في شخصية الأطفال إن لم يكن بصفات الأرواح المتجسدة في أجسادهم؟ من جهة أخرى، فإن فطرية فكرة الله في جميع الناس تثبت، وفقًا لأوريجانوس، أن الأرواح، عندما تتجسد في أجساد بشرية، تحمل معها نوعًا من الذاكرة لما عرفته في وجودها السابق.
هذا هو جوهر تعاليم أوريجانوس، التي تبرأ منها لاحقًا، واصفًا إياها بالجنون. وقد اعترفت الكنيسة أيضًا بهذا الجنون في المجمعين المسكونيين الثاني والخامس.
٦- بعد أن شرحت لكم كيف نشأت عقيدة تناسخ الأرواح، سأحاول إثبات عدم اتساقها. سأبدأ بتعاليم البراهمة وغوتاما بوذا.
كان الخلل الجوهري في تعاليمهم هو إنكار وجود إله شخصي، خالق الكون. آمن البراهمة بروح كونية، براهما، لا تنفصل عن الطبيعة وتشاركها الحياة. أما بوذا، فلم يؤمن بمثل هذا الإله. بإنكار وجود إله شخصي، هو وحده القادر على التحكم بأرواح الموتى وإرسالها للتجسد في أجساد مختلفة، بناءً على أعمالها، لكان على البراهمة وبوذا رفض تناسخ الأرواح. مع ذلك، آمنوا بتناسخ الأرواح وعلموا أتباعهم أن روح المتوفى لا تسكن أول جسد تصادفه، بل الجسد المُقدَّر لها. ولكن إن لم يكن هناك إله، فمن يحكم على حياة الإنسان الدنيوية؟ من يحدد الجسد الذي قُدِّر للروح أن تسكنه؟ أمام هذا السؤال، الذي قوّض عقيدة تناسخ الأرواح برمتها، ابتكر البراهمة نوعًا من محكمة الموتى، يُفترض أن تظهر أمامها الروح بعد تحررها من جسدها الفاني. رفض غوتاما بوذا هذه المحكمة أيضًا، وبشر بأن الروح، لعدم بلوغها الكمال بعد، وبالتالي عدم قطع صلتها بالمادة، تنجذب إليها وتخلق لنفسها الجسد الذي تستحقه. باعترافه بقدرة روح المتوفى على محاسبة نفسها وخلق الجسد المناسب لها، أقر بوذا بذلك بقدرة الروح المطلقة، وهي قدرة، في فهمنا، لا يمتلكها إلا الله. ولكن إذا كانت الروح قادرة على كل شيء، فلماذا تتجسد من جديد لتعاني؟ أليس من الأفضل لها أن تقطع فورًا كل صلاتها بالمادة، وكل انجذاب لها، وتنتقل إلى العدم السعيد، إلى النيرفانا؟ لكن يتضح أن الروح لا تستطيع قطع صلتها بالمادة والانتقال مباشرةً إلى النيرفانا، التي تسعى إليها بكل قوتها. هذا يعني أنها ليست قادرة على كل شيء؛ أي أنها لا تستطيع خلق الجسد الذي يجب أن تتجسد فيه. وإذا كانت عاجزة عن فعل ذلك بنفسها، فمن الذي يحكم عليها بالتجسدات اللاحقة؟ من الذي يُجبر الروح على هذه التجسدات القسرية؟ لا يُقدم غوتاما إجابةً على هذه الأسئلة. في الواقع، لا أحد يستطيع الإجابة عليها، لأن إنكار وجود إله شخصي يستلزم حتمًا إنكار تناسخ الأرواح، بل وإنكار وجودها من الأساس.
لنحاول الآن إدخال التصحيح اللازم على تعاليم البراهمة وغوتاما بوذا: لنفترض أن تناسخ الأرواح موجود، وأن الله القدير، خالق العالم، يُخصّص للروح جسدًا أو آخر في كل تجسد لاحق، وأن تجسد الروح نفسه يتم بقدرة الله المطلقة. لنرَ إن كانت هذه التعاليم، حتى مع هذا التعديل، لا تتعارض مع المنطق السليم.
إذا افترضنا أن الله نفسه ينقل الأرواح إلى أجساد مختلفة، فعلينا أن نقرّ بأن أحكام الله المتعلقة بالتناسخ لا بد أن تكون منطقية تمامًا. مع ذلك، يصعب اعتبار تناسخ روح المذنب المتوفى إلى جسد حيوان أو نبات أو حجر أمرًا عقلانيًا أو مناسبًا. ففي نهاية المطاف، يحدث تناسخ الأرواح إلى أجساد مختلفة، وفقًا للبراهمة وأفلاطون وأوريجانوس، عقابًا على الذنوب. ولكن لكي يحقق العقاب غايته الإصلاحية، لا بد أن يكون المعاقب على دراية بسبب عقابه. وبما أن الحيوانات والنباتات والأحجار لا تمتلك وعيًا، وبالتالي لا يمكنها فهم سبب تجسد الروح الخاطئة فيها، فمن الواضح أن مثل هذا التناسخ للأرواح، لكونه غير مناسب بشكل جليّ، لا يمكن أن يقوم به العقل الأسمى، خالق الكون.
بحسب تعاليم البراهمة، يُجرى تناسخ الأرواح لمعاقبة الروح الخاطئة وتقويمها. إذا صحّ هذا، فلماذا تُنقل روحٌ مذنبة، كالسرقة مثلاً، إلى جسد فأر؟ وكأن الفأر قادرٌ على فهم دناءة السرقة وتطهير الروح المتجسدة فيه من هذه الرذيلة؟ لا يعرف علم الحيوان فئراناً فاضلة تعتبر العيش على حساب الآخرين عاراً؛ بل على العكس، يؤكد علماء الحيوان أن وجود الفأر برمته قائم على السرقة. من الواضح أن الروح المذنبة بالسرقة والمتجسدة في جسد فأر ستعتاد السرقة خلال حياتها كفأر لدرجة أنها ستعجز عن العيش بطريقة أخرى. وهنا يبرز السؤال: هل يحقق هذا التناسخ أهدافه التقويمية؟
من جهة أخرى، ما جدوى وضع روح آثمة، مثلاً، في قطعة من الحجر أو الحديد، بغرض إصلاحها؟ إذا كانت الروح لا تنتقل إلا بعد الموت أو فناء الجسد الذي كانت تسكنه، فمتى ستخرج إذن من جرف صخري يحتاج تحلله إلى مئات آلاف السنين؟
لذلك، يجب الاعتراف بأن فكرة انتقال الأرواح إلى أجساد الحيوانات والنباتات والأحجار تتحدى المنطق السليم وتفشل في تحقيق غرضها.
وإذا جردنا عقيدة تناسخ الأرواح من هذا التطرف، فإنها تتجلى لنا في العرض التالي:
٧. خلق الله القدير، خالق العالم، أولًا عالمًا من الأرواح الطاهرة النقية لحياة أبدية مباركة. ولكن لما انحرفت أرواح كثيرة عن الله وعجزت عن طاعة إرادته، خلق الله العالم المرئي، العالم المادي، ليعاقبها ويصلحها ويعيدها إلى قداستها السابقة. وبدأ الله بإرسال الأرواح الساقطة إلى هذا العالم المادي، تسكن أجسادًا بشرية، على أساس أنه إذا تابت الروح الساقطة، وهي في جسد بشري، وأصلحت نفسها، واستعادت طهارتها السابقة، فإنها بعد موت الجسد ستعود إلى دار النعيم الأبدي. أما إذا لم يتحقق غرض التجسد، فإنها بعد موت الجسد الذي سكنته الروح، تتجسد، بمشيئة الله، في جسد جديد، وهكذا، حتى تسترد قداستها السابقة. هذا هو جوهر التعليم، منقى من التطرف.
على ماذا يستند هذا؟ إن المنهج العلمي غير قابل للتطبيق في فهم سرّ تناسخ الأرواح، لأن تناسخ الأرواح من جسد إلى آخر غير قابل للملاحظة، حتى وإن حدث؛ لذا، فإن إجراء تجارب للتحقق من هذه الملاحظات مستحيل. وبدون الملاحظة والتحقق من خلال التجربة، يستحيل تقديم تفسير علمي لأي ظاهرة. كما أن الوحي، بعهديه القديم والجديد، لا يقدم لنا إجابة على هذا السؤال. لذلك، يجب الاعتراف بأن التعليم برمته حول تناسخ الأرواح مبني على فرضية واحدة. إن بناء المرء لنظرته للعالم ودينه على فرضية واحدة، تتعارض بوضوح مع تعاليم ربنا يسوع المسيح، هو أمرٌ بالغ التهور.
لكن دعونا ندرس هذا التعليم الآن دون أن ننيره بنور حقيقة المسيح.
يُقال إن جميع أرواح البشر الذين بلغوا القداسة، وكذلك جميع أرواح الأحياء اليوم، هي أرواح ضلت عن الله قبل خلق العالم. وبالتالي، كان هناك عدد كبير من الأرواح التي ضلت عن الله. وإذا كان الله قد خلق العالم المادي لمعاقبة الأرواح العاصية وتقويمها، فمن المنطقي أنه بعد خلق العالم مباشرة، كان عليه أن يجسدها جميعًا في أجساد بشرية - أي أن يخلق عددًا كبيرًا من الناس دفعة واحدة. ولكن لماذا خلق الله زوجين فقط من البشر؟ لماذا جسّد روحين ساقطتين فقط في جسدي آدم وحواء؟
لماذا يترك الله الأرواح المتبقية دون عقاب أو تأديب حتى يتكاثر نسل البشر الأوائل؟ للإجابة على هذه الأسئلة، علينا إما رفض وحي العهد القديم والاعتقاد بأن الله خلق على الفور عددًا كبيرًا من الأجساد البشرية وجسّد فيها جميع الأرواح التي تمردت عليه، بما في ذلك، بالطبع، ما نسميه الأرواح الشريرة أو الشياطين. أو علينا الاعتراف بأنه قبل خلق العالم، تمردت روحان فقط على الله، وتجسدتا لاحقًا في جسدي آدم وحواء. ومع ذلك، حتى بعد خلق العالم المرئي، يستمر ابتعاد الأرواح الطاهرة عن الله، ويتزايد هذا الابتعاد باستمرار، لأن كل إنسان جديد يحتاج إلى ابتعاد روح ما عن الله، حتى يتمكن من إضفاء الروحانية على الجسد الناشئ. باختصار، في هذه الحالة، علينا الاعتراف بأن الثورة في السماء مستمرة دون انقطاع وتزداد عظمة مع تكاثر الجنس البشري. ولكن حينها نصل إلى النتيجة المعاكسة. إذن، علينا أن نعترف بأن الله لم يخلق الأجساد البشرية لتجسيد الأرواح الساقطة، بل إن الأرواح نفسها هي التي تسقط لتتجسد في الأجساد البشرية الناشئة. وبما أن الجنس البشري يتكاثر بمشيئة الله، فإن سقوط الأرواح، باعتباره ضروريًا لروحانية الأجساد، يحدث أيضًا بأمر من الله. لكن هذا تناقض صارخ لا يسعنا تجاوزه.
بعد أن نقّينا عقيدة تناسخ الأرواح من هذه الشذوذ، سنواصل شرحها على النحو التالي: لا يُجسّد الله الأرواح الساقطة في أجساد بشرية، بل يُجسّد الأرواح التي يخلقها حسب الحاجة. فإذا عاش الإنسان حياة صالحة بلا خطيئة، فإن روحه تصعد بعد موت جسده إلى مساكن الله لتنال حياة أبدية من النعيم. أما إذا أذنبت الروح في حياتها الأرضية، وبالتالي فهي غير جديرة بنعيم الحياة الأبدية، فإن الله يُجسّدها في جسد بشري لتتوب فيه وتُصلح نفسها وتصل إلى القداسة. فإن استمرت في الخطيئة في الجسد الجديد، فإنها تُجسّد بعد موت الجسد، وتستمر التجسدات الجديدة حتى تصل الروح إلى القداسة. بتكرار تجسد الروح الخاطئة نفسها في أجساد مختلفة، يُعاقب الله، عقابًا على ذنوب التجسدات السابقة، بوضعها في أجساد أناسٍ مُقدَّر لهم أن يُبتلىوا بمصائبَ شتى في حياتهم الدنيوية. فإن لم تتخلَّ الروح عن ذنوبها حتى في هذا التجسد، يضعها الله في جسد شخصٍ مُقدَّر له مصيرٌ أشدُّ فظاعة، وهكذا دواليك، حتى تُدرك الروح فداحة ذنوبها وتُطهَّر منها تمامًا. وهكذا، فإن كلَّ الاختلافات بين الناس، وكلَّ المصائب التي يُعانون منها، هي نتيجة حتمية لحياة الروح السابقة، في تجسداتها السابقة.
هذا هو الشكل الذي تبقى عليه عقيدة تناسخ الأرواح إذا قمنا بتنقيتها من كل الشوائب التي لا يمكنها الصمود أمام أدنى نقد.
لكن عند مناقشة عقيدة تناسخ الأرواح، حتى في صورتها المُنقّاة، لا يسعنا إلا أن نلاحظ استحالة تحقيق الغاية التي تُجبر الأرواح من أجلها على الانتقال من جسد إلى آخر. يُقال إن الروح الخاطئة تُسكن قسرًا في جسد جديد عقابًا لها على ذنوب تجسدها السابق، وتهذيبًا لها، ووصولًا بها إلى القداسة. من الواضح أن العقاب هنا ليس انتقامًا، بل تهذيبًا؛ لذا، لكي يُحقق العقاب غايته، يجب على الروح المُعاقَبة أن تعرف سبب عقابها. لكي يتخلى المرء عن ذنوب تجسد سابق، عليه أن يعرف هذه الذنوب، وأن يُدرك إجرامها وعقوبتها. باختصار، يجب على الروح التي تُخضع لتجسد جديد أن تتذكر جميع ذنوب تجسدها السابق، بل وجميع تجسداتها السابقة، وأن تُدرك أنها بسبب هذه الذنوب تحديدًا تُجبر على تحمل هذا الوجود البائس والمُزري على الأرض. ومع ذلك، لا أحد يتذكر أي شيء من الماضي المفترض لروحه؛ لا أحد يستطيع أن يقول من كان قبل الولادة وما هي الذنوب التي أُرسل بها إلى هذا العالم.
دفاعًا عن عقيدة تناسخ الأرواح، يستشهد أوريجانوس بفطرية فكرة الله في البشر. ففي رأيه، فكرة الله، المتأصلة في جميع الناس، ليست سوى تذكّر الروح لوجودها السابق في العالم الفائق كروح خالصة، تذكّرًا لقربها من الله. ولكن إذا كان التفكير في الله حقًا تذكّرًا للروح لوجودها الملائكي السابق، فلماذا لا تستطيع روح حتى أقدس الناس أن تخبرنا شيئًا عن تلك الفترة من حياتها؟ إذا كانت تتذكر وجود الله، خالق العالم أجمع، ألا يجب عليها أيضًا أن تتذكر حياتها المباركة وسقوطها، الذي أدى إلى تجسدها الأول في جسد بشري؟ ومع ذلك، فهي لا تتذكر شيئًا من هذا القبيل؛ وهذا يعطينا سببًا للتأكيد على أن التفكير في الله لا يمكن اعتباره تذكّرًا للروح لوجودها السابق.
فسّر أفلاطون فطرية فكرة الله في جميع الناس بقرابة الروح البشرية بالله، أي أصلها من الله نفسه. ويتوافق هذا التفسير تمامًا مع وحي العهد القديم، الذي ينص على أنه بعد أن خلق الله الجسد البشري، نفخ فيه روحه، ونفخ فيه نسمة الحياة (تكوين ٢: ١).
إذا افترضنا أن الروح البشرية لا تمتلك ذاكرة إلا عند اتحادها بالجسد، وبالتالي تنسى كل شيء عند مفارقته، فإن هذا يُعد إنكارًا لوجود الروح نفسها. ففي نهاية المطاف، ينحاز من ينكرون ذاكرة الروح إلى الماديين الذين يعتبرون الذاكرة نتاجًا لحركة جزيئات الدماغ. لا بد من التسليم بأمر واحد: إما أن الروح كائن حر وعاقل، وبالتالي تمتلك ذاكرة، أو أنها غير موجودة أصلًا. ولكن بما أن المؤمنين بتناسخ الأرواح يؤمنون أيضًا بوجودها، فليس لهم الحق في إنكار ذاكرتها. وإذا كانت الروح حقًا لا تتذكر شيئًا من الماضي الذي سبق تجسدها في جسد بشري، فإن ذلك الماضي لم يكن موجودًا، أي أن الروح لم تكن موجودة من قبل ولم تتجسد في أي جسد؛ لذا، فإن فكرة تناسخ الأرواح ليست سوى محاولة فاشلة لكشف النقاب عن المجهول.
لذلك، يجب الاعتراف بأن الروح، ككائن حر وعاقل، يجب أن تتذكر تجسداتها السابقة، إن وجدت؛ ولكن بما أن الروح البشرية لا تتذكرها، فإنه يترتب على ذلك أنه لم يكن لأحد تجسدات سابقة؛ لذلك، لم يكن هناك ولن يكون هناك تناسخ للأرواح.
في سياق مناقشتنا لعقيدة تناسخ الأرواح، لا يسعنا إلا أن نلاحظ تناقضها التام مع مفاهيمنا عن حكمة الله وعدله.
يقولون إن الله يُجسّد الأرواح الخاطئة في أجساد بشرية ليُصلحها ويُعيدها إلى قداستها الأصلية. هدف نبيل، بلا شك. ولكن إذا كان هذا هو الغرض تحديدًا من انتقال الأرواح من جسد إلى آخر، فلا بد أن تكون الوسائل التي يستخدمها الله معقولة، وأن تُعبّر عن العدل الأسمى، فالله لا يفعل ما هو غير منطقي، ولا هو ظالم.
فلننظر إذن فيما إذا كان من الممكن الاعتراف بأن الوسائل التي يستخدمها الله لتحقيق هذا الهدف، وفقًا لمؤيدي تناسخ الأرواح، معقولة وعادلة.
يؤكد أنصار عقيدة تناسخ الأرواح أن الله، لكي يهدي النفس الخاطئة إلى التوبة والإصلاح، يُعاقبها في تجسدها التالي بمصير أشدّ وطأةً من مصيرها السابق؛ فإن لم تبلغ النفس الخاطئة، في هذا المصير الأشدّ وطأةً، قداستها الأصلية، فإن الله يُعاقبها في التجسد التالي بمصير أشدّ وطأةً، ويستمر في ذلك حتى تُدرك النفس في النهاية فظاعة ذنوبها وتبدأ في عيش حياة صالحة. فلو تذكرت النفس جميع ذنوب تجسداتها السابقة، وأدركت أنها تُعاني هذا المصير الكارثي بسبب هذه الذنوب تحديدًا، وأنها ستُعاني في المستقبل ما هو أشدّ وطأةً إن استمرت في الخطيئة، لكانت بلا شكّ مُجبرةً على التوبة والإصلاح. لكن بما أن الروح لا تتذكر شيئًا من تجسداتها السابقة، ولا تستطيع مقارنة حياتها السابقة بالحاضرة، ولا تدرك أنها تُعاقب بمصائب هذه الحياة على ذنوب حياتها السابقة، فإن هذا العقاب لا يُمكن أن يدفع الروح الخاطئة إلى التوبة والإصلاح. بل على العكس، فبإدانة الروح الخاطئة بمصير أسوأ فأشد، وإجبارها على تحمل وجود بائس متزايد، يخلق الله لها بذلك ظروفًا لا تُشجع على التوبة فحسب، بل تُعيق أيضًا إدراكها لخطيئتها. فبإنزال الروح تدريجيًا إلى مستويات أدنى، سيصل المرء في النهاية إلى مرحلة تجسد الروح في جسد، على سبيل المثال، متوحش لا يُدرك أن القتل خطيئة، بل يتباهى بعدد الأشخاص الذين قتلهم وأكلهم. فكيف يختلف هذا التناسخ عن تناسخ روح لص في جرذ، أو روح شخص قاسٍ في نمر؟ وهل يمكن لمثل هذا التناسخ غير المناسب أن يؤثر على إصلاح النفس الخاطئة؟ كلا! إن مثل هذا التناسخ لا يمكن إلا أن يحول اللص إلى سارق يائس، والشخص القاسي إلى مفترس متعطش للدماء.
إن عدم جدوى، وبالتالي عدم منطقية، مثل هذه التناسخات واضحةٌ جليّة. ولعلّ من الأنسب تجسيد نفسٍ آثمة بطريقةٍ تُهيّئ لها في كلّ مرة ظروفًا تُسهم في التوبة والإصلاح؛ أي أنها تحتاج إلى الانتقال تدريجيًا إلى مستوياتٍ أعلى فأعلى من الوجود الإنساني. فإذا لم يكن بالإمكان، على سبيل المثال، إصلاح نفسٍ آثمة في أسرةٍ جاهلة، تكاد تكون متوحشة، عاجزة عن التمييز بين الخير والشر، فعندئذٍ، في تجسدها التالي، يجب وضعها في ظروف حياة شعبٍ مثقف، ليعلّمها بذلك معنى الخير والشر. وفي التناسخات اللاحقة، يُزال عنها، مرةً أخرى، ليس فقط كلّ ما يُحفّز على الخطيئة، بل حتى المغريات نفسها. وبهذه الطريقة في التجسد، يصبح إصلاح النفس الآثمة ممكنًا بالفعل. ولكن يتساءل المرء: هل من العدل مكافأة آثمٍ على خطاياه بتحسين ظروف معيشته في التناسخات اللاحقة؟ إذا كان الناس، في مقابل خطاياهم، يتمتعون بمزيد من الراحة في الحياة الأرضية في المستقبل، فمن ناحية، لن يكون لدى الخاطئ سبب للتوبة؛ ومن ناحية أخرى، إذا حدثت التوبة، فلن تكون طوعية بل قسرية؛ ولا يمكن اعتبار الأفعال التي تُرتكب تحت الإكراه أعمالاً جديرة بالثناء.
وهكذا، تبدو عقيدة تناسخ الأرواح، حتى في صورتها المُنمّقة بعناية، غير مناسبة تمامًا، وبالتالي غير منطقية، بل وظالمة بشكل واضح. وبما أن الله، وفقًا لفهمنا، لا يمكنه أن يفعل شيئًا غير منطقي أو ظالم، فلا بد من الاعتراف بأن هذه العقيدة نفسها لا تستند إلى أي أساس منطقي.
٨. قد يُعذر الكهنة الهنود، والزاهد غوتاما، وحكماء اليونان القدماء، لانجرافهم وراء التكهنات حول تناسخ الأرواح. فقد سعوا وراء دلائل المجهول، ورغبوا في استكشاف الحياة الآخرة، ومعرفة مصير الإنسان بعد الموت. فلا عجب أنهم، وهم يتخبطون في الظلام، لم يجدوا سبيلاً إلى النور. أما نحن، الذين أنار لنا ربنا يسوع المسيح هذا الظلام وأرشدنا إلى طريق معرفة الحق، فإن هذا الافتتان لا يُغتفر. وإذا كان لا يزال بيننا من يؤمن بتناسخ الأرواح، فيُعزى ذلك إلى عدم إلمامهم الكافي بالإنجيل، وجهلهم بشخص يسوع المسيح، وافتقارهم إلى قناعة راسخة لا تتزعزع بأن المسيح هو حقًا الإله المتجسد، ابن الله، وأنه بالتالي كان يعلم أسرار العالم الخفية عن البشر. فإذا كان قد تحدث عنها، فإن ما قاله، بوصفه كلمة الله، هو الحق المطلق الذي يجب علينا قبوله على هذا النحو.
في العام الماضي، دارت في هذه القاعة نقاشاتٌ حول هذا الموضوع تحديدًا: "من هو المسيح؟" وكان الهدف منها إقناع الحضور بأن لا العلوم الطبيعية ولا الفلسفة قادرة على الإجابة عن أسئلة أصل العالم والإنسان، ولا عن مصيرنا، وأن المسيح وحده، الإله المتجسد، ابن الله، هو من قدم لنا الإجابة الحقيقية لهذه الأسئلة. في الواقع، لكي يجد المرء السلام ويتجنب التيه في الظلام، ساعيًا لحل مسائل عصية على العقل البشري، عليه أن يقتنع بألوهية المسيح، ثم يبني إيمانه على هذا اليقين الراسخ، متمسكًا بكل ما قاله الرب، حتى وإن بدا كثيرٌ منه غير مفهوم. إن من يقتنع بألوهية المسيح وتجسده سيرى فيه سلطة إلهية، وسيرفض كل ما يخالف التعاليم التي أقرتها هذه السلطة. إن تعاليم ربنا يسوع المسيح، في يد هذا المسيحي المقتنع، ستكون بمثابة مصباح ينير كل ما كان يبدو مظلمًا أو مُقدَّمًا بصورة زائفة. أنصح بصدق أولئك الذين يؤمنون بتناسخ الأرواح أن يدرسوا بجدية مسألة من هو المسيح. وإذا احتاجوا إلى مساعدتنا، فسيسعدنا إعادة مناقشة هذا الموضوع الذي تناولناه العام الماضي.
والآن دعونا نقول إن افتراض تناسخ الأرواح يتعارض بوضوح مع تعاليم ربنا يسوع المسيح؛ وبالنسبة لأولئك الذين يؤمنون بألوهية المسيح، فإن هذا يكفي لرفض أي فكرة عن تناسخ أرواح الموتى.
إن معرفة يسوع المسيح بعقيدة تناسخ الأرواح أمرٌ مُسلّم به لدى الجميع، سواءً المؤمنون بألوهيته أو غير المؤمنين. يُقرّ المؤمنون بأنه، بحكم علمه المطلق، كان على دراية بهذه العقيدة؛ بينما يقول غير المؤمنين إنه سافر كثيرًا حتى بلغ الثلاثين من عمره، وزار الهند ومصر، ودرس ديانات وفلسفات معظم شعوب عصره. ورغم أنهم لا يستطيعون إثبات ادعائهم بهذه الرحلات، ويمكننا دحضه بالرجوع إلى الأناجيل، فإن مجرد افتراضهم لسفر المسيح إلى الهند يُلزمهم بالموافقة على أن أي شخص عاش في الهند كان على دراية بموضوع تناسخ الأرواح. وبالتالي، لا يُمكن تفسير صمت يسوع المسيح بشأن تناسخ الأرواح، حتى من قِبل غير المؤمنين، على أنه جهلٌ منه بهذه العقيدة.
نعم، كان المسيح على علمٍ بذلك؛ ولو كان هذا التعليم صحيحًا، لما اكتفى بالحديث عنه في عظاته، بل وأكده بسلطانه. مع ذلك، لا نجد كلمةً واحدةً عن هذا التعليم في الإنجيل. علاوةً على ذلك، يحتوي الإنجيل بأكمله، من بدايته إلى نهايته، على وحيٍ بشأن مصيرنا بعد الموت يُناقض تمامًا فكرة تناسخ الأرواح.
لنبدأ بحقيقة أنه، وفقًا لمؤيدي التناسخ، فإن جميع الأرواح الساقطة التي تجسدت في أجساد بشرية، وكذلك جميع النفوس التي خلقها الله للتجسد في أجساد بشرية ناشئة، ستصل عاجلاً أم آجلاً إلى حالة من القداسة البدئية، بل وستحقق ذلك فقط من خلال جهودها ومعاناتها، دون أي مشاركة أو عون من الله. إن التناسخات المتتالية ليست سوى انتقالات من زنزانة حبس انفرادي إلى أخرى. حتى لو أُجبرت روح خاطئة على الانتقال بين ألف، أو مئة ألف زنزانة من هذا القبيل، فإنها ستخرج في النهاية من سجنها نقية ومقدسة تمامًا؛ ولن تدين بقداستها لله، بل لنفسها فقط، لمعاناتها خلال التناسخات القسرية.
علّم المسيح أن الإنسان الخاطئ لا يمكن أن يخلص إلا بمعونة الله. باختصار، فإن عقيدة تناسخ الأرواح تنفي تمامًا مشاركة الله في خلاص الروح الساقطة أو النفس الخاطئة؛ فبحسب تعليم المسيح، الخلاص مستحيل بدون معونة الله.
صحيحٌ أن ملكوت السماوات، وفقًا لتعليم الرب، يُعاني من العنف (متى ١١: ١٢؛ لوقا ١٦: ١٦)، ولا يدخله إلا من يُجاهد نفسه لإعادة تأهيلها وتقويمها. ولكن حتى من تابوا تمامًا وعاشوا حياةً صالحةً، يظلون مُثقلين بذنوب الماضي، ومسؤولين عنها. وحده الله قادرٌ على تخليص التائب من هذه المسؤولية إن غفر له برحمته. مع ذلك، حتى المذنب المغفور له لا يكفّ عن كونه خاطئًا، وإن لم يُعاقب؛ لذا، لا يستطيع دخول ملكوت السماوات المُعد للأبرار. وهنا تبرز الحاجة إلى عون الله. فكما لم يكن يُسمح للضيوف بدخول قصور ملوك الشرق القدماء إلا بخلع ثيابهم وارتداء ثياب الاحتفالات التي يُقدمها لهم الملك، كذلك لا يدخل المذنب المغفور له ملكوت السماوات إلا بعد أن تُغفر ذنوبه ويُلبس ثوب القداسة الذي أنعم به عليه الرب. لا يستطيع الإنسان بمفرده أن يمحو ذنوبه أو يزيلها، فالله وحده القادر على ذلك. وهذا ما فعله ربنا يسوع المسيح، إذ حمل على عاتقه خطايا التائبين المغفور لهم بموته على الصليب.
نعم، هذا هو التناقض الجوهري بين عقيدة تناسخ الأرواح وتعاليم يسوع المسيح. ففي تلك العقيدة، لا حاجة إلى الله؛ أما هنا، فالخلاص بدون الله مستحيل.
وهنا تناقض آخر. فبحسب عقيدة تناسخ الأرواح، يمكن للروح أن تتجسد مرات لا تُحصى، وستستمر في التجسد حتى تبلغ القداسة. إلا أن المسيح علّم أن الإنسان يعيش الحياة الأرضية مرة واحدة فقط. ومن مَثَل الغني ولعازر الفقير، يتضح أن الغني، الذي أذنب كثيرًا في حياته، لم يُبعث في جسد آخر بعد موته للتوبة، بل خضع مباشرةً للمصير الذي يستحقه. ومَثَل الغني الآخر، الذي أنعم الله عليه بحصاد وفير من الحبوب، يُعبّر عن الفكرة نفسها: الإنسان يعيش مرة واحدة فقط. كان الغني يتوقع أن يعيش سنوات عديدة في رغد العيش، لكن الله قال له: "يا أحمق! في هذه الليلة ستُطلب منك روحك". سيأخذونها، بالطبع، إلى الأبد، وليس للتناسخ في جسد آخر.
التناقض الثالث. قال المسيح إنه سيُقيم جميع الناس الذين عاشوا على الإطلاق ليوم الحساب الأخير، وسيُقيمهم في آنٍ واحد، بل وفي لحظة. لكن عقيدة تناسخ الأرواح لا تُقرّ بالقيامة، ولا تُحدد نهاية تناسخ الأرواح بزمنٍ واحد، بل ولا تتنبأ بنهايته أصلاً.
دون الخوض في التناقضات الأخرى، سأتحدث فقط عن العواقب التي قد تنجم عن نقل عقيدة تناسخ الأرواح من السياق الهندي إلى الأراضي الأوروبية.
في الهند، نشأت هذه العقيدة من إدراك أن الحياة بؤسٌ متواصل، لا بدّ من الفرار منه والزوال. أما نحن الأوروبيين، فننظر إلى الحياة نظرةً مختلفة تمامًا. فالشخص الأكثر بؤسًا، الذي يعيش في فقرٍ مدقعٍ وبؤسٍ شديد، ويعاني من أمراضٍ عضال، لا يزال مُتشبثًا بالحياة ولا يرغب في الموت. وإذا قال أحدهم إنه ينتظر الموت بشوق، فإنه نادرًا ما يكون صادقًا؛ فعندما يقترب الموت، يطلب المساعدة الطبية، طلبًا للنجاة منه. وماذا عن المنتحرين، الذين يبقون على قيد الحياة لبعض الوقت؟ كيف يدعون من حولهم طلبًا للخلاص! كيف يندمون على أفعالهم عندما يواجهون الموت وجهًا لوجه! نعم، نحن لا ننظر إلى الحياة كما ينظر إليها الهنود. وإذا ما أوحينا إلى هذا الأوروبي، انطلاقاً من تعلقه بالحياة، بأنه سيبلغ القداسة عاجلاً أم آجلاً، لا محالة، عبر تناسخات عديدة، فلن يكون لديه دافع للتوبة وتصحيح الذات، بل على العكس، سيبدو سعيه إلى البر عبثاً: سيُقلل بلا شك من عدد تناسخاته، أي حياته الأرضية في أجساد مختلفة، تلك الحياة التي ألفها وتعلق بها؛ وبالتالي، لا بد من ارتكاب الخطيئة لتأخير نعيم النيرفانا المجهول الذي لا يُدرك؛ لا بد من إطالة الحياة الأرضية المعروفة في تناسخات متعددة، ومع مرور الوقت، يتحول من متسول إلى نبيل، بل وحتى ملك. فلماذا يحرم المرء نفسه من هذه الفرصة للعيش في بيئة أفضل إذا كانت القداسة ستأتي إليه بالفطرة؟ هذا ما قد يخطر ببال أوروبي يؤمن بتناسخ الأرواح!
في عقيدة تناسخ الأرواح، قد يبدو التفسير الوحيد المقبول هو تفسير التفاوتات المادية والاجتماعية وغيرها بين الناس بناءً على اختلافات حياتهم في تجسداتهم السابقة. وبدون هذا التفسير، ينظر كثيرون إلى عدم المساواة بين البشر على أنه ظلمٌ لله. ويتساءلون: لماذا يُعطي الله الكثير للبعض، والقليل للبعض الآخر، ولا يُعطي شيئًا تقريبًا للبعض؟
لكن هذا السؤال أيضاً ناتج عن فهم قاصر للإنجيل. علّم الرب أنه في هذه الحياة الدنيا، ينبغي أن نهتم فقط بالاستعداد لملكوت السماوات، للحياة الأبدية الملائكية. إن مدة حياتنا الدنيا لحظة عابرة مقارنة بالحياة الأبدية؛ لذلك، لا ينبغي إيلاء أهمية خاصة لنعم هذه الحياة. وقد تطرق المسيح إلى هذا السؤال قائلاً: ماذا ينتفع الإنسان لو ربح العالم كله وخسر نفسه؟ اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وهذه الحياة كلها تُزاد لكم. اغتنموا لله! اكنزوا لكم كنوزاً في السماء، لأنه حيث يكون كنزكم، هناك يكون قلبكم أيضاً! نعم، حياتنا الدنيا ليست إلا تهيئة للحياة الأبدية؛ وعلينا أن نستعد لها كما علّم الرب. إنه لا يمكن أن يكون ظالماً. لن يطلب الكثير ممن أُعطي القليل؛ في يوم دينونته الأخير، سيُراعي جميع الفروقات بين الناس خلال حياتهم الدنيا، ويُجازي كل واحد بحسب أعماله. هناك الكثير مما لا نفهمه، وكثيرًا ما نميل إلى اتهام الله نفسه بالظلم. لكن دعونا نتذكر كلمات الرب لبطرس: «ما أفعله الآن قد لا تفهمه، ولكنك ستفهمه فيما بعد». وكم نتذمر من المحن التي يرسلها إلينا، ولكن بعد حين نبدأ في إدراك أن هذه المحن أُرسلت لخيرنا، فنشكر الله على ذلك. فلنتوقف عن التذمر، ولنتوقف عن رؤية ظلم الله حيثما يُظهر لنا عناية خاصة. فلنقل له بإيمان وخشوع: لتكن مشيئتك!
* * *
ملاحظة
1. نُشرت هذه المحادثات في كتابي بعنوان "ثلاث محاضرات: الطريق إلى معرفة الله. من هو المسيح؟ هل يمكن تحقيق وصايا المسيح؟"
المصدر باللغة الروسية: محادثات حول تناسخ الأرواح والتواصل مع الحياة الآخرة (البوذية والروحانية) / بي آي جلادكوف. سانت بطرسبرغ: مطبعة "المنفعة العامة"، 1911. – 114 صفحة.
صورة توضيحية من تصوير مايك بيرد: https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/
