بروكسل - في 25 مارس/آذار 2026، دوّت القاعة الرئيسية للجمعية العامة للأمم المتحدة (نيويورك) بإعلان تاريخي. وبأغلبية 123 صوتًا مؤيدًا، وثلاثة أصوات معارضة، وامتناع 52 عضوًا عن التصويت، اعتمدت الأمم المتحدة قرار يعلن تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي "أخطر جريمة ضد الإنسانية". كانت هذه لحظة ذات أهمية بالغة بالنسبة لدول الجنوب العالمي، إذ مثلت تتويجاً لعقود من المناصرة التي قادها الاتحاد الأفريقي والجماعة الكاريبية (كاريكوم) في الساحة الدبلوماسية.
لكن بالنسبة لفرنسا، الدولة التي تفتخر بكونها مهد حقوق الإنسان، اتسمت هذه اللحظة بالصمت. فقد امتنعت فرنسا عن التصويت.
لم يأتِ هذا التردد الدبلوماسي من فراغ، بل ينبع من توترٍ طويل الأمد داخل الجمهورية الفرنسية بين مُثلها العالمية وتاريخها في العبودية. لفهم سبب نأي باريس بنفسها عن هذا الحدث التاريخي، لا بد من تجاوز البيانات الصحفية المباشرة ودراسة الآليات القانونية والعاطفية التي تحكم علاقة الدولة الفرنسية بماضيها.
تشريح التسوية
التبرير الرسمي الذي قدمته الحكومة الفرنسية في الجمعية الوطنية، كما نقلته... وزير الخارجية للتجارة الخارجية، نيكولاس فوريسييه، كان الأمر ذا طبيعة فنية. جادلت باريس بأن صياغة القرار - وخاصة عبارة "الجريمة الأكثر خطورة" - قد تخلق تسلسلاً هرمياً للفظائع يتعارض مع الطبيعة العالمية للجرائم ضد الإنسانية.
إلا أن هذا التصلب الدبلوماسي يخفي قلقاً أعمق. ففي عام 2001، أصبحت فرنسا رائدةً عندما كانت أول دولة تعترف بالرق وتجارة الرقيق كجرائم ضد الإنسانية من خلال قانون توبيرا. لكن التحليل الدقيق للمناقشات البرلمانية في ذلك الوقت يكشف أن هذا الاعتراف كان نتيجة لتسوية سياسية محفوفة بالمخاطر.
تُظهر المحفوظات أنه في حين وافق المشرع الفرنسي على تسمية الجريمة، فقد قاموا بشكل منهجي بإزالة أي ذكر للتعويضات أو المسؤولية المالية من النص. As جان مارك أيرولت وآيساتا سيكرئيس ومدير مؤسسة ذاكرة العبودية على التوالي، واللذان تم تسليط الضوء عليهما مؤخراً في صحيفة لوموند. لقد وفر القانون "الحقيقة" للمؤرخين، لكنه حرم الضحايا من "العدالة".
إن امتناع فرنسا عن التصويت في عام 2026 هو نتيجة مباشرة لهذا الخوف الذي دام 25 عامًا. فمن خلال الامتناع، تسعى الدولة الفرنسية إلى السيطرة على الرواية. وهي تقبل بالتشخيص التاريخي، لكنها ترفض الحل القانوني. وتخشى الحكومة من أن التصويت لصالح قرار للأمم المتحدة يدعو صراحةً إلى "حوار حول التعويضات"، كما هو الحال في النص الغاني، من شأنه أن يضعف موقفها الدفاعي ضد دعاوى التعويض المحتملة.
وقد أثارت هذه الحسابات الدبلوماسية استياءً شديداً في الأقاليم الفرنسية ما وراء البحار، حيث لا يُعتبر تاريخ العبودية موضوعاً أكاديمياً، بل ذاكرة حية.
ساد عدم التصديق في الجمعية الوطنية. ماكس ماتياسين، عضو البرلمان عن غوادلوباستنكر الامتناع عن التصويت ووصفه بأنه"فرصة ضائعة"وانضم إليه جوقة من الأصوات من مارتينيك وغويانا الفرنسية، بما في ذلك السيناتور فيكتورين لوريل، الذي اتهم الحكومة بـ "فشل أخلاقي وتاريخي".
وقد عكست ردود فعل وسائل الإعلام هذا الانقسام. فبينما قامت منشورات مثل لوفيجارو شكك النقاد في صحة تصنيف هذه الأفعال كجرائم تاريخية، وسلطوا الضوء على دور النخب الأفريقية في تجارة الرقيق، وشعرت الصحافة الأجنبية واليسار عموماً بالخيانة. ورأى النقاد أن فرنسا، برفضها التوقيع على النص، تعزل نفسها عن مجتمع الكاريبي رغم سعيها لتعزيز علاقاتها مع القارة.
إرث الذاكرة: منظور كريستين مير. عندما يقوض القانون ذاكرة التراث
وسط ضجيج التصريحات السياسية، يوفر منظور الأفراد العاملين في مجال حقوق الإنسان الدولية فهمًا ملموسًا لتداعيات هذا الامتناع.
كريستين مير، مديرة شركة CAP LC تابعت (تنسيق الجمعيات والأفراد من أجل حرية الضمير) وممثلة منظمة CAP LC لدى الأمم المتحدة، التصويت باهتمام بالغ. وبنظرة مهنية، كانت على دراية تامة بآليات حقوق الإنسان، رافضةً تصوير نفسها كضحية، ومعترفةً بتورطها الشخصي الذي شكّل شخصيتها الحالية نتيجة لتاريخ عائلتها.
إن وجود كريستين مير في الأمم المتحدة ليس من قبيل الصدفة. ففي عملها في الدفاع عن حقوق الإنسان، يُشكّل تاريخها وتراثها هويتها، وهي تُبرز تراثًا بالغ التعقيد كتاريخ منطقة الكاريبي نفسها. تاريخ عائلتها هو صورة مصغرة لتاريخ غوادلوب.
عائلة مير يمكن تتبع نسبهم إلى عام 1664 في أرخبيل سانت، حيث تم تسجيل جان لو مير في سجل التعداد إلى جانب زوجته وطفليه، و "زنجي" عبد وخادم. على مرّ القرون، تركت هذه العائلة بصمةً لا تُمحى على جغرافية الجزر، حيث يشهد وجود "أنس آ مير" على جذورها العميقة حتى يومنا هذا. ومثل العديد من العائلات الكريولية، يتحدى تاريخهم التبسيط الثنائي. امتلكت الأجيال الأولى من المستوطنين عبيدًا، وكانوا جزءًا من الاقتصاد القاسي لجزر السكر. استقر بعض أفراد العائلة في جزيرة لا ديزيراد. وبمرور الوقت، ونظرًا للعلاقات غير المتكافئة بين المستوطنين والعبيد، أنجبت العائلة أطفالًا من ذوي البشرة الملونة، اكتسبوا وضع "الأحرار الملونين" بعد تحرير العبيد حوالي عام 1848.
تُظهر سجلات القرن التاسع عشر أن أفرادًا من عائلة مير، مثل مونتروز مير، ابن جان بونتان مير والجارية أديليد كوكوت التي نالت حريتها عام ١٨٣٣، اعتُرف بهم لاحقًا كـ"أحرار من ذوي البشرة الملونة". هذا الإرث المزدوج - كونها من سلالة مستعمرين مالكين للعبيد ومن سلالة عبيد - يمنح كريستين مير منظورًا فريدًا. فهي قادرة على استيعاب تعقيداته من خلال تجربتها الشخصية.
عقاب مزدوج
بالنسبة لكريستين مير، فإن الامتناع ليس مجرد مناورة دبلوماسية؛ إنه استمرار للإنكار البنيوي.
وتوضح قائلة: "عندما ترفض الدولة التصويت على نص يدعو إلى التعويضات، فإنها تخبرنا أن ماضينا ككائنات لم تُعامل كبشر لا يُعترف به إلا طالما بقي مجرداً. ولكن بمجرد أن نطالب بآليات ملموسة لمعالجة إرث هذه المعاناة، يُغلق الباب في وجوهنا."
بأسلوبٍ متزنٍ وحازم، تشرح ما تسميه "العقاب المزدوج" الذي يواجهه أحفاد العبيد. العقاب الأول هو الجريمة نفسها: التمزق والاستغلال ومحو الهوية. أما الثاني فهو رفض الدولة الاعتراف الكامل بالأثر المستمر لهذه الصدمة.
يركز عمل كريستين مير في الأمم المتحدة بشكل خاص على أخطر أزمات حقوق الإنسان. وكانت من أوائل من دق ناقوس الخطر بشأن اضطهاد مجتمع الأمهرة في إثيوبيا والأثر المدمر لـ الصراع المستمر في السودان, وخاصة فيما يتعلق بالنساء. وهي تُطبق نفس التدقيق الصارم على بلدها. فمن خلال منظمة CAP LC، كشفت عن أوجه القصور في الدولة الفرنسية من خلال تقديم تقارير مُدينة إلى الأمم المتحدة بشأن الشرطة. العنف والحواجز المؤسسية التي تمنع ضحايا زنا المحارم والعنف المنزلي من الوصول إلى العدالة. بالنسبة لمير، النمط هو نفسه. نفس العمى الدبلوماسي الذي يقلل من شأن معاناة الأمهرة أو نساء السودان يظهر عندما ترفض فرنسا مواجهة تاريخها في العبودية. هذا الامتناع ليس عملاً معزولاً، بل هو عرض لدولة تكافح للاعتراف بالعنف الممنهج، سواء في القرن الأفريقي أو على الأراضي الفرنسية. إنه فقدان ذاكرة متعمد استمر لمدة 25 عامًا.
حتمية الذاكرة
إن رفض فرنسا التصويت لصالح قرار الأمم المتحدة يدل على خلل أعمق. فهو يكشف عن أمة لا تزال تعاني من إرث العبودية، وعاجزة عن التوفيق بين صورتها كجمهورية عالمية وجرائم ماضيها.
على الرغم من أهميتها، فإن المواقف السياسية التي يتخذها النواب المهتمون بماضي فرنسا في تجارة الرقيق غالباً ما تصطدم بجدار منيع. هذا الجدار لم يُبنَ بالأمس، بل شُيّد قبل 25 عاماً عندما قرر البرلمان الفرنسي فصل الحقيقة عن العدالة.
بالنسبة للمدافعين عن حقوق الإنسان مثل كريستين مير، التي عانت عائلتها من تقلبات تاريخ منطقة الكاريبي لما يقرب من أربعة قرون، يُعدّ هذا الامتناع عن المشاركة عائقًا. فهو يُعيق العمل الحيوي لإعادة التأهيل مرة أخرى. ومع ذلك، فإن رد فعلها ليس استغلالًا مثيرًا للجدل، بل هو دعوة إلى اليقظة.
رغم ذلك، تم تبني القرار دون دعم فرنسا، لكن فرنسا لا تستطيع التهرب من هذا الفصل من تاريخها بمجرد الامتناع عن التصويت. سيظل هناك دائمًا فرنسيون مثل كريستين مير، من نسل العبيد، يحملون في دمائهم التاريخ المؤلم للجزر ما وراء البحار، وسيعلنون ذلك أملاً في اعتراف وطنهم الكامل بهم.
يبقى السؤال مطروحاً عما إذا كانت باريس ستتحمل المسؤولية الكاملة عن تاريخها وواجبها في تحقيق العدالة تجاه جميع مواطنيها، أم ستستمر في التهرب من واجبها في التذكر والعدالة والتعويض عن ماضيها من العبودية.
