تُعد الإبادة الجماعية التي وقعت في بنغلاديش عام 1971 واحدة من أكثر الإبادة الجماعية وحشية، ومع ذلك فهي الأقل شهرة. الفظائع الجماعية في القرن العشرينبعد مرور أكثر من خمسة عقود، لا يزال المجتمع الدولي، والأمم المتحدة على وجه الخصوص، يفتقر إلى الشجاعة السياسية لتسمية الأحداث بمسمياتها الحقيقية. هذا الصمت يقوض القانون الدولي، ويقوض مصداقية شعار "لن يتكرر ذلك أبداً"، ويحرم ملايين الضحايا والناجين من العدالة والكرامة.
من مارس إلى ديسمبر 1971، كان النظام العسكري في باكستان شن حملة إبادة في ما كان يُعرف آنذاك بباكستان الشرقية، بهدف قمع مطالب البنغاليين بالحكم الذاتي، وفي نهاية المطاف، الاستقلال. وقد بدأ ذلك في ليلة 25 مارس بـ عملية البحث في دكااقتحمت الشرطة مساكن الطلاب وأقسام الجامعة، وسُحب الأساتذة والناشطون وأُطلق عليهم النار، وتعرضت أحياء بأكملها لإطلاق نار عشوائي. لم يكن هذا انزلاقًا فوضويًا نحو العنف؛ بل كان... عملية منسقة في مواجهة مجتمع وطني تجرأ على المطالبة بحق تقرير المصير.
شهدت الأشهر التي تلت ذلك نمط من الفظائع على مستوى البلادتتراوح تقديرات عدد القتلى بين مئات الآلاف وثلاثة ملايين. فرّ نحو عشرة ملايين شخص إلى الهند، ونزح عشرات الملايين داخل باكستان الشرقية. وتشهد المقابر الجماعية حول دكا وشيتاغونغ وخولنا وكوميلّا على حجم المذبحة. وتحولت حرم الجامعات إلى مواقع إعدام. أما المناطق الريفية التي اعتُقد أنها متعاطفة مع حركة الاستقلال، فقد خضعت لسياسة الأرض المحروقة: أُحرقت القرى، ودُمرت المحاصيل، وسُوّيت المنازل بالأرض.
إذا كان هناك جانب واحد من عام 1971 من شأنه أن يبدد أي أوهام متبقية حول طبيعة هذه الحملة، فهو الاستخدام المنهجي للعنف الجنسييُعتقد أن ما بين 200,000 ألف و400,000 ألف امرأة تعرضن للاغتصاب على أيدي جنود باكستانيين وميليشيات متحالفة معهم. احتُجزت العديد منهن لأسابيع أو شهور فيما وصفته الناجيات بدقة بـ"معسكرات الاغتصاب". استُخدم العنف الجنسي بشكل استراتيجي لترويع المجتمعات، ووصم النساء مدى الحياة، والإشارة إلى أن الأمة البنغالية الناشئة نفسها شيء يجب انتهاكه وإذلاله.
الأقليات الدينيةاستُهدفت الجماعات الدينية، وخاصة الهندوس، بوحشية بالغة. عمليًا، كانت تُستخدم مصطلحات "بنغالي" و"هندوسي" و"هندي" بشكل مترادف. ووُصم الهندوس بـ"عملاء الهند"، وفي بعض الحالات صدرت أوامر مكتوبة للجنود بقتلهم فور رؤيتهم. ورغم أن الهندوس كانوا أقلية من السكان، إلا أنهم شكلوا أغلبية واضحة ممن فروا إلى الهند، ما يُعد مؤشرًا صارخًا على الاضطهاد المُستهدف. دُمرت معابد مثل معبد رامنا كالي في دكا، وقُتل العشرات من المصلين في أرض مقدسة. وواجهت النساء الهندوسيات ضعفًا مزدوجًا بسبب جنسهن ودينهن: فقد استُخدم الاغتصاب والاختطاف والتحويل القسري والزواج القسري لتفكيك مجتمعاتهن. كما تعرضت المجتمعات البوذية والمسيحية وغيرها من المجتمعات غير المسلمة للهجوم، وإن كان على نطاق أضيق.
استخدم استهداف المثقفين والمهنيين أضاف ذلك بُعدًا مرعبًا آخر. فمع اقتراب الحرب من نهايتها في ديسمبر 1971، عملت فرق الموت وفقًا لقوائم مُعدة مسبقًا تضم صحفيين ومعلمين وأطباء وفنانين وشخصيات بارزة أخرى. اختُطف الكثيرون وعُذِّبوا وقُتلوا في تلك الأيام الأخيرة، وأُلقيت جثثهم في مقابر جماعية على مشارف دكا. كان الهدف واضحًا: القضاء على قيادة دولة بنغلاديش الجديدة، وضمان عدم بقاء أفضل عقولها على قيد الحياة لتشكيل مشروع وطني مستقل.
بحسب أي قراءة معقولة، فإن هذه الجرائم يستوفي التعريف القانوني للإبادة الجماعية بموجب اتفاقية الأمم المتحدة لمنع جريمة الإبادة الجماعية والمعاقبة عليها. تتناول الاتفاقية أفعالاً مثل قتل أفراد جماعة، أو إلحاق أذى جسدي أو نفسي خطير بهم، أو تعريضهم عمداً لظروف معيشية تهدف إلى تدمير تلك الجماعة، عندما تُرتكب بقصد تدمير جماعة قومية أو عرقية أو دينية كلياً أو جزئياً. في عام ١٩٧١، شهد العالم عمليات قتل واغتصاب منظمة واسعة النطاق استهدفت البنغاليين، واستهدافاً غير متناسب بشكل واضح للهندوس البنغاليين. وقد صدرت عن بعض عناصر القيادة الباكستانية خطابات لا إنسانية صريحة، وأوامر وممارسات استهدفت جماعات محددة، فضلاً عن هجوم ممنهج على مواقعهم الثقافية والدينية. ولا يمكن تجاهل نية تدمير قطاعات رئيسية من الجماعة القومية البنغالية والجماعة الدينية الهندوسية البنغالية.
لم تلتزم بنغلاديش الصمتدعت الحكومات المتعاقبة، ولا سيما حكومة رئيسة الوزراء الشيخة حسينة، باكستان مرارًا وتكرارًا إلى تقديم اعتذار رسمي عن جرائم عام 1971، ومعالجة قضايا التعويضات والأصول التي تعود لما قبل عام 1971. وقد بذلت منظمات المجتمع المدني وجماعات الناجين جهودًا حثيثة لنيل الاعتراف الدولي. كما تبنت منظمات معنية بالإبادة الجماعية، بما فيها منظمات غير حكومية رائدة وهيئات أكاديمية مثل الرابطة الدولية لعلماء الإبادة الجماعية، قرارات وبيانات تعترف بأحداث عام 1971 باعتبارها إبادة جماعية وجرائم ضد الإنسانية وجرائم حرب، وتحث الدول والمؤسسات الدولية على أن تحذو حذوها. وقد بدأت البرلمانات الوطنية بالتحرك في هذا الشأن. قرارات في مجلس النواب الأمريكي إدانة صريحة للفظائع التي ارتكبتها عناصر من الجيش الباكستاني والمتعاونين المحليين معهم، وتسميتها باسمها الصحيح – الإبادة الجماعية.
لكن في الأمم المتحدة، لا يزال جدار التردد قائماً إلى حد كبير. فلا يوجد حتى الآن أي قرار من الجمعية العامة أو مجلس الأمن يعترف رسمياً بفظائع عام 1971 باعتبارها إبادة جماعية بموجب الاتفاقية التي أشرفت الأمم المتحدة نفسها على وضعها. دبلوماسيون بنغلاديشيون، بدعم من منظمات غير حكومية دوليةاستغلت منظمات حقوق الإنسان جلسات مجلس حقوق الإنسان والفعاليات الجانبية في جنيف لعرض الأدلة والتحليلات القانونية وشهادات الناجين. وقد جادلت بأن جرائم عام 1971 تُعد من بين أسوأ الفظائع الجماعية التي شُوهدت منذ الحرب العالمية الثانية، وأنها تستوفي تمامًا المعايير القانونية للإبادة الجماعية. ومع ذلك، لا يزال سجل الأمم المتحدة الرسمي غامضًا.
لماذا؟ ال يكمن الحل في السياسةليس في القانون أو الأدلة. إن مواجهة أحداث عام 1971 تعني مواجهة دور باكستان، وهي دولة مهمة في منطقة مضطربة. وتعني إعادة النظر في تحالفات الحرب الباردة والحقائق المزعجة حول كيفية استجابة القوى الكبرى آنذاك. وتعني الاعتراف بأن النظام الدولي الذي نشأ بعد عام 1945 خذل ملايين البنغاليين في عام 1971، تمامًا كما خذل ضحايا الإبادات الجماعية الأخرى منذ ذلك الحين. بالنسبة لبعض الدول، من الأسهل ببساطة غض الطرف.
لكن ثمن غض الطرف باهظبالنسبة للناجين وعائلات الضحايا، يُعمّق غياب الاعتراف الرسمي الجرح. فهو يفسح المجال للإنكار والتحريف، وللكتب المدرسية التي تُقلّل من شأن الإبادة الجماعية أو تُشوّهها، وللروايات العامة التي تُختزل الإبادة الجماعية إلى "تجاوزات من كلا الجانبين". أما بالنسبة للنظام الدولي، فهو يُرسل إشارة خطيرة: مفادها أنه حتى أوضح حالات العنف الإبادي يُمكن تصنيفها بهدوء تحت عنوان "التاريخ" عندما تُصبح غير ملائمة.
إن الاعتراف بالإبادة الجماعية التي وقعت في بنغلاديش عام 1971 لن يحقق العدالة الكاملة في حد ذاته. ولن يعيد المثقفين الذين قُتلوا، ولا النساء اللواتي دُمّرت حياتهن في معسكرات الاغتصاب، ولا المجتمعات التي أُحرقت قراها. ولكنه سيحقق ثلاثة أمور أساسية.
أولًا، سيؤكد ذلك صحة تجربة من عانوا ومن ذريتهم، مُظهرًا أن العالم قد استمع وفهم. ثانيًا، سيعزز المعايير العالمية المناهضة للفظائع الجماعية، مُبينًا أن اتفاقية منع جريمة الإبادة الجماعية والمعاقبة عليها تُطبق باستمرار، لا بانتقائية وفقًا للمصالح الجيوسياسية الراهنة. ثالثًا، سيُسهم ذلك في تحصين المستقبل ضد الإنكار والتشويه، ضامنًا تدريس أحداث عام ١٩٧١ وتخليد ذكراها ودمجها في الذاكرة الجماعية العالمية على النحو الأمثل.
بالنسبة لمنظمة تستحضر دروس المحرقة النازية، وبحق، تردد شعار "لن يتكرر هذا أبداً"، فإن استمرار الأمم المتحدة في عدم الاعتراف بالإبادة الجماعية في بنغلاديش يُعد تناقضاً أخلاقياً ومؤسسياً صارخاً. لقد آن الأوان لحل هذا التناقض. الأدلة متوفرة، والمعايير القانونية مستوفاة، وقد انتظر الضحايا طويلاً بما فيه الكفاية.
تتردد أصداء الفظائع التي لم تُحلّ عبر الأجيال والحدود. إن الإبادة الجماعية التي وقعت في بنغلاديش عام 1971 ليست شأناً يخص دكا وإسلام آباد فحسب، بل هي اختبار لمصداقية النظام الدولي لحقوق الإنسان والقانون الإنساني الدولي برمته. إذا عجز العالم عن تسمية هذه الإبادة الجماعية، فإنه يُقصّر في حق الأجيال الماضية والقادمة على حد سواء.
