Vasileios Termos, Psixiatr, Professor və Yunanıstan Kilsəsinin Kahini
İlkin olaraq bəzi dəqiqləşdirmələr aparmağı zəruri hesab edirik. Əvvəla, fundamentalizm konkret fikir və inanclarla bağlı deyil. Bu, xüsusi bir dünyagörüşü, düşüncə və əlaqə tərzi kimi - dualist, paranoid, despotik və cəzalandırıcı olaraq görülməlidir.[1]
Bu baxımdan, fundamentalizm xristian mühitində doğulsa da, dünyəvi kontekstdə də rast gəlinir – hətta ateist və ya rasionalist də öz düşüncə tərzində yuxarıdakı xüsusiyyətləri nümayiş etdirə bilər. Belə olan halda “fundamentalist” termini konkret ideyaların məzmununa aid olmadığı üçün hərfi mənada istifadə edilmir. Bu, Müasirliyin xüsusi variasiyasında əsaslar üzərində hər hansı müvafiq əks ilə əlaqəli deyil. Daha doğrusu, bu, konkret ideyalara mütləq şəkildə sərmayə qoymağın müasir praktikasına, eləcə də bu təcrübəni müşayiət edən müxtəlifliyə etinasızlıq və nifrətə aiddir. Bəşəriyyət mübariz allahsızlıq şəklində dünyəvi fundamentalizmin dəhşətini yaşadı. Bizim dövrümüzdə bu hibrid ideoloji qərəzliliyin və elmi fanatizmin daha mötədil formalarında özünü göstərir.
Dini fundamentalizm mövzumuza qayıdaraq qeyd etməliyik ki, onun tərifi onun formalaşmasında təsir göstərən və iştirak edən müxtəlif mədəni elementlər əsasında semantik fərqlərə tabedir. ABŞ-da “dini fundamentalizm” etiketinə düşməyən bir qrup fundamentalist xristian var. Orada tapdığımız dini fundamentalizmin bu daha mülayim forması mühafizəkar-liberal diapazonda fərqli paylanma ilə izah edilə bilər. Amerikada özünütərif kimi “mühafizəkar” termini çoxlu sayda xristianları, eyni zamanda xristianları əhatə edir. Avropa özlərini bu miqyasda mərkəzə yerləşdirin. Özünü “mühafizəkar” kimi tanıdan avropalılar daha sərt davranırlar, yəni daha ifrat fundamentalizmə daha yaxın olurlar. Eyni şey İslam fundamentalizmi üçün də keçərlidir, baxmayaraq ki, bu halda onun təzahürünə aparan xüsusi yolların nə olduğu barədə araşdırmaya ehtiyac var. In Avropa, İslam fundamentalizmi çox güman ki, yerli xüsusiyyətləri də mənimsəmişdir, çünki İslam radikalizminin qurbanları çoxdur.
Digər tərəfdən, asanlıqla izah olunur ki, Amerika kimi daha ənənəvi mühafizəkarlıq, tamer fundamentalizm üçün sağda sərbəst sahə buraxır. Sonuncu nə qədər mübahisəli olsa da, şübhəsiz ki, bir çox amerikalılar kimsə onları psixoz vəziyyəti mənasında fundamentalist kimi təsnif etsə, inciyəcəklər.[2]
* * *
Dini fundamentalizm əvvəlcə bəzi protestantların Müasirlikdən gələn təhlükə kimi gördüklərinə qarşı reaksiyası kimi yaranmışdır. Bəzən bu təhlükə onların xəyali konstruksiyaları ilə məhdudlaşırdı; başqa vaxtlarda isə çox vaxt təhlükə real idi – teoloji həqiqətin ənənəvi şərhləri təhdid edilirdi (çünki Müasirliklə qarşılaşma yeni şərhləri tələb edir) və ya həqiqətin özü təhdid edilirdi (baxmayaraq ki, fundamentalizm uyğun və məhsuldar bir anlayışı təmsil etmir. rasionalizmə alternativ).
Müasirlikdən qaynaqlanan dünyəviləşmə müasir subyektin fərdi muxtariyyət və hər hansı dini çərçivədən müstəqillik üçün susuzluğunun sistemli ifadəsidir. Bu prizmada dünyəviləşmə sevilir və inam və inamla əhatə olunur, bir hərəkat və ideologiyaya çevrilmişdir. Əslində, Müasirlik düşüncə tərzimizi, eləcə də düşünməli olduğumuz düşüncə tərzimizi kökündən dəyişdi.
Buna reaksiya olaraq, dini fundamentalizm Müasirlikdən qaynaqlanan dünyanın düşmən olduğunu hiss edir və buna görə də fundamentalizm bizi mənbələrə, təməllərə qayıtmağa təşviq edir. Nəticə etibarı ilə, müasir diqqətəlayiq mədəni dönüşün dönməz olması, həm cəmiyyətin, həm də elmin nəhayət ənənəvi teoloji təməldən qurtulduğu şüurundan irəli gələn stressin məhsuludur. Aydındır ki, pravoslav kilsəsini bu təsvirdən kənarlaşdırmaq üçün heç bir səbəb yoxdur, çünki bütün cəmiyyətlər çox sürətlə qərbləşirlər.
Dini fundamentalistlərə görə, tarix Müasirlik tərəfindən təhrif edilmişdir; Onlar üçün “düşmə” Müasirlikdir.[3] Bundan əlavə, fundamentalistlər özlərini həqiqətin yeganə hakimləri, kimin xristian həqiqətinə tabe olduğuna və kimin ona xain olduğuna qərar vermək səlahiyyətinə malik olan yeganə hakimlər olduqlarını bəyan edirlər.[4] Onların öz şəxsiyyətlərində birləşmək və bütün rolları oynamaq ehtirası var: qanun çıxarmaq, ittiham etmək, mühakimə etmək və eyni zamanda cəzaları həyata keçirmək.
İctimaiyyətin diqqətindən yayınmış maraqlı fakt ondan ibarətdir ki, dini fundamentalizm həm də Müasirliyin “övladı”dır. İstənməyən uşaq olsa da, o, müasir dövrün kölgəsi altında inkişaf etmiş əsl kvazi-məhsuldur. Bu nə qədər paradoksal səslənsə də, bir-biri ilə əlaqəli bir çox hadisələri izah etməyə xidmət edə bilər.
Dini fundamentalizmin mövcudluğunu dünyəviləşməyə borclu olduğunu dərk edərək, hər ikisinin ayrılmaz varlıq olduğunu başa düşürük. Dünyəviləşmə dünyəviliyin cazibədar gücünə tabe olur, fundamentalizm isə ona qarşı panika və nifrət içində mübarizə aparır. Hər iki varlıq adi olanı vəsvəsə mövqeyinə qaldırdı, lakin hər biri əks yollarla. Onlar bir-birinə bənzəyir və buna görə də bir-biri ilə rəqabət aparırlar. Bu məntiqlidir, çünki başqa bir şeyin inkarı və ya panzehiri kimi doğulan öz yolunu yalnız onun arzuolunmaz “generatoru” tərəfindən təyin olunduğunu görməyə məhkumdur, beləliklə, orijinal bir şeyin ifadəsi olmaq imkanını itirir. Üsyankar yeniyetmələr uzun müddətdə öz despotik valideynlərinə bənzədikləri kimi, onların konstruktiv qütbləri onların qohumluğunu izah edir.
Paradoksal olaraq, dini fundamentalizm psixologiyanın ehtiraslı rəqibi olsa da, əslində bir növ psixologizm kimi fəaliyyət göstərir. O, həqiqətə görə deyil, adət əsasında mühakimə edir və şərh edir. Fundamentalizm üçün təhlükə altında olan immanent kimlikdir; hər şeyin müəyyən olunduğu həlledici meyardır. Müasir dünyanın mürəkkəbliyindən dəhşətə gələn (artıq Postmodernliyin xaosuna çevrilmiş) fundamentalizm şübhə, çaşqınlıq və birgəyaşayışa tab gətirə bilmədiyi üçün həddən artıq sadələşdirilmiş həllərə müraciət edir.
Bu müdafiə reaksiyası adətən xarakterik linqvistik lüğətlə eyniləşdirməni də səfərbər edir. Pravoslav Kilsəsində fundamentalistlərin mübarizəsi frazeologiyaya, kultlara, geyimlərə, nizamnamələrə və sonrakı kilsə həyatının kristallaşdığı digər tarixi nümunələrə sərmayə qoyması ilə məşhurdur. Mənzaridis təşvişlə yazır ki, fundamentalizm müqəddəs olanı müdafiə etmək üçün səsini ucaltdığı və murdarlığa qarşı çıxdığı yerdə, əslində yaradılmış nizamı mütləqləşdirir.[5] Başqa sözlə desək, şüuraltı “tətbiqi psixologiya” ənənənin xarici elementlərini ifadə etmək üçün Kilsə həqiqətinin zamanla qəbul etdiyi konkret insan (məxluq) formalarını mütləqləşdirir; buna görə də, o, bununla belə şiddətlə mübarizə apardığı eyni günahı təkrar etdiyini dərk edə bilməməsi ilə tarixi mütləqləşdirir.
Çox vaxt yaradılan nizamın ideallaşdırılması mədəniyyət üçün xarakterikdir. Florovski inancları naminə mədəniyyətə valeh olmaq cazibəsinə düşənlər haqqında bizi xəbərdar edirdi.[6] Həqiqətən, mədəniyyət xristianları cəlb etmək və onları özünə cəlb etmək, bununla da Kilsənin mənasını laqeyd etmək üçün əla gücə malikdir. Bu mədəniyyət qüvvəsini təşkil edən elementlər adətlər, estetika və qapalı cəmiyyətdir. Adət-ənənələr yeni şərh üsullarını qəbul etməyə qadir olan həqiqətin universallığına açıqlığımızı inkar etməyə qadirdir. Estetik möminləri tələyə salaraq, onları ənənə kimi başa düşülən şeylərə həssaslıqla bağlaya bilər. Qapalı bir cəmiyyət isə öz üzvlərini yersiz görünən hər hansı bir səsdən şübhələnməyə öyrədir.
İndiyə qədər təsvir etdiyimiz kimi bir dünyagörüşü fundamentalist icma daxilində sağlam şəkildə fəaliyyət göstərə bilməz. Dəqiq desək, deməliyik ki, bu camaat özünütənqidsizliyi, dəyişikliyə qarşı müqaviməti, əhəmiyyətsiz işlərə həddindən artıq diqqət yetirməsi, liderlərin despotizmi və ardıcıllarının onlardan asılı olması ilə xarakterizə olunur.[7] Bütün bu xüsusiyyətlər təhlükə altında olan şəxsiyyətin stabilizatoru kimi fəaliyyət göstərir: həm fərdi, həm də kollektiv.
Psixologiya ilə əlaqə hücuma məruz qalanla eyniləşdirmə adlanan xüsusi psixoanalitik müdafiə mexanizminin yeganə nümunəsi deyil. Buradakı istehza ondan ibarətdir ki, dini fundamentalistlər özləri də eyni bidət yolu ilə gedirlər, baxmayaraq ki, bu, adətən məzmununa görə bidət kimi başa düşülə bilməz, çünki onlar Kilsənin daxilində və Kilsənin adı ilə müharibə aparmaq qərarına gəliblər. və qədim inancları “qorumaq”. Aydındır ki, onların bu seçimi təqdir edilməli və tanınmalıdır. Bununla belə, onların diqqətindən yayınan (zahiri ortodoks və mənəvi terminologiyaya görə) onların üstünlük təşkil edən mənəvi ehtiyacları başqalarını müəyyən bir bidət və ya məzhəbə müraciət etməyə vadar edən ehtiyaclarla tamamilə eyni olmasıdır. Rus filosofu Berdyayevin çoxdan xəbərdar etdiyi kimi, “... ifrat “pravoslavlığın” fundamentalizmi din məzhəb xarakteri daşıyır. Seçilmişlər dairəsinə mənsub olmaqdan məmnunluq hissi məzhəb hissidir”.[8]
* * *
Halbuki fundamentalist olmadan da öz dininə sadiq qalmaq və emosional olaraq imanın əsaslarına sərmayə qoymaq olar. Sağlam dindarlıq ənənəyə söykənir və onun əsaslarını aradan qaldırmağı təklif etmir, eyni zamanda uyğunsuzluq və qərəzlə bir araya sığmır. Əksinə, xəstə dindarlıq psixi strukturun deformasiyasını əks etdirən şəxsiyyət profilinə istinad edir: onun manixey və ya dualistik inancları var; yaxşı ilə şər arasında aydın xətlərin çəkilməsini tələb edir; həqiqəti və onu bəyan edən nüfuzlu şəxsləri mütləqləşdirir; mürəkkəb şəraitdə narahatlıq yaşayır; köhnə və tanış tərəfindən cəlb olunur; uyğun olmayan baxışlarla müəyyən edir; əsas və vacib olmayan məsələləri ayırd edə bilmədiyini göstərir; dəyişikliklərdən narahatdır.[9]
Bundan əlavə, fundamentalistin zehni Tanrı obrazı adətən zalım və uzaq Tanrı obrazıdır, həssaslığı və əsas müdafiə mexanizmi ilə məhdudlaşır. Proyeksiya mexanizmi də istər-istəməz özünü tanımaqdan yaranan təqsiri həll etmək üçün səfərbər edilir. Buna görə də günahı başqa şəxslərə və ya qruplara yükləmək lazımdır. Dini fundamentalist pisliyi hansısa xarici mənbədə tapmağa çox ehtiyac duyur. Təəssüf ki, dini qrupların öz təlimləri ilə bu cür proseslərə üstünlük verdiyini rəsmən nümayiş etdirmələri qeyri-adi deyil.[10]
Bu cür qeyri-sağlam formalaşmış psixi struktur onlar üçün sıxılmış, səthi və ziddiyyətli bir şəxsiyyət olsa da, psixi eyniliklə zirvəyə çatan uyğunluq hissi yaradır. O, həm də xarici çürümə qüvvələrinin yaratdığı təzyiqdən bir qədər rahatlama ehtiva edir. Bu borcların dəyəri zəlalətə düşənlərlə “salehlərdən olan bizlər” arasındakı kəskin fərqdir.
Bütün bunlar onlara bəs etməmiş kimi, son zamanlar fundamentalistlər üçün əsas və müəyyənedici stress faktoru daha da pisləşir. Maye qarışması və riskli qeyri-sabitlik ilə xarakterizə olunan postmodernlik narazılığın artmasına səbəb olub. Şəxsiyyət nə qədər vaxtından əvvəl və tələsik formalaşıbsa, indi bir o qədər hücuma məruz qalır - bu, psixologiya və pastoral qayğı üçün vacib bir məqamdır. Başqa sözlə desək, problem davam edir: fundamentalist psixoz öz daxilində şərait daha az əlverişli olduqda onun intensivləşməsi üçün əsasları ehtiva edir, çünki o, sərbəst yetkin inkişaf kimi deyil, müvəqqəti həll yolu kimi yaranıb.
Zorakılıq adətən çətin hiss olunan təhlükəni özündə saxladığı dərəcədə, fundamentalizm fenomenində əsaslandırılır. Fundamentalistlər çox vaxt öz inanclarına etibar etmirlər. Səbəb ondadır ki, onların imanı, məhz dogmaların şüurlu şəkildə mənimsənilməsi ilə bağlı deyil, sadə bəyannamə ilə bağlı olduğuna görə, hər birimizdə fitri olan fitnə-fəsadın xarici qüvvələrini ram etmək üçün kifayət etmir. İman tam ekzistensial iştiraka ehtiyac duyur, bu da Allahla canlı əlaqəni nəzərdə tutur; deməli, emosional həssaslığın və məsuliyyətin olmaması ruhu doyumsuz və havada asılı qoyur. Narazılıq doqmaların başqalarına təlqin edilməsi ilə sakitləşdirilir; digərləri fundamentalistlərin şüursuz toqquşmalarının baş verdiyi monitora çevrilirlər.
Nəticə etibarı ilə dini fundamentalistlər bəzən öz istəklərində parçalanırlar. Əvvəlki paraqrafda təsvir olunduğu kimi, narahat, dinclikdən məhrum olan ruhi quruluşda ətrafdakı azad və şən insanları görmək paxıllığa gətirib çıxarır ki, bu da tez bir zamanda nifrətə çevrilə bilər. Burada acınacaqlı olan odur ki, bu, özünü “müqəddəs qısqanclıq” hesab etdiyi şey kimi maskalanır. Sevinməyi bacarmamaq sevincin haram olmasına səbəb olur.
Bu proseslər vasitəsilə fundamentalistlər dindarlıqlarını sevgidən çox qorxu üzərində qururlar. Bu halda, təhqiredicilik cəsarətin ifadəsi deyil, həqiqi mənəvi sağ qalma məsələsinə çevrilir.[11] Nəticədə imanın ən nəcib ünsürləri daxililəşdirilmir, subyektivləşdirilmir. Əvəzində, dərindən becərilməmiş psixi polemikizm, güvəndən deyil, qorxudan irəli gələn bir müdafiə kimi “irfan”ın müdafiəsi kimi güclü alibi kəşf etməklə özünü qanuniləşdirmə imkanını tapır. Bu, əsl paranoyaya, yəni mövcud olmayan düşmənlərə qarşı pis niyyətli şübhəyə çevrilə bilən qorxudur. Beləliklə, ənənəni qorumaq üçün daxili-psixik motivlərin fundamentalistlərin təsəvvür edə biləcəyindən daha dünyəvi olduğunu başa düşürük.
Dini fundamentalistlərin qorxusunun mənəvi kökləri hansılardır? Psixoanaliz sevgi, nifrət və digər hisslərin mənbəyi kimi introvert (daxili) obyektlərlə geniş şəkildə məşğul olmuşdur. Hər birimizin Allaha aid zehni obrazı öz xarakterik xüsusiyyətlərini, bizim daxilimizdə olan digər insanların daxili obrazlarından alır, onların uğur və ya uğursuzluqlarını dərk etdiyimiz kimi rəhbər tutur. Valideynlərimizin mənəvi obrazı bizdə qorxu yaratdıqda, dindar insana gəldikdə, çox güman ki, o, Allahı sərt və ya düşmən və ya təqibçi kimi qəbul edir və s. ; lakin başqaları şəraitdən asılı olaraq öz qorxularını fundamentalizmin kollektiv “qanuni” dünyagörüşünə sığdırmaqla qanuniləşdirirlər. Kollektiv məkanda öz yerini tapmaqla, insanın öz fərdi paranoyyasını qanuniləşdirməyə kömək edir.
Maraqlıdır ki, bütün fundamentalistlər qorxulu və intiqamçı Allahı təbliğ etmirlər; bəzilərində qeyri-sağlam şüuraltı hisslər var, eyni zamanda onların moizələri kifayət qədər teoloji cəhətdən əsaslıdır. Bu, imanın yalnız bəzi şifahi ifadələrin bəzi nominal dəyəri deyil, ekzistensial hadisə olduğunun başqa bir göstəricisidir.
Melani Kleinin paranoid-şizoid vəziyyətindən depressiv vəziyyətə keçidlə bağlı məşhur araşdırmasına əsaslanaraq,[12] daxililəşmiş “pis tanrı”dan qaynaqlanan qorxu, paranoid-şizoid mövqeyinin qəbulu ilə yanaşı, istiqamətdə inkişaf edə bilməməsi ilə birlikdə ola bilər. depressiya vəziyyətinə. Bu o deməkdir ki, əslində fundamentalistlər başqalarını tamamilə pis görməyə meyllidirlər, eyni zamanda özlərini tamamilə yaxşı görürlər (ideya və şərhlərdə olduğu kimi: doğru ilə yanlış arasında kəskin fərq hökm sürür). “Psixoanalitik terminologiyada reduksionizm gerilik, “orta yeri” silmək, ikiyə bölmək, dünyanı təhlükəsizlik və təhlükə, xeyir və şər, həyat və ölümə bölmək deməkdir”.[13] Normal keçidin belə maneə törədilməsi adətən psixoz vəziyyəti ilə qeyd olunur.
Berdyaev vurğulayır ki, “... ən böyük empatiya, təzyiq və qəddarlıqla hərəkət edən fanatiklər həmişə özlərini təhlükələrin əhatəsində hiss edir və həmişə qorxuya qalib gəlirlər. Qorxu insanı hər zaman şiddətli reaksiya verir... Fanatikin fikrincə şeytan ona həmişə dəhşətli və güclü görünür və o, Allaha inandığından daha çox ona inanır... Şeytanın qüvvələrinə, müqəddəs inkvizisiyaya və ya müxtəlif komissarlıqlara qarşı həmişə yaradılmışdır... Lakin şeytan həmişə daha güclü olduğunu sübut etdi, çünki o, bu qurumlara nüfuz edə və onların rəhbərliyini ələ keçirə bildi”.[14]
İnsanın öz “mən”ini bilməməsi o həddə çata bilər ki, təqibin hipotetik bir sevgi adı altında həyata keçirildiyi saxta mənada nifrət və qorxu sıxılır, cilovlanır və gözəlləşir. Berdyaev bu sözlərlə davam edir: “Keçmişin müqəddəs inkvizitorları tam əmin idilər ki, etdikləri qeyri-insani hərəkətlər, şallaqlamaq, odda yandırmaq və s. onların insanlığa olan sevgilərinin ifadəsidir... Ətrafında şeytan tələləri görən, təqibləri, işgəncələri və gilyotinləri həmişə tək başına edən eynidir. İnsanın dünya həyatında qısa əzablara məruz qalması, əbədi olaraq həlak olmaqdan daha yaxşıdır. Torkemada[15] şikayətsiz və fədakar bir insan idi, özü üçün heç nə istəmir, özünü tamamilə öz ideyasına, inancına həsr edirdi. O, insanlara işgəncə verərkən Allaha qulluq edir, hər şeyi yalnız Allahın izzəti üçün edirdi, onda xüsusi həssaslıq var idi, heç kimə qarşı kin və düşmənçilik hiss etmirdi, bir növ “yaxşı” insan idi”.[16]
Başqa sözlə desək, pis yolda şeytanları kəşf edənlər sonda özləri də şeytana çevrilirlər, amma faciəvi bir istehza ilə həqiqətə və sevgiyə əhəmiyyət verirlər!
Dixotom düşüncə özünütənqidə açıq şəkildə mane olur və maarifçi dairələrlə ünsiyyət və mübadilə körpülərinin qurulmasına daha çox mane olur. Amma bunun əksi də qaçılmaz deyil: paranoid-şizoid xəstələrinin heç də hamısı fundamentalist ideyalar və təcrübələr inkişaf etdirmir. Nə üçün bəzi insanlar üçün bu tip patologiyanın yalnız fərdi münasibətlərlə məhdudlaşdığı, digərləri üçün isə koalisiya yaratmağa və düşmənə qarşı səfərbər olmaq üçün mübarizə aparmağa səbəb olan uyğun baxışlar qazanması araşdırılmağa layiqdir. Kollektiv səviyyədə depressiv mövqeyə çata bilməmək, əslində, qrupun tarixi travmanı qəbul edə bilməməsi və ya istəməməsi və buna görə də kədərlənməsi deməkdir; əvəzinə, hərəkətə və idrak təhrifinə müraciət etməklə ağrıya cavab verir.
Faktlar, tarix və ideyalar təfsir tələb edir, zaman isə bu şərhin təcili həyata keçirilməsini tələb edir. Hermenevtika sənəti bizi yeni şərtlər daxilində həqiqəti anlamağa çağıran yeniyə və təzəyə bir açılışdır. Eyni zamanda, hər bir yeni şey fundamentalistləri vurğulayır. Onlar şərh etmək istəmirlər, çünki onlar yalnız səhvlərdən deyil, daha dəhşətli bir şeydən qorxurlar - öz başqalıqlarının şərh subyektləri kimi görünməsindən qorxurlar. Xəyali totalitar saflığın utopik gözləntiləri ilə yellənən, şübhə və ya çoxvalentliyə dözə bilməyən, öz “mən”lərinin tədricən açıqlanması ardınca nələrin baş verəcəyindən qorxan fundamentalistlər – unutmayaq ki, şərh eyni zamanda Tərcüməçinin özünün həqiqəti üçün lakmus, təkcə obyektin həqiqəti üçün deyil, sonda öz həyatlarını öz şəxsi başqalığı ilə qeyd etməkdənsə, sələflərinin köhnə reseptlərini təkrarlayaraq uşaq mövqeyini qorumağı təklif edir. Səmimi təfsir nəticəsində daxili azadlıq, əmin-amanlıq, vicdan, zehnin və qəlbin psixoloji daxili aləminin uçurumlarının araşdırılması əslində məcburiyyətsiz şəkildə təzahür edir; hər şey stresli ola bilər.
Eynilə, dini fundamentalist müqəddəs mətnləri ortaya çıxdıqları kontekstdə nəzərə almadan fosil kimi qəbul etdiyi üçün onları şərh etməkdə qərarsız, istəksiz və ya acizdir. Onun sözü bitmiş formada zəruri təfsir vasitəsi olan məcazilikdən məhrumdur. Psixoanalitik nöqteyi-nəzərdən dini fundamentalist (fərdi diaqnozdan daha çox kollektiv olaraq) kilsədə psixoz kimi fəaliyyət göstərir. Psixozun əsas xüsusiyyəti sözün həmişə konkret, metaforik funksiyası olmadan olmasıdır. Metaforanın (μεταφορά) aspektləri arasında tərcümə (μετάφραση) və kontekstual teologiya var. Nəticə etibarı ilə fundamentalistlərin həm liturgik mətnlərin müasir ümumi dilə tərcüməsi ilə mübarizə aparması mükəmməl məna kəsb edir. Yunanıstan) və teoloji ənənənin kontekstual şərhi.
Nəticədə, uzlaşmayan frazeologiya ilə sərhədlənən ifrat “katafatik” həqiqətin girovu olan dini fundamentalizm həm teoloji düşüncənin, həm də dini təcrübənin “sarsıntısını” qəbul etmək imkanını, yəni “təxribat”ı alqışlamaq istəmir və hətta düşmənçilik edir. “apofatik” perspektiv. Beləliklə, özünü təcrid edərək, istər-istəməz düşmənləri və mürtədləri axtarmalıdır. Buna görə də fundamentalizmin psixoz vəziyyətinə meyl etməsinin digər yolu paranoyyadır, yəni bütün dialoqu və qəbulu dayandıran qorxudur.[17]
Paranoyanı dixotom düşüncə ilə sıx əlaqəli kimi başa düşmək lazımdır.[18] Əgər insanlar yaxşı və ya pisdirsə, o zaman asanlıqla başa düşülə bilər ki, bir insan yaxşılar arasında sayılmaq istəyir. Adətən qorxu ya potensial təhlükəyə uyğun gəlmir, ya da mövcud olmayan təhlükə ilə bağlı süni şəkildə yaradılır. Yuxarıda qeyd etdim ki, daxili düşmənçilik xristian qiyafəsində olur və ruhun yetişməmiş dağıdıcı qüvvələri düşmən kimi qəbul edilən şeyə qarşı hərəkətə gətirildikdə ortaya çıxır. Beləliklə, təhlükə kənardan yaranan bir şey kimi başa düşülür, əslində isə açıq-aşkar düşmənçilikdir.[19] Hekayə və fəaliyyət kimi paranoyya şüursuz tərs tərcümeyi-hal üçün paradiqmatik modeldir.
Bütün bunlar həqiqətən dini fundamentalizmin bir simptom və eyni zamanda özünü müalicə etmək cəhdi olduğunu bildirir: Kilsədə psixoz nümunəsi olsa da, psixotik stressi məhdudlaşdıracaq şəkildə düşüncə nümunələrini və düşüncələrini təşkil etməyi bacarır. . Nəticə etibarilə, o, həm kilsə xəstəliyi, həm də eyni xəstəliyin fərdi diaqnoza çevrilməsinin qarşısını alan bir müdafiə mexanizmi kimi fəaliyyət göstərir. Başqa sözlə, bu, fərdi səviyyədən qrup səviyyəsinə keçmək deməkdir – fundamentalistlər Kilsəsi xəstələndirirlər ki, özləri də psixoza düşməsinlər!
Aydındır ki, belə bir prosedur işləyə bilməz. Fərdi psixozu psixiatriya vasitəsi ilə müalicə etmək olar, kollektiv “psixoz” isə ilahiyyatın deformasiyası ilə başa çatır. Gözlənilir ki, şəxsi dəlilik ilə zahirən təhlükəsiz görünən fikirlər sistemi arasındakı dilemma həmişə birincinin – şəxsi dəliliyin xeyrinə öz həllini tapacaq. Pravoslav ilahiyyatı fundamentalizm tərəfindən deformasiya olunur - ya şifahi formada (təcrid və ya nifrət, ya inamsızlıq, ya qorxu və s. şifahi elan etməklə), ya da praktik tətbiqi ilə (hipotetik "ənənəyə" sadiq qalması ilə. klerikalizmin və ya “qocalığın” təbliği, millətçiliyin və ya hüququn dəstəklənməsi, hər hansı bir başqa fikirdə olan hər kəsə bidətçi fikirlər aid edilməsi və s.). Psixozu ilahiyyatın xidmətinə verməklə fundamentalizm onun azadedici və xilaskar missiyasının qarşısını almağa, eyni zamanda pastoral təcrübəni insanların ruhu üçün təhlükəyə çevirməyə gətirib çıxarır. O, hətta mötədil və mütləq kontekstual teologiyanı özbaşına və ya lovğa bir alternativ kimi göstərmək gücünə malikdir.
Karen Armstronq fundamentalistlər haqqında yazır: “Onlar dünyəvi siyasətləri və inancları dinin özünə düşmən kimi görünən düşmənlərlə qarşı-qarşıyadırlar. Fundamentalistlər bu döyüşü şərti siyasi mübarizə kimi görmürlər, onu xeyirlə şər qüvvələri arasında dünyaların müharibəsi kimi yaşayırlar. Onlar məhv olmaqdan qorxurlar və keçmişdən müəyyən təlim və təcrübələrin seçmə surətdə bərpası yolu ilə mühasirəyə düşmüş şəxsiyyətlərini gücləndirmək yollarını axtarırlar. Təhqirdən qaçmaq üçün onlar tez-tez əks mədəniyyət yaratmaq üçün cəmiyyətdən uzaqlaşırlar. Ancaq fundamentalistlər buludlarda üzən xəyalpərəstlər deyillər. Onlar Müasirliyin praqmatist rasionalizmini mənimsəmişlər və xarizmatik liderlərinin rəhbərliyi altında möminlərə fəaliyyət planı verən bir ideologiya yaratmaq üçün bu “əsasları” təkmilləşdirirlər. Nəhayət, getdikcə skeptikləşən dünyanın yenidən təqdis olunmasını öhdələrinə götürərək geri çəkilirlər”.[20]
Dünyanın müqəddəsləşdirilməsi heç şübhəsiz arzu olunan bir şey olsa da, ona teoloji baxımdan baxsaq, bu, zor tətbiqin nəticəsi ola bilməz; bu, yalnız xristianların şəxsi müqəddəsləşdirilməsi ilə həyata keçirilə bilər. Məsih “bədənimizdə olan” günahı yox, “öz bədəni ilə günahı mühakimə etməyə” (“condemniti greh vo ploti Svoei”)[21] gəldi.
Dini fundamentalizmi sadəcə olaraq qüsurlu düşüncə tərzi kimi başa düşmək olmaz. Bu, xarici emosional problemlərə ideoloji və davranış kondisioner vasitəsilə yanlış cavabdır: alçaldıcı stress yaşandıqda yalan həqiqət və güc hissi qaçılmaz olmağa başlayır. Fundatalistlər dəyişikliklərə nəzarət etmədiklərini hiss edirlər, bu doğrudur; lakin onlarda heç vaxt belə bir nəzarətə sahib olmadıqları şüuru yoxdur! Bu, onların yaşadıqları ən əsas aldatmalardan biridir və kilsə üçün daha əlverişli olan dövrlərdə yaranmışdır – “sezar” bu yalan hissin əsas ortaq məxrəcidir. Kilsədəki ifrat partiya onun institusional təsirini yanlış şərh edir, onu insan ruhları üzərində səlahiyyət kimi qəbul edir, yəni onlar səhvən inanırlar ki, mövcud mədəniyyət və siyasi həyat kilsə insanlarına qarşı müsbətdirsə, o zaman onları eyni inanclar və mənəvi dəyərlər idarə edir.
Əlillik məsələsi çox diqqət tələb edir. Görkəmli din psixoloqu Qordon Allport qərəzi daxili zəiflik və utanc hissləri ilə əlaqələndirir: “Bəzən qorxunun mənbəyi bilinmir və ya unudulmuş və ya sıxışdırılmışdır. Qorxu sadəcə olaraq xarici dünyanın prosesləri ilə məşğul olmaqda daxili emosional zəifliklərin repressiya olunmuş qalığı ola bilər... ümumiləşdirilmiş qeyri-adekvatlıq hissi... Bununla belə, stress düşmənçilik kimidir ki, insanlar ondan utanırlar... Biz onu qismən repressiya etsək də, eyni zamanda biz onun mövqeyini elə dəyişirik ki, o, sosial cəhətdən məqbul qorxu mənbələrinə çevrilsin. Aramızda bəzi insanlar “kommunistlər”dən demək olar ki, isterik bir qorxu nümayiş etdirirlər. Bu, sosial olaraq qəbul edilən bir fobiyadır. Eyni kişilər, streslərinin çox hissəsinin əsl mənbəyini qəbul etsələr, hörmətə layiq olmazdılar, bu da onların şəxsi çatışmazlıqlarında və həyatdan duyduqları qorxudadır”.[22]
Bu fraqment fundamentalizm pərdəsini açır, onun nəzərdə tutulan ideoloji xarakterini çıxarır və qərəzli ekstremist döyüşçünün dərin əqli qeyri-adekvatlığını və etibarsızlığını ifşa edir. Bu çatışmazlıq mütləq obyektiv deyil: müəyyən insanlar həqiqətən istedadlı ola bilərlər. Burada subyektiv hiss hökm sürür, çünki fundamentalistlər emosional olaraq onların faydalı və dəyərli olduğuna yalnız “cadugər ovları” vasitəsilə əmindirlər. Tarixin bizim əleyhimizə qaçması, subyektiv istəklərimizə biganə və ya təhqiredici olması təcrübəsindən qaynaqlanan travmatik hiss, fundamentalistin bidətin ifşa edilməsinə və onun qorunub saxlanmasına qəti şəkildə töhfə verən istedadlı, mübarək insan olması kimi yanlış mənada təsəlli tapır. həqiqət.
Mübarizənin psixoloji sahədən ideoloji sahəyə keçməsi fundamentalistlər üçün çox vacibdir, çünki bu yolla onların əqli və mənəvi nasazlığı gizlədilir və rasionallaşdırılır. Nəticə budur ki, inanc ideologiyaya çevrilir və 20-ci əsr tarixi bizə çox yaxşı öyrətdiyi kimi, ideologiyalar stresə qarşı təsirli antidot və psixopatologiya üçün əla maska kimi fəaliyyət göstərir. İdeologiyalar dünyanın mürəkkəbliyini azaltmaq və sistemləşdirmək, mənsubiyyətin istiliyini gətirmək və qəzəbli partlayışların səbəb olduğu günahı qovmaq, onları “pislərə” qarşı xeyir-dua kimi təqdim etmək qabiliyyətinə malikdir. Bu mexanizmlər çox qədim bir hadisədir, Böyük Müqəddəs Vasiliy onun haqqında yazırdı: “Buna görə də bəziləri pravoslavlığın guya müdafiəsini başqalarına qarşı müharibədə silah kimi başa düşürlər. Və şəxsi düşmənçiliklərini gizlədərək təqva naminə döyüşürlər”.[23]
Xoşbəxtlikdən, fanatizm həmişə fundamentalizmi doğurmur. Bununla belə, uyğun gəlməsələr də, bəzi ümumi xüsusiyyətlərə malikdirlər. “Fanatik özünü mərkəzləşdirir. Fanatikin inamı, ideyaya sonsuz və fədakar bağlılığı ona eqosentrizmini dəf etməyə kömək etmir. Fanatik asketizm - fanatiklər çox vaxt asketizmdir - onun özünə olan sədaqətini məğlub etmir və o, faktiki verilənlərə yönəlmir. Fanatik - hansı pravoslavlığa mənsub olursa olsun - öz ideyaları ilə eyniləşdirir, həqiqəti özü ilə eyniləşdirir. Və nəhayət, bu, pravoslavlığın yeganə meyarına çevrilir”.[24] Ola bilsin ki, bir qabaqlayıcı tədbir, fanatizmin fundamentalizmə çevrilməmişdən əvvəl pastoral şəkildə həll edilməsidir.
Son bir şərh edək (amma sonuncu deyil). Genişlənən mühafizəkarlıq və kilsəmizin çoxəsrlik birləşməsi pravoslav fundamentalizminə nə dərəcədə təkan verib? Bəlkə dünya qorxusunun bəzi xoş xasiyyətli formaları kilsə məkanının onlara bu istiqamətdə təklif etdiyi imkanlara görə pis fundamentalizmə çevrilir? Qısacası: Pravoslav Kilsəsinin bəzi ümumi xüsusiyyətləri ifratları məhdudlaşdırmaq əvəzinə onlara üstünlük verə bilərmi?
Başqa sözlə, fundamentalizm sırf şəxsi uğursuzluqdur, yoxsa sistemin fəaliyyətindəki immanent pozğunluqlarla qidalanır? Professor Vassilis Saroğlu yunan pravoslav kilsəsi həyatındakı bir çox problemli dünyagörüş və davranışları (məzhəbçilik meylləri, təcridçilik, ellenotsentrizm, Qərbə düşmənçilik, despotizm, məhkəməçilik, şübhəlilik) sadalayaraq, fundamentalizmi pravoslav həyatı ilə birləşdirən bir göbək bağının olub-olmadığını soruşur. kimi: “Fundamentalizm yaddır, yoxsa pravoslav teologiyası ilə bağlıdır?”.[25]
Mötədil mühafizəkarlar üçün sözügedən hadisənin etibarlı olub-olmamasına diaqnoz qoymaq çətindir. Həddindən artıq fundamentalist davranış reaksiyalarının (paranoyya, aqressiya) sıxışdırılmış təzahürlərinə müraciət edildiyi üçün onlar da eyni deviant spektrin daha yumşaq formalarından əziyyət çəkdiklərini dərk edə bilmirlər. Dəqiq desək, onlar fundamentalistlərlə eyni xüsusiyyətləri nümayiş etdirirlər, onlardan yalnız dərəcə və intensivliklə fərqlənirlər. Onların “biz mühafizəkarıq, ekstremist deyilik” səmimi etirazı formal olaraq düzgün olsa da, reallığı ört-basdır edir, sayıqlığı neytrallaşdırır və fundamentalizmin yüksəldiyi sahəni müdafiəsiz qoyur.
Əgər kilsəmiz pravoslav fundamentalizmini həqiqətən zəiflətmək və tərksilah etmək istəyirsə, onun ruhani məcmuəsini yenidən öyrətməli olacaq ki, həm psixoloji, həm də ideoloji fundamentalist kompleks izlənsin və məhv edilsin. Biz bilirik ki, hər şey tez dəyişmir, amma çevik, ciddi və teoloji əsaslı dəyişikliklərə açıq, millidən daha geniş baxışa malik aydın strategiya, şübhəsiz ki, öz bəhrəsini verəcək. Burada əsas söz ehtiyatlılıqdır.
Bu mütərəqqi irəliləyiş o deməkdir ki, pravoslav kilsə həyatının (ibadət, katexiz, rəhbərlik, idarəçilik) müdafiə kimliklərinə xidmət etməyi dayandıracaq, əksinə Mücəssəmənin mahiyyətini əhatə edəcəkdir. Həqiqətən, mən dini fundamentalizmin antidotunun mərhum görkəmli yunan ilahiyyatçısı Panagiotis Nelasın təklifindən daha yaxşı təsvirini tapa bilmirəm: “Nə heç bir mədəniyyətlə mübarizə aparmayan, nə də heç bir mədəniyyətlə rəqabət aparmayan pravoslavlıq bizdə də (qərb mədəniyyəti) yaşamaq istəyir. onun içində təcəssüm etməyə, daha dəqiq desək, onun immanent çıxılmazlarını dəf etməyə kömək etməyə daha çox hazırdır. Və bunu edə bilər, çünki Kilsənin atalarının Yunan mədəniyyəti ilə tanış olmaq üçün arxalandığı problemin təcəssümü və dəyişdirilməsinin əsas prinsipinə əsaslanır. Bu prinsip Kilsə-müqəddəs münasibətlər səviyyəsində mərkəzi Kalsedon Xristoloji dogmasını ifadə edir... Söhbət tam məhəbbətlə təslim olmaqdan, kilsənin mədəniyyətə sövq edilməsindən və ya onu küçümsemesinden gedir, bu, təkcə tabe olan elementlərə dözümlülük demək deyil. mədəniyyətin transformasiyası, həm də Kilsənin ətinə çevrilməsinə gətirib çıxardığı qədər onların tam assimilyasiyası... Mədəniyyətin bu xüsusi elementləri xristianlaşdırılmalıdır. Burada asketizmin böyük reallığı müdaxilə edir... Kilsə Məsihin həqiqi və həqiqi Bədənidir, Kilsənin bədəni isə saf və sadə sosial bədəndir. Xristianlıq inkar etmədiyi, əksinə bədəni qəbul etdiyi, onu sevdiyi və onu xilas etmək üçün mübarizə apardığı zahidlikdir”.[26]
Həyati vacib meyar olan bu dəyişikliyi yaşamağa çağırırıq.
* Birinci [açıqlama: Θερμός, Β. Πληγὲς ἀπὸ mənası. Κατο ἀπὸ τὶς ἔννοιες ἀνασαίνει ἡ ζωή, Ἀθήνα: “Ἐν πλ2023,” 107-133.
[1] Eklof, T. Fundamentalizm Bozukluq kimi. APA-nın DSM-də Siyahıya salınması, 2016. Müəllif həmçinin fundamentalist düşüncə ilə Piagetin təsvir etdiyi uşaq düşüncə tərzi arasındakı oxşarlığı vurğulayır: sonlu və şərtsiz, özünü digərinin yerinə qoya bilməyən. Bu uşaqlıq, mövcud vasitələrlə şərh edilə bilməyən hər hansı bir şeyin təhlükə olduğunun həddən artıq sadələşdirilməsini (bu, qorxu yaradan başqa bir stressoru təmsil edir) izah edə bilər.
[2] Həqiqətən, mən şəxsən paranoid, despotik və ya cəzalandırıcı dünyagörüşlərini qəbul etmədən, ultra sadə dini düşüncə tərzini paylaşan bir çox dindar amerikalıları tanıyıram.
[3] Hunter, JD “Qlobal Konturlarında Fundamentalizm” – In: Fundamentalist Fenomen: İçəridən Baxış; Without-dan cavab, red. N. Cohen, 'Eerdmans' 1990, səh. 59.
[4] Arbuckle, G. Kilsənin yenidən qurulması: Rəhbərlik üçün Dissent, Maryknoll, NY: “Orbis Books” 1993, səh. 53.
[5] Μαντζαρίδης, Γ. “Ἡ ὑπέρβασι τοῦ φονταμενταλισμοῦ” – Σύναξη, 56, 1995, s. 70.
[6] Florovski, G. Christianity and Culture, Northland, 1974, s. 21-27.
[7] Xavier, NS The Two Faces of Religion: A Psychiatrist's View, New Orleans, La.: “Portals Pr” 1987, səh. 44.
[8] Berdyaev, N. “Fanatizm, pravoslavlıq və həqiqət haqqında”, tərcümə. tərəfindən Fr. S.Yanoş, 1937 – burada.
[9] Jaspard, J.-M. “Signification Psychologique d'Une Lecture “Fondamentaliste” de la Bible” – In: Revue Theologique de Louvain, 37, 2, 2006, səh. 204-205.
[10] Jones, JW “Din niyə zorakılığa çevrilir? Dini Terrorizmin Psixoanalitik Tədqiqi” – In: The Psychoanalytic Review, 93, 2, 2006, səh. 181, 186.
[11] Hunter, JD Op. sit., səh. 70.
[12] Klein, M. Paxıllıq və Minnətdarlıq: Şüursuz Mənbələrin Tədqiqi, London: Əsas Kitablar 1957, səh. 22-31. Klein həyatın erkən mərhələsində şəxsiyyətin təşkilini qeyd edən iki şüursuz mövqe ilə məşğul olur. Şizoid-paranoid mövqeyi gənc uşağın xarici dünyanı “ağ-qara” kimi qəbul etdiyi, yəni anasını yalnız yaxşı və ya pis, eləcə də ana-uşaq cütlüyünü tamamilə yaxşı kimi hiss etdiyi yetişməmiş vəziyyəti yenidən yaradır və potensial təhlükə kimi xarici dünya. Depressiv mövqe isə şizoid-paranoyanın təbii varisidir: bu keçidlə fərdin narahatçılıq qabiliyyəti tədricən qazanılır, özü və başqaları haqqında kompleks qavrayışlar formalaşmağa başlayır, günahkarlıq hiss etmə qabiliyyəti daxililəşir. yetkinlikdə.
[13] Gənc, R. “Psixoanaliz, Terrorizm və Fundamentalizm” – In: Psixodinamik Təcrübə, 9, 3, 2003, səh. 307-324.
[14] Berdyaev, N. Op. sit.
[15] Tomas de Torkemada (1420-1498) – İspan din xadimi, İspan inkvizisiyasının ilk inkvizitoru (qeyd trans.).
[16] Berdyaev, N. Op. şəhər; bax. Verdluis, A. The New Inquisitions: Heretic Hunting and the Intellectual Origins of Modern Totalitarism, Oxford: Oxford University Press 2006, səh. 138-139.
[17] Powell, J., Gladson, J., Mayer, R. “Fundamentalist Client ilə Psixoterapiya” – In: Journal of Psychology and Theology, 19, 4, 1991, s. 348.
[18] Eklof, T. Op. sit.
[19] Arbuckle, G. Op. sit., səh. 53; Hunter, JD Op. sit., səh. 64.
[20] Armstronq, K. Tanrı üçün döyüş: Yəhudilik, Xristianlıq və İslamda fundamentalizm, London: Random House 2000, səh. salam.
[21] Böyük Vasiliyənin müqəddəs liturgiyası – yüksəliş duası.
[22] Allport, GW The Nature of Prejudice, Doubleday 1958, səh. 346.
[23] Ἐπιστολὴ 92: Πρὸς Ἰταλοὺς καὶ Γάλλους, 2 – PG 32, 480C.
[24] Berdyaev, N. Op. sit.
[25] Σαρόγλου, Β. “Ὀρθόδοξη Θεολογία καὶ φονταμενταλισμός: ἀντίπαλοι ἢ ὁιαιιιος – Νέα Εὐθύνη, 15, 2013, σ. 93 (bütün məqalə - burada).
[26] Νέλλας, Π. “Ἡ παιδεία καὶ οἱ Ἕλληνες” – Σύναξη, 21, 1987, s. 18-19.
