Brüssel – Sudan Silahlı Qüvvələri (SAF) ilə Çevik Dəstək Qüvvələri (RSF) arasında artilleriya atəşi dünyanın diqqətini cəlb etsə də, daha sakit, sistemli münaqişə Xartum sakinlərinin gündəlik həyatını yenidən formalaşdırır. Bu yaxınlarda dərc edilmiş araşdırmaya görə, Mediapart “Xartumda qadınlar islamçıların qayıdışının qurbanıdırlar” başlığı ilə dərc olunub. Paytaxtda islamçı təsirin artan dərəcədə canlanması müşahidə olunur. Hesabatda qadınların hədəfə alınan təqib və məcbur edilməsi ətraflı şəkildə təsvir olunur ki, bu da insan hüquqlarında, xüsusən də parçalanmış bir dövlətdə din və ya inanc azadlığı və qadınların fiziki muxtariyyəti ilə bağlı narahatlıq doğuran bir geriləmənin siqnalıdır.
Bu hadisələrin sənədləşdirilməsi təsvir edilən fenomeni işıqlandırır "İslamçıların qayıdışı". Mərkəzi hökumət hərbiləşdirilmiş RSF-ə qarşı dəstəyi gücləndirməyə çalışdıqca, keçmiş rejimin ideoloji aparatının elementlərini yenidən inteqrasiya edir. Bu dəyişiklik təkcə siyasi deyil, həm də dərin sosial xarakter daşıyır və 2019-cu il inqilabından sonrakı keçid dövründə şübhə altına alınan əxlaqi qaydaların tətbiqində özünü göstərir. Xartum qadınları üçün bu, ictimai məkanın getdikcə daha sərt dini təfsirlərlə tənzimləndiyi yenilənmiş nəzarət və qorxutma atmosferinə çevrilir.
Şəhərdən toplanan şahid ifadələri göstərir ki, qadınlar mühafizəkar geyim qaydalarına və davranış normalarına riayət etmək üçün yenidən təzyiqlə üzləşirlər. Çox vaxt təhlükəsizlik qüvvələri və ya müttəfiq milislər tərəfindən həyata keçirilən bu tədbirlər qorxu mühiti yaradır. Qadınların xüsusi hədəfə alınması tarixən sosial struktur üzərində nəzarəti təmin etmək üçün istifadə edilən bir taktikadır. Lakin beynəlxalq hüquq baxımından baxdıqda, bu hərəkətlər yalnız sosial narahatlıqdan daha çox şey təşkil edir; onlar fundamental insan hüquqlarının pozulmasını təmsil edir.
Din və ya Etiqad Azadlığı (DƏA) ilə bağlı hüquqi çərçivə məcburiyyətdən qorunmasında açıq şəkildə özünü göstərir. Mülki və Siyasi Hüquqlar haqqında Beynəlxalq Paktın (MSHBP), xüsusən də 18-ci maddəyə əsasən, fikir, vicdan və din azadlığı aşağıdakıları əhatə edir: "[Kiminsə] seçdiyi bir dinə və ya inanca sahib olmaq və ya onu qəbul etmək." Ən əsası, Birləşmiş Millətlər Təşkilatının İnsan Hüquqları Komitəsi özünün 22 nömrəli Ümumi Şərhində bunu aydınlaşdırır azadlıq "dövlətə vətəndaşlarını müəyyən bir inancı qəbul etməyə məcbur etmək hüququ verməkdən çox uzaqdır" dinə sahib olmaq və ya onu qəbul etmək hüququna xələl gətirə biləcək məcburiyyətin istifadəsini qadağan edir.
Hazırda Xartumda baş verən vəziyyət bu öhdəliklərlə birbaşa ziddiyyət təşkil edir. Dövlət orqanları və ya dövlətlə əlaqəli qeyri-dövlət subyektləri zorakılıq və ya həbs təhdidi altında dini geyim qaydalarını və ya ictimai davranış qaydalarını tətbiq etdikdə, qadınların öz inanclarını ifadə etmək hüququnu və ya onların olmamasını pozurlar. Vətəndaşlara zorla müəyyən bir dini təfsirin tətbiq edilməsi MSHBP-nin açıq şəkildə pozulmasıdır. Bundan əlavə, bu məcburiyyət, müdaxilə olmadan fikir bildirmək azadlığı da daxil olmaqla, fikir və ifadə azadlığını qoruyan Ümumdünya İnsan Hüquqları Bəyannaməsinin (ÜİHB) 19-cu maddəsinin müddəaları ilə kəsişir.
nöqteyi-nəzərindən "BMT-nin İnsan Hüquqları Müqavilələrinə İnam" təhlillər göstərir ki, dövlət səlahiyyətləri tərəfindən dinin gender uyğunluğunu təmin etmək üçün vasitə kimi istifadə edilməsi, gender bərabərliyi hüququnun pozulmasıdır. Müqavilələr fərdi dövlətdən qorumaq üçün nəzərdə tutulub, dövlətə təqvanı tətbiq etmək səlahiyyəti vermək üçün deyil. Xartumdakı mövcud dinamika dini mandatları siyasi və sosial təzyiq aləti kimi istifadə edərək bu qoruyucu məqsədi tərsinə çevirir.
Dini uyğunluğun bu sistemli şəkildə tətbiqi bu cür siyasətlərin necə kök saldığını daha geniş təhlil etməyə səbəb olur. Hanna Arendtin müşahidə etdiyi kimi, standart inzibati dövlətdən ideoloji icraya yönəlmiş dövlətə keçid çox vaxt adi fərdlərin əmrləri tənqidi düşünmədən yerinə yetirmələrinin bayağılığı ilə baş verir. Xartumda əxlaq qanunlarının tətbiqi mütləq böyük bir fərman tələb etmir; əksinə, bu, asayişi bərpa etdiklərinə inanan təhlükəsizlik rəsmilərinin və yerli qrupların hərəkətlərinə əsaslanır. Cinayətkarların - adi polislərin və ya geyim qaydalarını tətbiq edən əsgərlərin - bu "adiliyi" hüquqların aşınmasını daha da hiyləgər edir. Təhlükəni yaradan anarxiyanın xaosu deyil, spesifik, boğucu bir əmrin tətbiqidir.
Qadın əhaliyə psixoloji təsir əhəmiyyətlidir. Dini qaydalara əməl etməməyə görə cəza təhdidi qadınları tabeçilik mövqeyinə məcbur edir və onları səlahiyyətlərindən məhrum edir. Bu dinamika davam edən münaqişə ilə daha da şiddətlənir və bu da qanunun aliliyini yerindən tərpədir. Bu boşluqda ekstremist ideologiyalar boşluğu doldurur və dini qaydaların tətbiqi həssas mülki əhali üzərində hakimiyyəti ələ keçirməyin bir üsuluna çevrilir.
Bundan əlavə, bu hərəkətlər Qadınlara Qarşı Ayrı-seçkiliyin Bütün Formalarının Ləğvi Haqqında Konvensiya (CEDAW) vasitəsilə təhlil edilməlidir. Sudanın müəyyən maddələrə dair qeyd-şərtləri olsa da, ayrı-seçkiliyə yol verilməməsi və məcburiyyətdən azad olmaq hüququ kimi fundamental prinsiplər beynəlxalq ədəb-ərkan meyarı olaraq qalır. Dini zorlama üçün qadınların xüsusi hədəfə alınması, mədəni və ya dini nisbiliklə haqlı çıxarıla bilməyən cinsə əsaslanan ayrı-seçkilik formasıdır. BMT-nin din və ya etiqad azadlığı üzrə xüsusi məruzəçisinin müxtəlif hesabatlarında qeyd edildiyi kimi, öz dinini ifadə etmək hüququ bu təzahürləri başqalarına qəbul etdirmək hüququnu əhatə etmir.
The "qayıt" Bu islamçı elementlərin olması Sudan dövlətinin gələcəyi ilə bağlı da suallar doğurur. Əgər hərbi rəhbərlik dini sərt xətt tərəfdarlarının sakitləşdirilməsini müharibə üçün zəruri strategiya kimi görürsə, vətəndaş azadlıqları üçün uzunmüddətli nəticələr dəhşətlidir. Dini polisliyin normallaşdırılması silahlar susduqdan sonra dağıdılması çətin olacaq bir presedent yaradır. Bu, qadın bədəninə fərdin mülkiyyəti kimi deyil, dövlət tənzimlənməsinin və dini ortodoksluğun subyekti kimi baxan bir idarəetmə formasının institusionallaşdırılması riskini daşıyır.
Buna görə də, beynəlxalq müşahidəçilər və insan hüquqları qurumları bu sürünən ideoloji dəyişikliyi həll etmək üçün dərhal köçkünlük və aclıq kimi humanitar böhrandan kənara çıxmalıdırlar. Xartumda qadın hüquqlarının müdafiəsi, Qadınların Hüquqlarının Müdafiəsi ilə ayrılmaz şəkildə bağlıdır. Qadınlara dinin məcburi şəkildə tətbiq edilməsinə icazə vermək, onların şəxsiyyətinin və beynəlxalq müqavilələr çərçivəsində hüquqi statusunun inkar edilməsinə icazə vermək deməkdir.
Xartumdan qayıdan islamçı qruplar tərəfindən qadınların qurban verilməsini ətraflı şəkildə əks etdirən hesabatlar beynəlxalq insan hüquqları qanununun ciddi şəkildə pozulmasını göstərir. Qadınların dini ayinlərə məcbur edilməsi MSHBP-ni pozur və İnsan Hüquqları Bəyannaməsinin əsas prinsiplərini sarsıdır. Münaqişə qızışdıqca, bu fundamental azadlıqların aşınması paralel bir müharibəyə çevrilir - fərdin muxtariyyəti uğrunda ideoloji mütləqiyyətin qəsdinə qarşı mübarizə. Beynəlxalq ictimaiyyət Sudan qadınlarının qorunmasının yalnız yardım deyil, həm də dini məcburiyyətdən azad yaşamaq hüquqlarının qətiyyətlə müdafiəsini tələb etdiyini qəbul etməlidir.
