Ata Nikolay Afanasyev tərəfindən
5. Məsihin ölümü, dirilməsi və izzəti dünya üzərində qələbə idi: “...cəsarət edin, Mən dünyaya qalib gəldim” (Yəhya 16:33). Dünya üzərində bu qələbə şeytan üçün məğlubiyyət idi – “Şeytanın göydən ildırım kimi düşdüyünü gördüm” (Luka 10:18) – və onun sürgün edilməsi: “İndi bu dünyanın hökmüdür; indi bu dünyanın hökmdarı qovulacaq” (Yəhya 12:31). Sürgün və məğlubiyyət eskatoloji məna daşıyır. Onlar Məsihin İkinci Gəlişi anında şeytanın tamamilə məhvinə çevriləcək, amma bu, indi də Kilsədə baş verib. Və hətta indi də dünyada yayılır, çünki dünyada cəhənnəm qapıları qalib gəlməyəcək Kilsə yaşayır. Kilsənin mövcudluğu şeytan üçün məğlubiyyətdir və eskatoloji mənada onun məhvidir. Lakin bu tam məhv olana qədər bu dünyanın qovulmuş arxonu orada yaşamağa davam edir.
Məsihin yer üzünə gəlişinə qədər yəhudilər Tövratda təcəssüm olunmuş nura sahib olduqlarına inanırdılar və buna görə də qalan millətlər qaranlıqda yaşayırdılar. Lakin Onun gəlişi ilə əsl nur Tövrat deyil, Məsihin Özü olduğu ortaya çıxdı. Nurdan imtina edən yəhudilər və qeyri-yəhudilər özlərini şeytanın dairəsi olan qaranlıqda tapdılar. Şər aeon (Qalatiyalılara 1:4) könüllü olaraq qaranlığı sevən insan dünyasıdır. Məsih tərəfindən qovulmuş bu dünyanın arxonu, könüllü olaraq onun gücünə təslim olan insanların iradəsi ilə güclənir. Şər aeon “itaətsizlik oğulları”ndan ibarətdir:
“Siz bir vaxtlar bu dünyanın axarına, havanın hökmdarına, indi itaətsiz oğullarda fəaliyyət göstərən ruha uyğun yaşadınız” (Efeslilərə 2:2). Bu dünyanın arxonun əsri kimi, o, yalan əsridir. “Sizin atanız iblisdənsiniz və atanızın ehtiraslarını yerinə yetirmək istəyirsiniz. O, başlanğıcdan qatil idi və həqiqətdə dayanmadı, çünki onda həqiqət yoxdur. O, yalan danışanda öz sözündən danışır, çünki o, yalançıdır və yalanların atasıdır” (Yəhya 8:44). Yalan danışmaq təkcə həqiqəti inkar etmək deyil, həm də həyatın inkar edilməsidir, çünki iblis qatildir. Buna görə də, pis əsr ölüm əsridir. Köhnə əsr ərzində dünyada yaşayan dünyanın arxonunda ya təkbaşına, ya da digər ruhlar vasitəsilə fəaliyyət göstərməyə davam edir. “Mübarizəmiz qan və ətə qarşı deyil, hökmdarlara, hakimiyyətlərə, bu dünyanın qaranlıq dünya hökmdarlarına, səmavi aləmdəki pisliyin mənəvi qüvvələrinə qarşıdır” (Efeslilərə 6:12). Buna görə də “bütün dünya şər içindədir (ἐν τῷ πονηρῷ)” (1 Yəhya 6:19), bu, əsasən “pis aeon”dur. Əgər Yəhyanın ikiqat mənalı ifadələrdən istifadə etmək meylini nəzərə alsaq, onda ἐν τῷ πονηρῷ “pis içində” və “pis olanda” mənalarını verə bilər. Dünya şər içindədir və köhnə aeon bu dünyanın devrilmiş arxonu olan şeytanın içindədir. Pislikdə qalmaq dünyanın vəziyyətini keçici edir. “Çünki bu dünyanın dəbi keçib gedir” (1 Korinflilərə 7:31). Köhnə aeon bütün şər qüvvələrini özündə cəmləşdirən dünyada qurulub. “Şərsizliyin sirri artıq işləyir” (2 Saloniklilərə 2:7). Son gələndə dünya köhnə bir eona çevriləcək və bununla birlikdə dünyanın hazırkı obrazı da dəyişəcək. Lakin dünya dəyişir və onun obrazı təkcə köhnə bir eona deyil, həm də yeni bir eona doğru dəyişir. Kilsə dünyanın Ruhda və Ruh vasitəsilə doğulmuş başqa bir obrazıdır. Əgər Əllinci Gündən bəri dünya məhv olma əlaməti altında yaşayıbsa, deməli, bu məhvə məruz qalan Allahın yaratdığı dünya deyil, köhnə və ya şər bir eonadır. O gündən etibarən dünyada qeyri-bərabər və ekvivalent olmayan iki reallıq ortaya çıxır. Kilsənin reallığı ilə müqayisədə dünyanın reallığı xəyal kimi olur, çünki özündə həyat yoxdur və onu “bu dünyanın şahzadəsindən” ala bilmir. Ruh həyatın prinsipidir və köhnə bir eona obrazındakı dünya cismani və ya cismani meyvələrin dünyasıdır. Dünya Məsihdə “acı” olmayıb, amma dünya Məsihdə mövcuddur. Dünya Məsihdə gerçəkliyə çevrilir və Məsihdən kənar dünya yalnız bir görünüşdür. Dosetizmin səhvi ondadır ki, o, Məsihin Bədəni olan Kilsədən kənar dünyanın kabus cisimini təsdiqləmək əvəzinə, Məsihin cisiminin görünüşünü təsdiqləyir.
6. Məsihin qələbəsi Onun taxta çıxması idi. O, Rəbb (Κύριος) oldu.
“Buna görə də bütün İsrail xalqı əmin olsun ki, Allah sizin çarmıxa çəkdiyiniz bu İsanı həm Rəbb, həm də Məsih etmişdir” (Həvarilərin İşləri 2:36). Yerusəlim Kilsəsinin bu iman etirafı, çox güman ki, Yerusəlim mənşəli olan Həvari Pavelin iman etirafına uyğundur: “Buna görə də Allah Onu çox ucaltdı və Ona hər addan üstün bir ad verdi ki, İsanın adına göydə, yerdə və yerin altında olanların hamısı diz çöksün və hər dil Ata Allahın izzəti üçün İsa Məsihin Rəbb olduğunu iqrar etsin” (Filipililərə 2:9-11). Bu parçanı 1 Korinflilərə 15:24-28 ilə müqayisə etsək, onun esxatoloji əhəmiyyəti mübahisəsizdir. Atanın sağında oturan Məsih bütün barışmış dünyanın, yəni artıq gördüyümüz kimi, başlanğıcı Kilsə olan yeni dövrün Rəbbi oldu. Məsih Onun Bədəni olan Kilsənin Rəbbidir. Allah “Onu ölülərdən dirildib səmavi məkanlarda sağında oturtdu... hər şeyi Onun ayaqları altına qoydu və Onu hər şeyin üzərində başçı olaraq kilsəyə, yəni Onun bədəni olan kilsəyə verdi” (Efeslilərə 1:20-23). Qeyd etmək lazımdır ki, Yeni Əhdi-Cədid yazılarında Məsih heç bir yerdə kainatın Rəbbi adlandırılmır, əksinə, Onun Padşahlığının “bu dünyadan olmadığı” vurğulanır. Bu ifadəni ruhaniləşdirərək və ya bu səltənəti görünməz dünyaya köçürərək qiymətləndirməməliyik. Məsihin sözləri hərfi mənada başa düşülməlidir. Məsihin səltənəti indiki dünyadan deyil, dünyanın yaşamağa davam etdiyi eondan deyil. Məsih şər olanın hakimiyyəti altında olan dünyanın Rəbbi ola bilməz (1 Yəhya 5:1-9). Məsihin bu səltənətinin Yəhyanın yazılarının xüsusiyyətlərinin nəticəsi olduğunu düşünmək səhv olardı. Eyni anlayışı Həvari Paveldə də tapırıq: “Göydə və ya yerdə tanrılar olsa belə (çoxlu tanrılar və çoxlu ağalar olduğu kimi), bizim üçün bir Allah, Ata var, hər şey Ondan gəlir və biz də Ondayıq; və bir Rəbb İsa Məsih var, hər şey Onun vasitəsilə və biz də Onun vasitəsilə” (1 Korinflilərə 8:5-6). İndiki dünyada bir çox “tanrılar və ağalar” var, amma bizim bir Rəbbimiz var. Əhdi-Cədid kitablarının fərdi-kollektiv anlayışından qəti şəkildə imtina etməliyik. “Biz” ayrı-ayrı “mənlər”in toplusu deyil, Məsihdəki Tanrı Kilsəsidir. Digər tərəfdən, “tanrılar və ağalar” dünyanın “pislik içində” olduğunu deməyin başqa bir yoludur. Həyat olduğu üçün (Yəhya 14:6), Məsih pis aenin yaşadığı indiki aenin Rəbbi ola bilməz, çünki o, məhvə məruz qalan ölümün Rəbbi ola bilməz. “Və o zaman son gələcək... məhv ediləcək son düşmən ölümdür... o zaman Oğul özü də hər şeyi Ona tabe etdirənə tabe olacaq ki, Allah hər şeydə hər şey olsun” (Kor. 15:24-28).
Məsihin səltənətinin bu parçalanmasında mən "Məsih və Zaman" ("Məsih və Zaman") kitabına böyük hörmət bəslədiyim O. Kulmanndan fərqlənirəm. Məsih Kilsədə və onun vasitəsilə bütün yeni eonda hökmranlıq edir. O, həqiqi həyatın olduğu yerdə hökmranlıq edir. Yalnız Kilsənin həqiqi və real varlığı var və onun xaricində yalnız xəyali varlıq və ya yalançı reallıq mövcuddur, çünki bütün bu varlıq ölümə tabedir. Məsihin izzətlə gəlişi yeni eonun tam vəhyi və şər olanın məhvi olacaq. Əgər Məsihin indiki dünyada hökmranlıq etdiyini etiraf etsək, onda bu səltənətin sona çatacağını etiraf etməliyik, çünki bu dünyanın obrazı keçib gedir və bununla birlikdə bu dünyada Məsihin səltənəti də keçməlidir. Məsih padşahdır: Onun səltənəti Kilsədə məhduddur, lakin Kilsənin özünün kosmik təbiətinə görə kosmik əhəmiyyətə malikdir.
Mövzumu tamamilə müstəqil bir xilas məsələsi ilə mürəkkəbləşdirmək istəmirəm, amma dünya mövzusu ilə əlaqəli olduğundan, onu çox qısaca qeyd etməliyəm. Həm Tanrının dünya ilə barışması, həm də dünyanın Tanrı tərəfindən xilas edilməsi birbaşa Kilsə ilə əlaqəli olduğundan esxatoloji əhəmiyyətə malikdir. Tanrı dünyanı xilas etmək üçün bədənə çevrilmiş Oğlunu göndərdi. Yepiskop Kassian, keçən il (1951) Pentikost bayramında oxuduğu "Şər problemi" mövzusunda məruzəsində Tanrı Oğlunun xilas xidmətinin məqsədinin bütünlükdə dünya olduğunu təsdiqləyir. Bu doğrudur, amma yalnız dünyanın xilası yeni bir eonun yaradılması kimi qəbul edilmək şərti ilə. Xilas edilmiş dünya və ya Məsihdəki dünya öz bəxşişinə görə dünya deyil. Xilas Məsih tərəfindən Öz Bədənində əldə edildi və bu, Onun Bədəni olan Kilsə vasitəsilə əldə edilir. Buna görə də, yepiskop Kassianın düşündüyü kimi, Kassian xilas olmaq, bu dünyadan xilas ediləcəkləri ələ keçirməklə həyata keçirilir, lakin bu, dünyanın bütövlükdə xilas olması ideyasını heç də sarsıtmır.
7. Kilsə və kosmos – orijinal Kilsənin dünyaya baxışı belədir. Kosmos Kilsənin yaşadığı, lakin qanunsuzluğun sirrinin artıq baş verdiyi və bu dünyanı şər bir eona çevirdiyi dünyadır. Dünyanın Kilsəyə, Kilsənin isə dünyaya münasibəti bu dünyanın təbiəti ilə müəyyən edilir. Bu münasibətin mərkəzində qarşılıqlı sərhəd qoyulurdu. “Salehliklə qanunsuzluğun hansı ortaqlığı var? İşıqla qaranlıq arasında hansı ortaqlıq var? Məsihlə Belial arasında hansı razılıq ola bilər? Yaxud sadiq insanın imansızla hansı ortaqlığı var? Allahın məbədinin bütlərlə hansı razılığı var?” (2 Korinflilərə 6:14-16). Bu, Kilsənin dünyadan tamamilə uzaqlaşmasıdır və bu, aralarındakı ontoloji fərqdən irəli gəlir. Əgər Əhdi-Ətiqdə İsrail empirik olaraq digər xalqlardan ayrılmışdısa, onda Kilsənin əsl mənasında dünyadan götürüldüyü ortaya çıxdı. Kilsənin dünyadan uzaqlaşması onunla dünya arasındakı qeyri-mümkün razılaşma ilə şərtlənir. Kol. 2:8 ayəsindəki çətin şərh olunan hissədə “dünyanın elementlərinə görə” ifadəsi “Məsihə görə” ifadəsinə qarşı qoyulur.[1] E. Persinin “Kolosser und Epheserbriefe” əsərindəki fikri ilə razıyam. Hesab edirəm ki, bu ayə yeni əsrlə dünyanın qarşıdurması haqqındadır.
Müqəddəs Yəhya Müjdəçisinin düşüncəsi Həvari Pavelin düşüncəsi ilə üst-üstə düşür. Onda eskatoloji şüur Həvari Paveldən daha güclü şəkildə inkişaf etmişdi və buna görə də kosmosla Kilsə arasındakı münasibət fərqli bir formada ifadə olunur. “Bütün dünya şər qüvvəsinin əlindədir” (1 Yəhya 5:19). Salehliklə qanunsuzluq arasında birlik ola bilməyəcəyi üçün Kilsə ilə dünya arasında heç bir ünsiyyət ola bilməz. Sinoptiklərdə dünyaya münasibətin eyni prinsipini görürük: “Heç kim köhnə paltarın üzərinə ağardılmamış parça qoymaz; əks halda yeni parça köhnə paltardan qoparılacaq və cırıq daha da pisləşəcək. Heç kim köhnə şərab tuluqlarına təzə şərab tökməz; əks halda yeni şərab tuluqları partladar və şərab tükənər və tuluqlar xarab olar; lakin təzə şərab yeni tuluqlara doldurulmalıdır” (Mark 2:21-22). Biz Məsihdə sözlərin mənasını əxlaqiləşdirməyə çox öyrəşmişik, halbuki onlar əsasən kilsə mənasına malikdirlər. Dünya ilə Kilsə arasında heç bir ünsiyyət ola bilməz və buna görə də sintez ola bilməz, çünki yeni material parçası köhnə paltara tikildiyi kimi, yeni şərab köhnə tuluqlara tökülə bilmədiyi kimi, dünyaya da tikilə bilməz. Kilsənin dünyaya bütün münasibəti Kilsənin orada yaşaması ilə məhdudlaşır. Onun dünyada keçirdiyi bu səyahət kədər dövrüdür: “Dünyada əziyyət çəkəcəksiniz” (Yəhya 16:33) və Kilsəyə nifrət dövrüdür: “Əgər dünyadan olsaydınız, dünya özününküləri sevərdi; amma siz dünyadan olmadığın üçün, Mən sizi dünyadan seçdim, buna görə də dünya sizdən nifrət edir” (Yəhya 15:19). Lakin dünyanın nifrətindən qaynaqlanan bu kədər sevincdən üstün gələ bilməz: “Bunları sizə dedim ki, sevincim sizdə qalsın və sevinciniz dolsun” (Yəhya 15:11). Həm kədər, həm də sevinc “axır günlərin” kədəri və sevincidir.
Kilsənin dünyada mövcudluğu, Kilsənin təbiətindən irəli gələn Allahın planındadır: “Mən artıq dünyada deyiləm, onlar isə dünyadadırlar və Mən Sənin yanına gəlirəm” (Yəhya 17:11). Kilsə dünyada mövcud olan yeni dövrün başlanğıcıdır. Məhz buna görə də Kilsənin dünyadan getməsi mümkün deyil. Dünyadan kənarda mövcud olan Kilsə artıq Kilsə olmaqdan çıxar. “Tarla dünyadır; yaxşı toxumlar padşahlığın oğulları, alaq otları isə şər olanın oğullarıdır” (Matta 13:38). Dünyada həm “padşahlığın oğulları”, həm də “şər olanın oğulları” yaşayır, lakin Padşahlıq yalnız Padşahlığın oğullarından ibarətdir. Məhsul yığımına qədər Kilsə dünyanın işığı olmaq üçün dünyada qalır: “Siz dünyanın işığısınız. Təpədə yerləşən şəhər gizlənə bilməz. İnsanlar çıraq yandırıb onu bir qabın altına qoymazlar, ancaq çıraqdana qoyar və o, evdəki hər kəsə işıq verər” (Matta 5:14-15). Burada da, əksər hallarda olduğu kimi, “siz” ayrı-ayrı “mənlər”in toplusu deyil, bu “mənlər”in mövcud olduğu Kilsədir. Dünyanı tərk edib ondan imtina edən Kilsə zanbaqın altına qoyulmuş bir lampa olardı. Dünyada “dünyaya gələn hər bir insanı işıqlandıran həqiqi işıqdan” başqa bir işıq yoxdur (Yəhya 1:9). Bu, dünyanın yaşadığı işıqdır və hələ qəti şəkildə pis bir eona çevrilməyib. Köhnə və yeni eonlar ayrılana qədər dünya Kilsənin fəaliyyət sahəsi olaraq qalır. Dünyanı tərk etməklə Kilsə təkcə öz missiyasından deyil, həm də dünyanı Öz məxluqu kimi sevən Tanrı sevgisindən imtina edəcək və bu Tanrı sevgisi Oğul izzətlə görünənə qədər dünyada qalır. Kilsənin dünyanı qəbul edib-etməməsi problemi yalançı bir problemdir. Kilsə dünyanı özününkü kimi qəbul edə bilməz, çünki Kilsə dünyadan deyil, eyni zamanda onu rədd edə də bilməz, çünki Kilsə orada yaşayır və onunla bağlı xüsusi bir missiyaya malikdir.
8. Kilsənin dünyadakı mövqeyi onun üzvlərinin ona münasibətini müəyyən edir. Məsihə inananlar yeni bir yaradılışdır. “Buna görə də Məsihdə olan hər kəs yeni bir yaradılışdır; köhnə şeylər keçib getdi; budur, hər şey yeni oldu” (2 Korinflilərə 5:17). Lakin yeni insan köhnə insanda qalmağa davam edir. O, dünyada yaşayır və dünyanı tərk edə bilməz. O, yalnız Kilsədə yaşaya bilməz, dünyada və dünya arasında yaşamalıdır. Dünyadan ayrılmaqda israr edən Müqəddəs Həvari Pavel vurğulayır ki, bu ayrılma dünyanı tərk etmək demək deyil. “Məktubumda sizə yazdım ki, əxlaqsızlarla ünsiyyət qurmayın; və bu dünyanın əxlaqsızları ilə heç də əlaqə qurmayın, ... çünki əks halda dünyanı tərk etməli olardınız” (1 Korinflilərə 5:9-10). Həvarinin bu sözlərindən aydın olur ki, dünyanı tərk etmək fikri ona qeyri-mümkün görünürdü. Bu məsələdə o, bütün erkən Kilsə ilə razı idi. “Onları dünyadan götürməyini deyil, şərdən qorumağı diləyirəm” (Yəhya 17:15). Dünyadan tamamilə ayrılmaq yalnız Məsihin izzətlə gəlişi zamanı mümkündür, O, “... alçaq bədənimizi Öz izzətli bədəninə uyğunlaşdırmaq üçün dəyişdirəcək” (Filipililərə 3:21). Dünyadan səhraya qaçmaq ilk Kilsə üçün tamamilə məlum deyildi, çünki onlar Məsihdə iman gətirənlərin yeni məxluqa çevrilməsinin qoca insanda olduğunu və bu yaşayış yerinin, Kilsənin dünyadakı yaşayış yeri kimi, Allahın planında olduğunu bilirdilər. Xristian apologetləri, bəlkə də, lazım olduğundan daha çox, xristianların dünyada yaşadıqlarını vurğulamışlar. Dioqnetə yazılmış məktubdakı məşhur sözləri xatırlamağa icazə verəcəyəm: “Xristianlar nə torpaqlarına, nə dillərinə, nə də xarakterlərinə görə digər insanlardan ayrılmırlar. Onlar öz şəhərlərində heç bir yerdə yaşamırlar, fərqli nitqdən istifadə etmirlər və xüsusilə qəribə bir həyat tərzi sürmürlər... Lakin hər kəsin başına gəldiyi kimi, həm yunan, həm də barbar şəhərlərində yaşayaraq, yerli geyim və davranış adətlərinə, eləcə də həyatlarının qalan hissəsində əməl edərək, dövlətlərinin vəziyyətini qəribə və həqiqətən qəribə bir şəkildə göstərirlər. Onlar öz vətənlərində yaşayırlar, amma qəriblər kimi. Onlar hər şeydə vətəndaş kimi iştirak edirlər, lakin qəriblər kimi əziyyət çəkirlər: hər bir qərib vətən onlarındır və hər bir vətən qəribdir... Onlar cismani təbiətdədirlər, amma cismani təbiətdə yaşamırlar. Onlar yer üzündə gəzirlər, amma göylərdə vətəndaşdırlar.” IV əsrin əvvəllərində heç bir kilsə yazıçısı bu sözləri təkrarlaya bilməzdi.
Xristianlar azad olduqları bir dünyada yaşayırlar. “Əgər Oğul sizi azad edərsə, həqiqətən azad olacaqsınız” (Yəhya 8:36). Bu, günahdan azadlıq idi – “... günah işləyən hər kəs günahın köləsidir” (Yəhya 8:34), şər içində olan dünyadan azadlıq. Kilsəyə mənsub olmaq yolu ilə dünyadan azad olmaq ilk xristianları qeyri-yəhudilərlə ünsiyyətdə yəhudilərdən daha azad etdi. Bu, onlarla ünsiyyət imkanı yaratdı; dünyaya mənsub olanlarla ünsiyyət günahla ünsiyyət olmamalıdır. Beləliklə, xristianların ətraflarındakı həyatda iştirakla bağlı olduqca xüsusi mövqeyi ortaya çıxdı. Müqəddəs Həvari Pavel dünyadan “istifadə” imkanına icazə verir, lakin bu istifadə xristianları dünyadan azad etməlidir. “Qalan vaxt qısadır... və bu dünyadan istifadə edənlər – (qoy onlar olsunlar) ondan istifadə etməyənlər kimidir; çünki bu dünyanın surəti keçib gedir” (1 Korinflilərə 7:29-31). Əlbəttə ki, bu, dünyadan istifadəyə dair esxatoloji baxış bucağıdır, amma nəzərə almalıyıq ki, xristianların ilk nəsli üçün başqa heç bir baxış bucağı mümkün deyildi. Müqəddəs Həvari Pavel nə sevinci, nə kədəri, nə də evli həyatı inkar etmir, lakin bütün bunlar onun üçün xristianların həyatında məqsəd olmamalıdır. Əgər onun dünyadakı xristianların həyatına münasibəti üçün ümumi bir düstur tapmaq istəyiriksə, bunu aşağıdakı kimi ifadə edə bilərik: xristianlar üçün ətraflarındakı həyatda nisbi iştirak etmək icazəlidir və hətta qanunidir və bu dünyaya xidmət etmək yolverilməzdir.
“Xəzinəniz haradadırsa, ürəyiniz də orada olacaq” (Matta 6:21). İlkin xristian şüuru üçün xristianların əldə etmək istədiyi xəzinə yalnız Məsihdədir. Onların ürəyi də oradadır və ürək haradadırsa, sevgi də oradadır. “Dünyanı və dünyadakı şeyləri sevməyin: kim dünyanı sevirsə, Atanın sevgisi onda yoxdur” (1 Yəhya 2:15). Dünyaya sevgi dünyanın özünü tapdığı günaha sevgi demək olardı. Xristianlar üçün sevginin obyekti yalnız Məsih və Məsihdə olan Kilsə ola bilər, şər içində olan dünya yox. Biri digərini istisna edir. Buna görə də, “... bilmirsinizmi ki, dünya ilə dostluq Allaha düşmənçilikdir? Deməli, dünya ilə dost olmaq istəyən hər kəs Allahın düşmənidir” (Yaqub 4:4). Dünya ilə dostluq şər ilə dostluqdur və buna görə də Allahla düşmənçilikdir. Xristianlar qurtuluşu üçün dua etdikləri şəxslə dost ola bilməzlər: “bizi şərdən xilas et”. Ürəyini bu dünyaya vermək və onu sevmək qaranlığı işıqdan daha çox sevmək, özünü Məsihə qarşı qoymaq və Məsihin qovduğu şəxsin hakimiyyətini dəstəkləmək deməkdir. Dünyanı sevməməklə bağlı sözlərin götürüldüyü eyni məktubda qardaşa olan sevgi himnini tapırıq. Şübhəsiz ki, qardaş dedikdə, ilk növbədə Kilsənin üzvü nəzərdə tutulur, amma təbii ki, təkcə bu deyil. “Nurda olduğunu deyib qardaşından nifrət edən hələ də qaranlıqdadır. Qardaşını sevən nurda qalır və onda büdrəmə üçün heç bir səbəb yoxdur. Qardaşından nifrət edən qaranlıqdadır və qaranlıqda gəzir və hara getdiyini bilmir, çünki qaranlıq onun gözlərini kor edib” (1 Yəhya 2:9-11). Əgər dünyanı sevmək qaranlıqda olmaq deməkdirsə, onda dünyada olan qardaşa nifrət məhz bu deməkdir. Sevgi Kilsədə verilən bir hədiyyədir. İnsan sevgisi, qaranlıqda olan Kilsədən kənar dünyaya deyil, insana yönəldildikdə xilasedici məna daşıyır. Yalnız Allahın dünyaya olan sevgisi dünya üçün xilasedici məna kəsb edə bilər və insanın dünyaya olan sevgisi onun Məsih tərəfindən xilas edildiyi bu dünyaya qayıtması deməkdir. Buna görə də Allahın dünyaya olan sevgisi insanın dünyaya olan sevgisini əhatə etmir. Allah dünyanı Öz Oğluna inananları xilas etmək üçün yaratdığı kimi sevdi və insan dünyanı yalnız köhnə bir dövrün orada peyda olduğu vəziyyətdə sevə bilər. Dünyaya olan sevgisizlik şərə olan sevgisizlikdir, qardaşa olan sevgi isə dünyada şərə qarşı mübarizədir.
9. Əhdi-Cədid yazılarında kosmos, ilk növbədə, insanlıq deməkdir, lakin Əhdi-Ətiqdə olduğu kimi, kosmos anlayışı da bütün yaradılışı əhatə edir. Bəşəriyyətin Tanrıdan düşməsi yaradılışın köləliyi idi. “Yaradılış (ἡ κτίσις) könüllü olaraq deyil, onu tabe edənin iradəsi ilə puçluğa (ματαιότητι) məruz qaldı” (Rom. 8:20). Biz ματαιότητι-nin mənasını tam olaraq müəyyən edə bilmərik, nə də Müqəddəs Həvari Pavelin “tabe edilmiş” yaradılışlar haqqında danışarkən nəyi nəzərdə tutduğunu müəyyən edə bilmərik. Lakin, bütün yaradılışın (ἡ κτίσις) insan irqinin taleyini bölüşdüyü tamamilə aydındır. Buna görə də yeni dövrün başlanğıcı onların azadlığının başlanğıcı idi. Kilsə kimi, yaradılış da "Allah oğullarının izzətini səbirsizliklə gözləyir", "çürümənin əsarətindən Allah oğullarının izzətli azadlığına" (Rom. 8:21) azad olmağı gözləyir. Ἡ κτίσις təkcə təbiəti deyil, həm də mələk dünyası da daxil olmaqla, Allahın bütün yaradılışını nəzərdə tutur. "Məxluqların" azadlığı və onların barışması, eləcə də insanın azadlığı Ruhda yeni bir yaradılışdır. "Və mən yeni bir göy və yeni bir yer gördüm: çünki ilk göy və ilk yer yox oldu" (Vəhy 21:1). "Məxluqların" azadlığı Kilsədə gözlənilir, lakin dünyada onlar hələ də kölə olaraq qalırlar. Onlar bu dünyanın arxonlarına istəksiz xidmət etməyə davam edirlər. Pis aeonda şərrin toplanması, Allahla barışmayan və buna görə də təbiətcə pis olmasa da, heç olmasa "bu dünyanın arxonu"nun istifadə etdiyi məqsədlər üçün yaxşı olmayan "güclərin" müəyyən bir azadlığı ilə müşayiət olunan məxluqların daha da böyük bir köləliyinə uyğundur.
10. Dünyanın eskatoloji qavrayışı ilk Kilsə üçün tamamilə təbii idi. İlk xristianlar Məsihin tezliklə izzətlə gələcəyinin əlaməti altında yaşayırdılar ki, bu da yeni dövrün tam vəhyi və şər şeytanın məhvi olacaqdı. Lakin dünyanın eskatoloji qavrayışını eskatoloji gərginliklə qarışdırmamalıyıq. Dünyanın eskatoloji qavrayışı kilsə qavrayışı idi və buna görə də yeganə qanuni qavrayış idi. İndi bizim üçün dünyanın bu qavrayışını anlamaq deyil, hiss etmək çətindir. Eskatoloji gərginliklə birlikdə, kilsənin dünyaya münasibətini də itirmişik, çünki Kilsənin eskatoloji təbiətini unutmuşuq və ya demək olar ki, unutmuşuq. Kilsə ən yüksək olsa belə, "bu dünyanın" reallıqlarından birinə çevrilir. Əlbəttə ki, Kilsə öz eskatoloji gözləntilərindən imtina edə bilməz, çünki belələrindən imtina edən Kilsə Məsihdəki Tanrı Kilsəsi olmaqdan çıxacaq. Məsələ burasındadır ki, eskatoloji gözləntilər onun həyatında əhəmiyyətli rol oynamağı dayandırdı: onlar dünyanın digər qavrayışları ilə yerini aldılar və bu da onları arxa plana keçirdi.
Təqdimatımı xristian düşüncəsi tarixində ən əhəmiyyətli olan bu prosesin başlanğıcını göstərməklə yekunlaşdırmaq istəyirəm.
II əsrdə, xüsusən də III əsrdə eskatoloji gərginlik azaldı, lakin dünyanın eskatoloji qavrayışı ümumiyyətlə ilk Kilsədəki kimi qaldı. Xristianlar Roma Kilsəsindəki mövqelərini yaxşılaşdırmağa çalışırdılar, lakin heç biri Roma İmperiyasının özünün xristian ola biləcəyini təsəvvür etmirdi. Tertullian özünə Roma Sezarı xristian olsaydı nə baş verəcəyini soruşanda, sualından qorxdu. Tapa bildiyi yeganə cavab xristian olan Sezarın Sezar olmağı dayandırması idi. Xristian zehni "Xristian imperiyası" haqqında düşünmürdü, çünki belə bir imperiya xristian dünyagörüşündən kənarlaşdırılırdı. Tertullianın qorxduğu şey baş verdikdə və Roma Sezarı Sezar olmağı dayandırmadan xristian olduqda, kilsənin fikri təəccübləndi: o, dünyadakı mövqeyində belə bir dəyişikliyə hazır deyildi. Yaşamaq və hərəkət etmək lazım idi və Roma İmperiyasına qarşı əvvəlki münasibəti yenidən nəzərdən keçirməyə vaxt yox idi. Kilsədən əvvəl açılan geniş və parlaq perspektivlər Sezar krallığının civitas christianorum halına gəldiyi barədə cəsarətli bir illüziya yaratdı. Qeyri-mümkün bir şey baş verdikdən və Sezar Məsihin qarşısında baş əydikdən sonra, yer üzündə, bu dünyada Rəbbin şəhərini qurmaq mümkün görünürdü. Bu, bütün orijinal kilsə tarixi anlayışını alt-üst edən ən böyük mənəvi inqilab idi. Yeni era özünü bu dünyada ortaya qoydu, lakin gələn Məsihin izzətində deyil, yer üzündə yaşayan Sezarın izzətində. Yer üzündə Tanrı şəhəri ideyası qaçılmaz olaraq Kilsənin eskatoloji anlayışının, eləcə də dünyanın eskatoloji qavrayışının itirilməsinə gətirib çıxardı. Məsihin bütün kəlamlarından Onun kəlamlarının ən çox unudulduğu Onun kəlamı bu dünyaya aid deyil. Xristianlar hər şeydən çox Müqəddəs Həvari Pavelin salehliklə qanunsuzluq, işıqla qaranlıq arasında heç bir ortaqlıq olmadığı barədə xəbərdarlıqlarını unutmağa çalışdılar - necə ki, Məsihlə Belial arasında heç bir razılaşma yoxdur və ola da bilməz. Dünya Məsihin izzəti dünyada zühur edənə qədər Kilsədən başqası ola bilmədiyi üçün əvvəlki kimi qalıb, amma dünyaya münasibət dəyişib. Bu günə qədər Kilsənin özünü dövlətdə, yoxsa dövlətin Kilsədə tapdığını düşünürük, amma şübhəsiz ki, aralarındakı sərhədlər görünməz hala gəlib. Bizans imperatorlarından biri iddia edirdi: “Hər şey padşahlara icazə verilir, çünki yer üzündə Allahın gücü ilə padşah arasında heç bir fərq yoxdur; hər şey padşahlara icazə verilir və onlar Allahın ləyaqətini öz ləyaqətləri ilə birlikdə istifadə edə bilərlər, çünki onlar öz kral ləyaqətlərini Allahdan almışlar və Allahla onlar arasında heç bir məsafə yoxdur.”[2]
Bu fikir süqut etdi, lakin Məsihin "bu dünyada" və "bu dünyanın üstündə" padşahlığı ideyası xristian şüurunda qaldı. Müasir düşüncə Kilsə və dünyanın dualizmini aradan qaldırmağa çalışır, sanki eskatoloji dualizmi Kilsədən imtina etmədən dəf etmək olar. Beləliklə, dövləti və hüququ xristoloji şəkildə əsaslandırmaq cəhdləri, sanki bu dünyada dövlət və qanunun əsaslandırılmasına ehtiyac varmış kimi. Yenə də buradan dünyanı qəbul etmək üçün fəlsəfi cəhdlər ortaya çıxır, sanki Kilsə dünyanı qəbul edib və ya qəbul etməyib.
Dünyanın nikbin qavrayışı öz ifadəsini "Tanrı Şəhəri" ideyasında tapdı, lakin bu da öz növbəsində dünyanın pessimist rədd edilməsini gücləndirdi. Dünyanı tərk etmək istəyi yarandı. Bu, "Tanrı Şəhəri" ideyasının əks tərəfi idi. Dünyadakı pisliyin məğlubedilməz olduğunu və dünyanın yalnız pislikdə deyil, həm də dünyanın özünün pis olduğunu daha çox dərk etməsi və hiss etməsi ilə xarakterizə olunur. Dünyanın pis olması ideyası orijinal kilsə şüuruna tamamilə yad idi. İlk xristianların anlayışı dünyanın demiurqun yaradıcılığı deyil, Tanrının yaradıcılığı olaraq qalması idi. Lakin xristian dövlətində monastırçılığın mövcudluğu kilsə şüurunun dərinliklərində yer üzündə reallaşdırılmış Tanrı şəhərindən narazılığın yaşandığına dəlalət edirdi.
Yeni Əhdi-Cədid şüuru dünyanın nikbin və pessimist qavrayışına qarşı çıxaraq, həm həddindən artıq nikbinliyi, həm də ifrat pessimizmi istisna edən dünyanın faciəvi qavrayışını ortaya qoydu. Kilsə özünü Məsihin izzət içində zühuruna qədər yaşayacağı bir dünyada tapdı. İsa Məsihin Rəbb olduğunu etiraf edərək, hər şeyin artıq ona məxsus olduğunu etiraf etdi. “İstər dünya, istər həyat, istər ölüm, istər indiki, istər gələcək, hamısı sənindir” (1 Korinflilərə 3:22). Kilsənin yaşadığı dünyanın eskatoloji qavrayışında köhnə və ya şər bir eon var, lakin Məsihdən aldığı missiyanı nəzərə alaraq, bu, onun fəaliyyət sahəsidir. Köhnə və yeni eonların son sərhədi yaranana qədər dünya, Ona iman edənlərin ölməməsi, əbədi həyata sahib olması üçün Oğlunu dünyaya göndərən Tanrının sevgisinin əlaməti altında qalmağa davam edir. Allahın dünyanın yaradılmasında ilk yaratdığı yaxşılıq və gözəllik, ona deyil, Məsihdəki Kilsəyə məxsus olsa da, orada qalmaqda davam edir. Kilsədə faciə həll olunub və qələbənin artıq təmin edilməsi ilə həll olunur. “Dünyanı məğlub edən qələbə, imanımızdır” (1 Yəhya 5:4).
Qeydlər:
[1] Kol. 2:8: “Ey qardaşlar, diqqətli olun, qoy kimsə sizi fəlsəfə və boş hiylə ilə əsir etməsin. Bu, insanların adət-ənənəsinə, dünyanın ibtidai qaydalarına əsasəndir, Məsihə görə deyil.”
[2] Nicetas Choniates – İshaqın Hökmdarlığının Tarixi 3, 7.
Rus dilində mənbə: Afanasyev, N. Məsihdə Tanrı Kilsəsi: məqalələr toplusu, Moskva: PSTGU Nəşriyyatı, 2015, səh. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, s. 294-314.
