Proč lidé potřebují Boha? Co je prvotní hřích a odkud pochází bázeň Boží?
Nebudeme podrobně hovořit o původu takového fenoménu, jako je náboženství: toto je téma pro samostatný článek (doporučujeme každému, aby se obrátil na materiál „Proč lidé potřebují Boha?“). Stručně formulujme jen několik tezí.
Náboženství z pohledu psychoanalýzy: Náboženství podle Sigmunda Freuda vzniklo ze systému totemů a tabu, které dodnes přežily v řadě tradičních společností, například v Africe a Austrálii, a kdysi existovaly mezi všemi národy na planetě : Sibiř “,” Zákazy a zvyky: Afrika “,” Masky národů světa “ atd. – NS). Totem je ve skutečnosti „upraveným“ bohem jakéhokoli moderního monoteistického náboženství. Ne nadarmo „tělo“ Ježíše Krista o Velikonocích dále „jí“ a zároveň se smývá svou „kreví“ – vínem, stejně jako naši předkové jedli obětní zvíře – totem (a nyní tento slavný v tradici pokračují zástupci divokých kmenů), aby si ji osvojili „Síla“ a „svatost“.
Totem měl ale i svého předchůdce. Není to nikdo jiný než vůdce (Otec) primitivní komunity, kterého se naši vzdálení předkové báli a zároveň ho ctili. Měli takový strach a byli tak uctíváni, že se v jednu krásnou chvíli všichni synové kmene shromáždili a… zabili Otce a pak, jak to divoši dělali, jedli. Zde by se hodila analogie s nešťastným mořeplavcem Jamesem Cookem, kterého „domorodci z nějakého důvodu snědli“. Protože ho snědli, protože ho strašně obdivovali. Sníst toho, koho divoši obdivují nebo se ho bojí, přímo souvisí se získáním síly a „kouzla“ toho, kdo je sežrán. Právě tato vlastnost – doslovnost, absence obrazného významu, symbolika a abstraktní myšlení – je společná divochům, malým dětem a neurotikům.
Freud má však výhradu: možná, že dávní předkové nezabili Otce, ale udělali to pouze ve svých nevědomých myšlenkách a nahradili ho totemem (a později – ukřižovaným Ježíšem Kristem, mluvíme-li o křesťanství). Ale vzhledem ke „způsobům“ divochů, kteří mají větší sklon jednat, než přemýšlet, má Freud ještě jednu výhradu: „Myslím, že si nejsem zcela jistý jistotou svého úsudku, že dotyčná slova lze použít na posuzovaný případ: na počátku byl čin."
Z pocitů viny za vraždu vůdce povstalo to, co by se později nazývalo prvotní hřích. Všechna pozdější náboženství (která se změnila z pohanského na převážně monoteistická) si tento motiv totemu zachovávají. Bůh v nich je Otec, který vystoupil do nebe, a usmíření za prvotní hřích nastává skrze spásnou oběť Syna. Svátost opakuje totemové jídlo.
Totéž náboženství se psychoanalýzou rovná neuróze obsedantních stavů, pouze kolektivních, a chápe je jako soubor obsedantních rituálů a racionalizací, tedy přesvědčení. Je to pochopitelné, protože každý psychoterapeut vám potvrdí, že projev obsedantně-kompulzivní poruchy je nápadně podobný obavám, kterým podléhají všichni věřící. Jinými slovy, tyto obavy jsou běžné povahy.
Přesto zůstává náboženství pro mnoho lidí velmi užitečné a sehrálo rozhodující roli při vzniku kultury a celé lidské civilizace. Pouze strach a vina – hlavní „motory“ každého náboženství – mohly donutit naše divoké předky, aby se navzájem nezabíjeli, tvořili něco krásného, principiálně zachovali společnost a mysleli „konstruktivně“. Jiná věc je, že lidstvo nestojí na místě a mnozí již nepotřebují strach a vinu, aby „regulovali“ své chování a nahradili je elementární lidskostí, která se formuje psychologickým zráním člověka. Ale bohužel ne všechny.
Samozřejmě, pokud náboženství v dnešním světě „náhle“ zmizí, ne každý začne zabíjet, krást a „toužit po manželce svého souseda“: většina lidí je „dostatečně zralá“ na to, aby to nedělala bez účasti jakéhokoli náboženství. A přesto náboženství nadále hraje obrovskou roli, vytváří například iluzi zbavení se strachu ze smrti (který bohužel v mnoha ohledech vytváří samo), iluzi, že ti, kdo za nás mohou být potrestán, iluze, že vás ten významný miluje atd. Mnoho lidí se s takovými obavami a často bohužel i nenaplněnými touhami po lásce a naději na štěstí stále nedokáže vyrovnat; mnozí se nenaučili milovat sami sebe bez účasti Boha, takže náboženství samozřejmě zůstává pro velký počet lidí nezbytné.
V osobní náboženské zkušenosti reprodukujeme zkušenost komunikace s rodiči, protože dítě paradoxně neustále žije v náboženství. (Mimochodem, právě z tohoto důvodu, a to i pro většinu lidí, je tak těžké přijmout nudnou a někdy hořkou pravdu – například tu, kterou nám vědci nabízejí. Je mnohem snazší věřit v Boha, v osud a věštci než podniknout skutečné kroky ke změně svého života, naučit se kriticky myslet a co je nejdůležitější – převzít zodpovědnost za své vlastní činy. Koneckonců, dospívání je těžké a nedává vážné záruky štěstí, zatímco náboženství takové záruky poskytuje , navíc s minimálním úsilím, které se pro někoho redukuje pouze na noční modlitbu a návštěvu kostela o svátcích.)
Vysvětlování. Za prvé, dítě přebírá slova rodičů o víře, bez kritiky (Víra). Za druhé, dítě má vždy pocit, že nesplňuje požadavky svých rodičů (koneckonců, rodiče jsou formováni kulturou a stejnými zákazy, které se dítě ještě nenaučilo, je stále „divoké“ a přirozené, jako naši předci) . Proto se u dítěte rozvíjí přirozený strach z trestu (v prosperující rodině se vyhasíná a v patogenní povzbudí), který lze přirovnat k bázni Boží (Kult). Za třetí, všechna kréda nejsou nic jiného než přeměněná rodinná „přikázání“ a související zákazy.
Pro psychoanalýzu je tedy náboženství také emocionálně zabarveným infantilním postojem člověka k vlastním rodičům, nevědomě promítnutým do předmětu víry. Idealita božského rodiče (Boha) je nezbytná k „uzavření“ nedostatků skutečného rodiče (děti zpravidla nahrazují agresi vůči svým, samozřejmě daleko od ideálních rodičů, protože taková agrese je nejen společensky nepřijatelná , ale v některých případech je to prostě nebezpečné, protože „nejlepší máma“ nebo „nejúžasnější táta“ ji za ni může porazit, ale často na to nikdy nedojde, protože dítě cítí, co se stane, když začne vyčítat – často zcela oprávněně – jeho rodiče – NS). Dochází tak k symbolickému odčinění vlastních nevědomých výčitek a agrese. Od takového rodiče už můžete požádat o odpuštění (za své hříchy), od skutečného – nikdy. Celý interiér kostela, oblečení kněze je takové, že nevědomé postavy rodičů zůstávají nepoznané. A farníci měli před nebeským Otcem pocit bezvýznamnosti a slabosti (je jasné, že to je charakteristické zejména pro pravoslavnou církev).
Foto: Obraz „Adam a Eva“ od Lucase Cranacha (1526) / © Flickr
